El ginseng siberiano 刺五加 Cì Wǔ Jiā

Eduard Genís Sol, julio del 2017. 

El ginseng siberiano forma parte de los remedios que suplementan y benefician (补益药, Bǔ yì yào) y, concretamente, del subgrupo de los remedios que suplementan el Qì  (补气药, yào) que, entre los más utilizados, son los siguientes:

白术      Bái Zhú (Rhizoma Atractylodis Macrocephalae)

刺五加  Cì Wǔ Jiā (Radix Acanthopanacis Senticosi)

大枣      Dà Zǎo (Fructus Zizyphi Jujubae)

党参      Dǎng Shēn (Radix Codonopsitis Pilosulae)

甘草      Gān Cǎo (Radix Glycyrrhizae)

红景天  Hóng Jǐng Tiān (Herba Rhodiolae)

黄精      Huáng Jīng (Rhizoma Polygonati)

黄芪      Huáng Qí (Radix Astragali Membranacei)

绞股蓝  Jiǎo Gǔ Lán (Rhizoma seu Herba Gynostemmatis)

人参      Rén Shēn (Radix Ginseng)

山药      Shān Yào (Radix Dioscoreae Oppositae)

太子参  Tài Zǐ Shēn (Radix Pseudostellariae)

饴糖      Yí Táng (Sacharum Granorum)

En los tiempos antiguos, Cì Wǔ Jiā no estaba nítidamente diferenciado de 五加皮 Wǔ Jiā Pí (Cortex Acanthopanacis Radicis), de manera que ambos remedios se utilizaban indistintamente. En la actualidad, este último medicamento está catalogado en el grupo de los que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qū fēng shī yào) y en el subgrupo de los que disipan el viento-humedad y refuerzan los tendones y los huesos (祛风湿壮筋骨药, Qū fēng shī zhuàng jīn gǔ yào) y ya no existe confusión posible con el ginseng siberiano.

Cì Wǔ Jiā es la raíz y el rizoma de Eleutherococcus senticosus o Acanthopanax senticosus y se trata de un sustituto aceptable de 人参 Rén Shēn con las siguientes propiedades:

Parte utilizada (部分药, Bù fèn yào): La raíz y el rizoma.

Sabor (味, Wèi): Dulce y ligeramente amargo.

Naturaleza (性, Xìng): Tibia.

 Tropismo (归经, Guī jīng): Bazo, pulmón, corazón y riñón.

 Acciones e indicaciones (功效主治, Gōng xiào zhǔ zhì):

 1ª) Beneficia el y fortalece el bazo (益气健脾, Yì qì jiàn pí): Trata cuadros simples de un vacío del del bazo y del pulmón y, además de suplementar el del bazo y el del pulmón, secundariamente también disipa las mucosidades y calma la disnea. Para ello, se puede utilizar asociado con Wǔ Wèi Zǐ, Tài Zǐ Shēn y Bái Guǒ cuando el paciente se presenta con cansancio y falta de fuerza, inapetencia y con tos crónica o con disnea.

2ª) Calienta el yáng del riñón (温脾阳, Wēn shèn yáng): Asociado con Sāng Jì Shēng y con Dù Zhòng, asiste al yáng del riñón y refuerza los huesos y los tendones en caso de dolor lumbar y de las rodillas derivados de un vacío del yáng del riñón que priva de nutrición a los tendones y a los huesos.

3ª) Tranquiliza el espíritu (安神, Ān shén): Suplementa el del bazo y la sangre del corazón en caso de pérdida de memoria o insomnio. Así, es muy adecuado para tratar un vacío simultáneo del bazo y del corazón (心脾两虚, Xīn pí liǎng xū), sobre todo si se combina con Hé Shǒu Wū, Suān Zǎo Rén, Yuǎn Zhì y Shí Chāng Pú

Transformaciones/procesado (炮制, Páo zhì): Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng).

Posología (用量, Yòng liàng): De 5-30 gramos diarios.

 Precauciones y contraindicaciones (禁忌, Jìn jì): Contraindicado en cuadros de plenitud y de calor.

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O espírito 神 Shén

Eduard Genís Sol, julho 2017

Na antiga China, igual que em diferentes culturas ancestrais, a psique estava integrada numa série de identidades semi-independentes: o espírito (神, Shén), a alma etérea (魂, Hún), a alma corporal (魄, ), a reflexão (意, ) e a vontade (志, Zhì).

Segundo o Eixo Espiritual(灵枢, Líng shū), o coração entesoura o espírito (心藏神, Xīn cáng shén), o fígado, a alma etérea (肝藏魂, Gān cáng hún); o pulmão, a alma corporal (肺藏魄, Fèi cáng pò); o baço, a reflexão (脾藏意, Pí cáng yì) ou a capacidade de pensar, e o rim, a vontade (肾藏志, Shèn cáng zhì). As actividades mentais, a consciência e o pensamento estão repartidos entre as cinco vísceras, mas estão sempre sobre as ordens centrais do espírito do coração (心神, Xīn shén). O espírito reside no coração, mas incumbe uma parte das suas funções noutros espíritos, que residem noutras vísceras e que actúam sobre as ordens centrais.

A noção do espírito possui diversos sentidos em função do contexto que se utiliza, de tal maneira que se trata de um conceito que se escapa de uma simples definição. Assim, em geral, o espírito faz referência às manifestações externas das actividades vitais da pessoa (神明活动, Shén míng huó dòng). Neste contexto, descreve a constituição ou a aparência geral do corpo, a vivacidade do olhar, da linguagem, dos gestos, das actitudes, da capacidade de resposta. Em geral, a vitalidade global da pessoa.  Assim, diremos que uma pessoa tem espírito quando possui vontade e alegria de viver, e esta condição pode-se ler tanto numa linguagem verbal como corporal. Uma pessoa sem espírito está apagada e é taciturna, sem ilusão, sem brilho nos olhos.

Mas ‘espírito’ também significa a força motora que governa toda a actividade fisiológica da pessoa. O coração entesoura o espírito (心藏神, Xīn cáng shén) e este tem o comando sobre todas as actividades do corpo humano. Assim, através do espírito, o coração assume a direcção de todos os orgãos para que estes possam levar a cabo as suas actividades fisiológicas (生理, Shēng lǐ) de maneira coordenada e com harmonia. As vísceras e as entranhas precisam desta direcção central do coração para que haja um bom funcionamento. É por isso que na medicina chinesa diz-se que o coração é o grande soberano das cinco vísceras e das seis entranhas, a morada da essência-espírito (心著五脏六腑之大主也精神之所舍也, Xīn zhě wǔ zàng liù fǔ zhī dà zhǔ yě jīng shén zhī suǒ shě yě). Em caso de perturbação do espírito, produz-se um transtorno nas actividades funcionais dos outros sistemas orgânicos e, nos casos mais graves, pode-se chegar a ter um transtorno do processo vital na sua totalidade.

O espírito do coração recebe as informações provenientes do exterior através dos orificios puros (清窍, Qīng qiào), que são os orgãos sensitivos: olhos, boca, nariz e ouvido. Através deles, o espírto informa do mundo exterior e o seu funcionamento determinaa perspicácia da consciência. De maneira que os orgãos dos sentidos são as áreas de contacto que permitem ao espírito do coração ser consciente do mundo exterior, responder às estimulações externas e manter uma inter-reacção permanente com o que está ao redor.

Encontrámos um sentido particular da palavra espírito nas qualidades do pulso, quando se faz referência ao facto que um pulso saudável tem de ter estômago, espírito e raíz (胃神根, Wèi shén gēn). Estas qualidades do pulso servem como indicadores de um bom ou mau prognóstico do paciente. E aquí‘espírito’ tem o sentido de força e suavidade das pulsações.

Finalmente, o sentido principal da palavra ‘espírito’ faz referência às actividades mentais (精神, Jīng shén), à consciência e ao pensamento. Mas o espírito também representa a vida afectiva, o funcionamento emocional da pessoa. Na medicina chinesa, o coração é o orgão principal relacionado com a actividade mental e o mais importante de todas as emoções da pessoa. Mesmo assim, desde a dinastia Míng (明) é muito conhecido que as actividades mentais, a consciência e o pensamento estão no cérebro (脑, Nǎo). Mas em termos de aplicação das correspondências sistemáticas que caracterizam a medicina chinesa, esta realidade é prácticamente estéril.

O coração governa o espírito-mente (心主神志, Xīn zhǔ shén zhì), ou mente consciente e em condições normais, a mente será clara, firme, estável, ágil e capaz de responder aosestímulos externos, e o estado emocional da pessoa, estará impregnado de calma e vontade de viver. Enquanto que na patologia aparecem sinais de perturbação mental e emocional, como a confusão mental, insónia, uma actividade onírica excessiva, excitação mental ou delírio. Ou encontrámos um esforço das reacções, abatimento, apatia e, se é pior, podemos ter perda de consciência.

Tal como foi referido anteriormente, o espírito do coração (心神, Xīn shén) delega parte das suas funções aos outros espíritos que residem nas outras vísceras (脏, Zàng). Apesar desta delegação, o espírito do coração dirige o conjunto de funções dos outros cinco espíritos (五神, Wǔ shén). Estes cinco espíritos e as cinco vísceras nas quais residem, influenciam-se mutuamente e actúam conjuntamente para favorecer um bom funcionamento psicológico e físico da pessoa.

O caractere, , Shén, espírito, é composto por dois radicais: , Shì, que representa o influxo do Céu, e , Shēn, que significa entender, expressar. Assim em conjunto, este caráter expressa que o espírito do coração é uma forma súbtil de (气) que se estende aos outros para poder relacionar-se.

A essência (精, Jīng) é a origem e a base do espírito, tal como explica o oitavo capítulo do Eixo Espiritual (灵枢, Líng shū) quando diz que a vida é gerada através da essência. Quando as duas essências, a do pai e a da mãe se unem formam o espírito. Depois do nascimento, a essência do Céu anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) armazena-se no rim e, juntamente com a essência do Céu posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), constituem a base e a nutrição do espírito. Depois da morte, o espírito simplesmente se extingue.

À essência--espírito (精气神, Jīng qì shén), a medicina chinesa chama-lhe os três tesouros (三宝, Sān bǎo). Estes três tesouros representam três estados diferentes de condensação do , sendo a essência a mais densa de todos e o espírito o mais leve, imaterial e subtil.  De forma que a actividade do espírito depende da essência e doQì. Se estes são abundantes, o espírito estará equilibrado. Ao contrário, se escasseam, o espírito estará fraco, apagado, deprimido (神昏, Shén hūn), já que definitivamente, o espírito não deixa de ser uma grande concentração do do coração. Se existe uma insuficiência da essência (精不足, Jīng bù zú) e/ou um vazio do do coração (心气虚, Xīn qì xū) provocará esta situação de apagar o espírito.

Mas a relação entre a essência, o e o espírito têm uma direcção dupla. E é por isso que o estado de espírito afecta directamente o e a essência. Assim a infelicidade, a depressão, a ansiedade e em geral, as diferentes desordens emocionais perturbam o mecanismo do (气机, Qì jī), tal que os seus movimentos naturais de entrada, saída, ascensão e descensão e terminam por provocar um estancamento próprio (气滞, Qì zhì). Se este estancamento continua, acaba por se transformar em calor (化热, Huà rè) ou em fogo (化火, Huà huǒ). Os dois consumem o yīn e, portanto, a essência.

Por outro lado, o coração governa o sangue (心主血, Xīn zhǔ xuè). Isto quer dizer que o do coração propulsa o sangue através dos vasos, para garantir o transporte do mesmo por todo o organismo e com a finalidade de alimentar e hidratar o corpo. O sangue do coração constitui o suporte material do espíritoe, portanto, das actividades mentais. Em Perguntas Elementares (素问, Sù wèn), podemos ler que o sangue e o Qì são o espírito do homem. Isto quer dizer que o espírito está constituído pela acumulação do Qì do coração, e este espírito necessita o suporte material do sangue do coraçãopara residir nela. Assim, o Eixo Espiritual (灵枢, Líng shū) confirma que o sangue é a actividade do espírito. Com tudo isto verifica-se que se o sangue do coração é abundante, o espírito, de natureza yáng, terá uma boa base no yīn para fixar-se, e assim terá suficiente nutrição para estar tranquilo e com capacidade de concentração. Contrariamente, um vazio de sangue do coração (心血虚, Xīn xuè xū) privará de nutrição ao espírito (心神失养, Xīn shén shī yǎng) e terá assim intranquilidade (心神不安, Xīn shén bù ān) e uma descida das faculdades intelectuais e de concentração da pessoa.

Outro factor de perturbação do espírito é o calor e o fogo. Assim, na medicina chinesa diz-se que o fogo arrasa facilmente o espírito (火易扰心, Huǒ yì rǎo xīn). Passa esta situação porque a natureza do fogo é inflamar-se com trajectória ascendente (火性上炎, Huǒ xìng shàng yán), com o qual tanto o calor como o fogo tem uma tendência ascendente que faz que estejam onde estiverem localizados no organismo, acabem afectando o coração, com o qual agitam o espírito. É por este motivo que o coração sente aversão com o calor (心恶热, Xīn wù rè), por mais que pertença ao movimento fogo (火, Huǒ), no contexto das cinco fases (五行, xíng).

Outro factor perturbador do espírito éas mucosidades que confundem os orifíciosdo coração (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), um conceito que vem da dinastia Sòng (宋) e que implica uma obstrução por parte de aquelas que impedem a fluidez do yàng puro (清阳, Qīng yáng), de maneira que as funções mentais e as sensoriais ficam bloqueadas, situação que se pode manifestar em forma de vertigem, perdida de consciência, mania, convulsões, hemiplegia… Desde uma óptica biomédica poderíamos dar exemplos como a doença de Alzheimer ou a desordem bipolar afectiva.

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L’esperit 神 Shén

Eduard Genís Sol, juliol del 2017

A la Xina antiga, igual que en diferents cultures ancestrals, la psique estava integrada por una sèrie d’entitats semiindependents: l’esperit (神, Shén), l’ànima etèria (魂, Hún), l’ànima corpòria (魄, ), la reflexió (意, ) i la voluntat (志, Zhì).

Segons l’Eix Espiritual (灵枢, Líng shū), el cor atresora l’esperit (心藏神, Xīn cáng shén); el fetge l’ànima etèria (肝藏魂, Gān cáng hún); el pulmó l’ànima corpòria (肺藏魄, Fèi cáng pò); la melsa la reflexió (脾藏意, Pí cáng yì) o la capacitat de pensar, i el ronyó la voluntat (肾藏志, Shèn cáng zhì). Les activitats mentals, la consciència i el pensament estan repartides entre les cinc vísceres, però sempre sota la direcció centralitzada de l’esperit del cor (心神, Xīn shén). L’esperit (神, Shén) resideix al cor, però delega una part de les seves funcions als altres esperits, que resideixen a les altres vísceres i que actuen sota la seva direcció centralitzada.

La noció d’esperit posseeix diversos sentits en funció del context en què s’utilitzi, de tal manera que es tracta d’un concepte que s’escapa d’una simple definició. Així, en un sentit general, l’esperit fa referència a les manifestacions externes de les activitats vitals de la persona (神明活动, Shén míng huó dòng). En aquest context, descriu la complexió, o aparença general del cos, la vivacitat de la mirada, la del llenguatge, la dels gestos, la de les actituds, la de la capacitat de resposta. En suma, la vitalitat global de la persona. Així, direm que una persona té esperit quan posseeix ganes i alegria de viure, i aquesta condició pot llegir-se tant en el seu llenguatge verbal com en el corporal. Una persona sense esperit està apagada, i és taciturna, sense il·lusió, sense brillantor.

Però esperit també significa la força motriu que governa tota l’activitat fisiològica de la persona. El cor atresora l’esperit (心藏神, Xīn cáng shén) i aquest comanda totes les activitats del cos humà. Així, a través de l’esperit, el cor assumeix la direcció de tots els òrgans per tal que aquests puguin dur a terme les seves activitats fisiològiques (生理, Shēng Lǐ) de manera coordinada i harmoniosa. Les vísceres i les entranyes precisen d’aquesta direcció centralitzada del cor per al seu bon funcionament. És per això que en medicina xinesa es diu que el cor és el gran sobirà de les cinc vísceres i de les sis entranyes, l’estatge de l’essència-esperit (心著五脏六腑之大主也精神之所舍也, Xīn zhe wǔ zàng liù fǔ zhī dà zhǔ yě jīng shén zhī suǒ shě yě). En cas de pertorbació de l’esperit, es produeix un trastorn en les activitats funcionals dels altres sistemes orgànics i, en els casos greus, fins i tot un trastorn del procés vital en el seu conjunt.

L’esperit del cor rep les informacions provinents de l’exterior a través dels orificis purs (清窍, Qīng qiào), que no són més que els òrgans sensorials: ulls, boca, nas i oïda. A través d’ells, l’esperit s’informa del món exterior i el seu bon funcionament determina l’agudesa de la consciència. De manera que els òrgans dels sentits són les àrees de contacte que permeten a l’esperit del cor ser conscient del món exterior, respondre als estímuls externs i mantenir una interacció permanent amb l’entorn.

Un sentit particular de la paraula esperit el trobem en les qualitats del pols, quan es fa referència al fet que un pols saludable ha de tenir estómac, esperit i arrel (胃神根, Wèi shén gēn). Aquestes qualitats del pols serveixen com a indicadors d’un bon o d’un mal pronòstic del pacient. I aquí esperit té el sentit de força i suavitat de les pulsacions.

Finalment, el sentit principal de la paraula esperit fa referència a les activitats mentals (精神, Jīng shén), a la consciència i al pensament. Però l’esperit també representa la vida afectiva, el funcionament emocional de la persona. En medicina xinesa, el cor és l’òrgan principal relacionat amb l’activitat mental i el que presideix totes les emocions de la persona.  Tot i així, des de la dinastia Míng (明) és prou conegut que les activitats mentals, la consciència i el pensament resideixen en el cervell (脑, Nǎo). Però en termes d’aplicació de les correspondències sistemàtiques que caracteritzen la medicina xinesa, aquesta realitat és pràcticament estèril.

El cor governa l’esperit-ment (心主神志, Xīn zhǔ shén zhì), o ment conscient i, en condicions normals, la ment serà clara, ferma, estable, àgil i capaç de respondre als estímuls externs, i l’estat emocional de la persona estarà impregnat de serenitat i de sana alegria de viure. A la patologia, en canvi, apareixeran signes de pertorbació mental i emocional, com ara confusió mental, insomni, una activitat onírica excessiva, excitació mental, o deliri. O bé trobarem un alentiment de les reaccions, abatiment, apatia o, fins i tot pitjor, obnubilació o pèrdua de la consciència.

Tal com hem esmentat anteriorment, l’esperit del cor (心神, Xīn shén) delega part de les seves funcions als altres esperits que resideixen en les altres vísceres (脏, Zàng). Malgrat aquesta delegació, l’esperit del cor dirigeix ​​tot aquest conjunt de funcions dutes a terme pels cinc esperits (五神, Wǔ shén). Aquests cinc esperits i les cinc vísceres en què resideixen s’influencien mútuament i actuen de manera concertada per afavorir el bon funcionament psíquic i físic de la persona.

El caràcter , Shén, esperit, es compon de dos radicals: , Shì, que representa l’influx del Cel, i , Shēn, que significa entendre, expressar. Així, en conjunt, aquest caràcter expressa que l’esperit del cor és una forma subtil de (气) que s’estén cap als altres per relacionar-s’hi.

L’essència (精, Jīng) és l’origen i la base de l’esperit, tal com explica el capítol vuitè de l’Eix Espiritual (灵枢, Líng shū) quan diu que la vida es genera a través de l’essència. Quan les dues essències, la del pare i la de la mare, s’uneixen formen l’esperit. Després del naixement, l’essència del Cel anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) s’emmagatzema en el ronyó i, juntament amb l’essència del Cel posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), constitueix la base i la nutrició de l’esperit. Després de la mort, l’esperit simplement s’extingeix.

A la tríada essència--esperit (精气神, Jīng qì shén) la medicina xinesa l’anomena els tres tresors (三宝, Sān bǎo). Aquests tres tresors representen tres diferents estadis de condensació del , essent l’essència el més dens d’ells i l’esperit el més lleuger, immaterial i subtil. De manera que l’activitat de l’esperit depèn de l’essència i del . Si aquests són abundants, l’esperit estarà equilibrat. Contràriament, si escassegen, l’esperit estarà dèbil (神昏, Shén hūn), apagat, deprimit, ja que, en definitiva, l’esperit no és més que una gran concentració del del cor. De manera que una insuficiència d’essència (精不足, Jīng bù zú) i/o un buit del Qì del cor (心气虚, Xīn qì xū) generaran aquesta situació d’apagada de l’esperit.

Però la relació entre l’essència, el i l’esperit té una doble direcció. I és per això que l’estat de l’esperit afecta directament el i l’essència. Així, la infelicitat, la depressió, l’ansietat i, en general, els diferents desordres emocionals pertorben el mecanisme del (气机, Qì jī), és a dir, els seus moviments naturals d’entrada, sortida, ascens i descens, i acaben provocant un estancament d’aquest (气滞, Qì zhì). Si aquest estancament es perllonga, s’acaba transformant en calor (化热, Huà rè) o en foc (化火, Huà huǒ). Tots dos consumeixen el yīn i, per tant, l’essència.

D’altra banda, el cor governa la sang (心主血, Xīn zhǔ xuè). Això vol dir que el del cor propulsa la sang a través dels vasos per assegurar-ne el transport d’aquella a tot l’organisme amb la finalitat de nodrir-lo i hidratar-lo. A més, la sang del cor constitueix el suport material de l’esperit i, per tant, de les activitats mentals. Al Preguntes Elementals (素问, Sù wèn) podem llegir-hi que la sang i el Qì són l’esperit de l’home. Això vol dir que l’esperit està constituït per una acumulació del del cor, i que aquest esperit necessita el suport material de la sang del cor per residir-hi. Així mateix, l’Eix Espiritual (灵枢, Líng shū) confirma que la sang és l’activitat de l’esperit. Tot això comporta que si la sang del cor és abundant, l’esperit, de naturalesa yáng, tindrà una bona base en el yīn per arrelar-s’hi i, amb això, prou nutrició per estar calmat, tranquil i amb capacitat de concentració. Contràriament, un buit de sang del cor (心血虚, Xīn xuè xū) privarà de nutrició a l’esperit (心神失养, Xīn shén shī yǎng) i li generarà intranquil·litat (心神不安, Xīn shén bù ān) i un declivi de les facultats intel·lectuals i de concentració de la persona.

Un altre factor de pertorbació de l’esperit és la calor o el foc. Així, en medicina xinesa es diu que el foc arrasa fàcilment l’esperit (火易扰心, Huǒ yì rǎo xīn). Això és així perquè la naturalesa del foc és inflamar-se cap amunt (火性上炎, Huǒ xìng shàng yán), amb la qual cosa tant la calor com el foc tenen una tendència ascendent que fa que, sigui on sigui que estiguin localitzats en l’organisme, acabin afectant el cor i, amb això, agitant l’esperit. És per aquest motiu que el cor sent aversió cap a la calor (心恶热, Xīn wù rè), tot i pertànyer al moviment foc (火, Huǒ) en el context de les cinc fases (五行, xíng).

Un altre factor pertorbador de l’esperit són les mucositats confonent els orificis del cor (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), un concepte que data de la dinastia Sòng (宋) i que implica una obstrucció per part d’aquelles que impedeix el lliure fluir del yáng pur (清阳, Qīng yáng), de manera que les funcions mentals i les sensorials queden bloquejades, situació que es pot manifestar en forma de vertigen, pèrdua de consciència, mania, convulsions, hemiplegia … Des d’una òptica biomèdica podríem posar exemples com la malaltia d’Alzheimer o el desordre bipolar afectiu.

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The Spirit 神 Shén

Eduard Genís Sol, July 2017.

In chinese medicine, the notion of ‘Spirit’ has different meanings depending on the context in which we use it and therefore cannot have a single definition. In a general sense, the spirit refers to the external display or expression of a person’s life activity (神明活动, Shén míng huó dòng). In this context, it describes the complexion or appearance of the body, the vitality of expression, the gestures and body attitude, and the capability of reaction, in other words, the global vitality of a person.  That’s why we say that a person is in good spirit when he or she possesses enthusiasm and happiness in his or her daily life activities and this attitude can be noticed in both his or her body and verbal language. A person lacking spirit looks sullen, without liveliness and sparkling expression.

But ‘spirit’ also means the motion strength that applies to every physiological activity of a person. The heart stores the spirit (心藏神, Xīn cáng shén) and it commands all the functions of human body.  This means that, through the spirit, the heart is in command of all the organs’ functions so that those can do all their physiological activities (生理, Shēng lǐ) in a coordinated and harmonious system. The correct functions of the viscera  and bowels need this centralized management from the heart. This is the reason way in Chinese medicine it is said that the heart is the great ruler of the five viscera ant the six bowels, the place of abode of the essence spirit (心著五脏六腑之大主也精神之所舍也, Xīn zhe wǔ zàng liù fǔ zhī dà zhǔ yě jīng shén zhī suǒ shě yě). If the spirit is perturbed, the functions of other internal organs can be disturbed and, in severe cases, can even disturb the whole vital process.  The spirit of the heart receives the external information through the pure orifices (清窍, Qīng qiào), that are sense organs: eyes, mouth, nose, and ears. Through those, the spirit gets the information from the external entourage of the body and therefore, the good functioning of the sense organs is essential for the sharpness of the awareness to receive the external stimulus, and to maintain a permanent interaction with the environment.

A special meaning of the spirit is found in the expression the pulse characteristics when we refer to the fact that a healthy pulse must have stomach, spirit, and root (胃神根, Wèi shén gēn). Those characteristics of the pulse indicate a good or bad diagnose of the patient and in this case, talking about spirit means considering the strength or softness of the pulsations.

Finally, the main meaning of the word spirit refers to the mental activities (精神, Jīng shén), awareness and thinking.  But the spirit also refers to affections, to the emotional functions of a person. In Chinese medicine, the heart is the main organ related to the mental activity and it presides over all the emotions and affections of a person. Nevertheless, has been well known since the Míng dynasty (明) that mental activity, awareness and thinking reside in the brain (脑, Nǎo), but in the application of the systemic correspondences in Chinese medicine, this reality is mostly ignored.

The heart governs the spirit-mind (心主神志, Xīn zhǔ shén zhì) or conscious mind, and, under normal conditions, the mind should be clear, firm, stable, agile and able to respond to the external stimulus. When functioning well, the emotional state of a person will be serene and have a healthy and happy attitude in life. In a pathologic case, mental and emotional perturbation will appear in the form of mental confusion, mental excitement or delirium, insomnia, and excessive oneiric activity, or can also be displayed in slow reactions, depression, apathy and in the worst cases can cause a great mental confusion and awareness loss.

As we have said, the heart spirit (心神, Xīn shén) delegates part of its functions to other spirits residing in other internal organs (脏, Zàng), but it still coordinates all those functions of which the other five spirits (五神, Wǔ shén) are in charge.  There is also an interaction between those five spirits and the five internal organs in which each resides; they are mutually influenced and their functions are coordinated to help acting in concert to promote good mental and physical functioning of a person.

The character , Shén, spirit, has two radicals: , Shì, representing the influx of Heaven, and , Shēn, which means to express and comprehend.  Therefore, this character explains one of the heart spirit meanings as a subtle form of the (气) that spreads to the other spirits.

The essence (精, Jīng) is the origin and the base of the spirit, as it is explained in chapter 8 of the Spiritual Pivot, the Spirit (灵枢, 本神第八, Líng shū, běn shén dì bā) when it says that life is generated through essence. When two essences, that of the mother and that of the father, are united the spirit is formed.  After birth, the earlier heaven essence (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) is held by the kidney and, in conjunction with the later heaven essence (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), form the base and nourishment of the spirit. After death, the spirit simply becomes extinct.

In Chinese medicine, the triad formed by essence-Qì-spirit (精气神, Jīng qì shén) is called “the three gems (三宝, Sān bǎo)” and they represent the three different states of the condensation, essence being the densest of the states and the spirit the lightest, immaterial and subtle. In this way, the activity of the spirit depends on the essence and the . If those are abundant, the spirit will be in balance but if they are scarce (神昏, Shén hūn), the spirit will be weak, light and depressed, as the spirit is not other than a big concentration of in the heart. In this case we can talk about an insufficiency of essence (精不足, Jīng bù zú) and/or a heart Qì vacuity (心气虚, Xīn qì xū) that creates the weakness of the spirit.

The relation between essence, and spirit has a two-way relationship, which means that the state of the spirit is influenced directly by the and the essence. Unhappiness, depression, anxiety and, in general, any other emotional dysfunction or disorder affect the mechanism (气机, Qì jī) and its natural movements in and out, or ascent and descent, causing a stagnation (气滞, Qì zhì). If this stagnation persists, it would transform into heat (化热, Huà rè) or fire (化火, Huà huǒ). Both can consume the yīn and therefore, the essence.

Also, the heart governs the blood (心主血, Xīn zhǔ xuè). This means that the in the heart sends the blood through the vessels to ensure its transportation in the body for nourishing and moisturizing functions. The blood from the heart is the material support for the spirit, therefore, for every mental activity. In the Plain Questions (素问, Sù Wèn) it is explained that the blood and the are the human being spirit.  This means that the spirit is made of accumulated in the heart and that the needs the material support of the blood to remain in the heart.

In the Spiritual Pivot (灵枢, Líng shū) it is also confirmed that the blood is the activity of the spirit.  This all means that if the blood from the heart is abundant, the spirit, which is of yáng nature, will have a good grounding in the yīn to root in it, and can develop and be well nourished so that it is calm, untroubled, and in its full capacity of concentration. On the contrary, a heart blood vacuity (心血虚, Xīn xuè xū) will deprive the spirit from good nourishment (心神失养, Xīn shén shī yǎng) and will generate restlessness (心神不安, Xīn shén bù ān) and a decline of the intellectual and concentration strengths of a person.

Heat and fire are other factors that can perturb the spirit. In Chinese medicine it is said that fire easily harasses the heart (火易扰心, Huǒ yì rǎo xīn) due to the fact that fire by nature flames upward (火性上炎, Huǒ xìng shàng yán), whereupon both heat and fire are making an upward trend wherever they originate in the body, affecting the heart, and therefore, the spirit. This is the reason why the heart, even belonging to the fire phase (火, Huǒ) in the five phases (五行, Wǔ xíng) context, is averse to heat (心恶热, Xīn wù rè).

 Phlegm confounding the orifices of the heart (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào) is also a perturbing element for the spirit.  This is a concept dating back to the Sòng Dynasty (宋) and refers to any obstruction that impeaches the pure yáng (清阳, Qīng yáng) free flowing, in which case the mental and sensitive functions of the body are blocked and this can cause vertigo, dizziness, losing awareness, mania, convulsions or hemiplegia, to name a few. Some examples of illness caused by this dysfunction, from a biomedical point of view, can be Alzheimer or bipolar disorders.

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El prurito senil 老年瘙痒 Lǎo nián sào yǎng

Eduard Genís Sol, julio del 2017.

La aparición del prurito en edades avanzadas suele estar relacionada con un vacío de la sangre- yīn (血阴虚, Xuè yīn). Si se produce un vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn ), coyuntura corriente en la tercera edad, puede haber una agitación interna de fuego vacío (虚火, Xū huǒ) que dé lugar a calor y viento y que la piel quede desnutrida y falta de hidratación. El viento es un perverso yáng y su tendencia es centrifuga; si ocupa el espacio que deja la sangre en los vasos, su tendencia es la de ir hacia fuera, y justamente eso es lo que produce la sensación de prurito.

De otra parte, la sangre pertenece a la esfera del yīn y la esencia y la sangre provienen de la misma fuente (精血同源, Jīng xuè tóng yuán) y tanto los patrones de vacío de la sangre como los de vacío del yīn están relacionados con el riñón, el bazo y el hígado: el riñón es la raíz del Cielo anterior; el bazo, el origen de la generación y de la transformación del y de la sangre y el hígado almacena la sangre y gobierna la fluidez y la descarga. Adicionalmente, debemos recordar que el septuagésimo cuarto capítulo  del Preguntas Elementales, el Gran Tratado de las bases de la verdad suprema (素问. 至真要大论篇第七十四, Sù wèn, zhì zhēn yào dà lùn piān dì qī shí sì) dice que “todas las llagas dolorosas y pruriginosas se atribuyen al corazón (诸痛痒疮皆属于心, Zhū tòng yǎng chuāng jiē shǔ yú xīn)”, de manera que también debemos tener en cuenta a esta última víscera. Así, el origen del prurito senil apunta hacia estas cuatro vísceras.

Si recapitulamos, los mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) que están en juego en este tipo de prurito senil son: un vacío del yīn-sangre, un fuego vacío, calor en la sangre y viento interno. A partir de ello, la estrategia a seguir se condensa en los siguientes métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ), siempre teniendo en cuenta que una máxima de la medicina china dice que “para tratar el viento primero trata la sangre (治风先治血, Zhì fēng xiān zhì xuè):

- Suplementar el riñón y enriquecer la esencia (补肾滋精, Bǔ shèn zī jīng).

- Nutrir el yīn y la sangre (养阴血, Yǎng yīn xuè).

- Clarificar el calor y refrescar la sangre (清热凉血, Qīng rè liáng xuè).

- Devolver el fuego a su origen (引火归原, Yǐn huǒ guī yuán)

- Extinguir el viento y aliviar el prurito (熄风止痒, fēng zhǐ yǎng).

El tratamiento (治疗, Zhì liáo) puede consistir en una modificación de la Decocción de polígono, angélica y rehmannia (首乌归地汤, Shǒu wū guī de tāng) que, en posología ‘china’ seria:

(Zhì) Hé Shǒu Wū : 30 gr.

(Shēng) Dāng Guī: 12 gr.

Shēng Dì Huáng : 12 gr.

(Yán zhì) Huáng Bò: 6 gr.

(Jiǔ zhēng) Nǚ Zhēn Zǐ: 20 gr.

(Yán zhì) Tú Sī Zǐ: 15 gr.

(Yán zhì) Shā Yuàn Zǐ: 15 gr.

(zhēng) Wǔ Wèi Zǐ : 6 gr.

( chǎo) Shān Yào: 30 gr.

Bái Fú Líng: 30 gr.

Chán Tuì : 20 gr.

( chǎo) Bái Jiāng Cán : 15 gr.

(Shēng) Mǔ Lì: 15 gr.

Zhì Gān Cǎo: 6 gr.

何首乌 Hé Shǒu Wū: La raíz de poligono se dirige al hígado, al riñón y al corazón. Es amarga, dulce y neutra sin cocción (生, Shēng), y dulce, astringente y ligeramente tibia una vez tostada con coadyuvantes líquidos (炙法, Zhì fǎ), lo que consiste en cocerla al vapor con semillas de soja y con alcohol amarillo de arroz. En este último caso, suplementa la esencia-sangre (en caso de un vacío de la sangre del hígado y de la esencia del riñón, es un gran remedio para tratar los desórdenes oculares, para nutrir los tendones, y para tratar la lumbalgia y la debilidad producida por un vacío de la esencia). Sin cocción (生, Shēng), humedece los intestinos y libera las heces (en caso de un estreñimiento causado por sequedad intestinal), resuelve la toxicidad (abscesos, llagas e inflamaciones cutáneas, generados por humedad-calor o por un viento tóxico) e interrumpe la malaria (asociada con Jīn Yín Huā y con Lián Qiáo). De 10-30 gramos diarios. Está contraindicada usarla sin cocción (生, Shēng) en pacientes con diarrea o heces deshechas.

当归 Dāng Guī: La raíz de angélica es dulce, picante y tibia, con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Sin cocción (生, Shēng), nutre la sangre (la del hígado y la del corazón), humedece los intestinos (en caso de estreñimiento por un vacío de sangre con sequedad intestinal) y hace descender el del pulmón (es un remedio asistente para hacer descender el reflujo del del pulmón). Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y alivia el dolor (en caso de una estasis de sangre derivada de un vacío de sangre o acompañada de un vacío de sangre). Se trata de un remedio especializado en desórdenes ginecológicos provocados por un vacío de sangre, que también es útil para tratar el impedimento por viento-frío-humedad. Salteada al negro (炒炭, Chǎo tàn), detiene las hemorragias (se utiliza en un contexto ginecológico, como, por ejemplo, en inundaciones y pérdidas, pero también para tratar golpes y caídas). De 5-15 gramos diarios. Contraindicada en caso de una acumulación de humedad en el centro y diarrea.

生地黄 Shēng Dì Huáng: Dulce, amarga y fría, la rehmannia penetra en el corazón, el hígado y el riñón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Clarifica el calor del aspecto construcción y del aspecto sangre (en las enfermedades de la tibieza que dañan los fluidos), refresca la sangre (en caso de hemorragias por calor en la sangre), nutre el yīn, genera líquidos y clarifica el calor del corazón. De 10-15 gramos diarios (hasta 30 gramos diarios para tratar el calor en el aspecto sangre).

黄柏 Huáng Bò: Amargo y frío. Tropismo hacia el riñón, el intestino grueso y la vejiga. Sin cocción (生, Shēngclarifica el calor y seca la humedad (ictericia, leucorrea, disuria, diarrea…), drena el fuego y resuelve la toxicidad (septicemia, disentería, inflamaciones piógenas…). Tostado con una solución salina (盐炙, Yán Zhìmodera el calor vacío, ya que drena el fuego ministerial (fiebre nocturna, calor en los huesos…). 5-10 gramos diarios.

女贞子 Nǚ Zhēn Zǐ: El fruto del aligustre es dulce, amargo, fresco y se dirige al hígado y al riñón. Cocido al vapor con alcohol de arroz (酒蒸, Jiǔ zhēng), nutre el yīn del hígado y del riñón, ennegrece los cabellos e ilumina los ojos (en caso de un vacío de yīn del hígado y del riñón, con pérdida de visión, emblanquecimiento prematuro del cabello, dolor lumbar, acúfenos). Contraindicado en caso de un vacío del yáng del bazo con diarrea.

菟丝子 Tú Sī : Las semillas de cuscuta son picantes, dulces, tibias y se dirigen al hígado, al riñón y al bazo. Tostadas con una solución salina (盐炙, Yán zhì), suplementan el riñón y aseguran la esencia (inciden, sobre todo, en los aspectos sexuales y urinarios), detienen la diarrea (por un vacío de yáng del bazo y del riñón) y calman el feto (en caso de una agitación del feto derivada de un vacío del hígado y del riñón). Sin cocción (生, Shēng),  nutren el hígado e iluminan los ojos (en caso de visión borrosa, manchas visuales, o pérdida de la agudeza visual producidos por un vacío del yīn-sangre del hígado). De 10-15 gramos diarios. A pesar de ser un remedio bastante equilibrado (nutre el yīn y suplementa el yáng de forma simultánea), hay que tener precaución ante un vacío del yīn con fuego vacío, o bien en caso de estreñimiento o disuria.

沙苑子 Shā Yuàn : Las semillas de astrágalo son dulces, tibias, y se dirigen al hígado y al riñón. Tostadas con una solución salina (盐炙, Yán zhì), suplementan el riñón y aseguran la esencia (en caso de impotencia, emisiones seminales, eyaculación precoz, descargas vaginales blancas profusas o dolor lumbar generados por un vacío del yáng del riñón). Sin cocción (生, Shēng), nutren el hígado e iluminan los ojos (si hay una visión borrosa, manchas visuales o una pérdida de la agudeza visual producidos por un vacío del yīn-sangre del hígado y del riñón). De 10-20 gramos diarios.

五味子 Wǔ Wèi : La chizandra es ácida, dulce, astringente y tibia. Su tropismo es hacia el pulmón, el corazón y el riñón. Sin cocción (生, Shēng), o bien tostada con miel (蜜炙, zhì), o bien cocida al vapor con vinagre de arroz (醋蒸, zhēng), constriñe el pulmón y enriquece el riñón (trata la tos y la disnea crónica generadas tanto por cuadros de vacío del del pulmón, como de vacío simultáneo del del pulmón y del riñón, de tal manera que el riñón no puede agarrar el ). Incide sobre la raíz y sobre la manifestación, y es un buen remedio, sobre todo para tratar la tos crónica. Sin cocción (生, Shēng), genera líquidos y alivia la sed (es adecuada cuando hay pérdidas profusas de líquidos a través de diarrea, de transpiración o de hemorragias), detiene la transpiración (transpiración espontánea por un vacío del y transpiración nocturna por un vacío del yīn) y tranquiliza el corazón y el espíritu (nutre el , la sangre y el yīn del corazón para tranquilizar el espíritu en caso de palpitaciones, insomnio, olvidos, sueños abundantes y transpiración nocturna por un vacío del y del yīn del corazón). Cocida al vapor con alcohol de arroz (酒蒸, Jiǔ zhēng), asegura la esencia (en caso de emisiones seminales: espermatorrea o eyaculación precoz por una falta de solidez del del riñón). Cocida al vapor con vinagre de arroz (醋蒸, zhēng), detiene la diarrea (tanto la diarrea crónica, como la diarrea del canto del gallo generadas por un vacío del yáng del bazo y del riñón). Adicionalmente, Wǔ Wèi Zǐ es un vector, un remedio guía de la región torácica. De 3-10 gramos diarios machacados previamente (o de 1-3 gramos diarios en polvo). Contraindicada ante una contracción de perversos externos, en caso de calor plenitud interna, o en estadios iniciales de sarampión.

山药  Shān Yào: El ñame es dulce y neutro, con tropismo hacia el pulmón, el bazo y el riñón. Salteado con salvado de trigo (麸炒, chǎo), suplementa el Qì, lo beneficia, y nutre el yīn (trata patrones de vacío del bazo y del estómago). En caso de diarrea, es mejor saltearlo con tierra medicinal (土炒, chǎo). Además, asegura la esencia y detiene las descargas vaginales (descargas vaginales por un vacío del del bazo, con leucorrea blanquecina, fluida, abundante e inodora). Sin cocción (生, Shēng), suplementa el y nutre el yīn del pulmón (trata la tos y la disnea por un vacío del yīn del pulmón, o por un vacío del yīn del riñón y del pulmón), suplementa el y nutre el yīn del riñón (en caso de emisiones seminales, enuresis, o incontinencia urinaria por falta de solidez del del riñón) y genera fluidos (estimula la producción de líquidos y así trata la sed y la diabetes producida por un vacío del y del yīn). De 10-30 gramos diarios. De 60-100 gramos diarios en casos graves y hasta los 200 gramos diarios en caso de diabetes. No hay que utilizarlo solo en caso de humedad exuberante en el calentador medio o en caso de una retención de alimentos.

茯苓  Fú Líng: Dulce, insípida y neutra, la poria se dirige al corazón, al bazo y al riñón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Desinhibe el agua y filtra la humedad. Trata tanto la hinchazón por agua yáng (阳水肿, Yáng shuǐ zhǒng) como la hinchazón por agua yīn (阴水肿, Yīn shuǐ zhǒng), teniendo en cuenta que para el primer caso es mejor la variedad Chì Fú Líng y que Fú Líng Pí es más adecuada para tratar la hinchazón por agua yīn. Tranquiliza el espíritu (para ello es mejor la variedad Fú Shēn). La variedad白茯苓 Bái Fú Líng (que es lo que nos venden cuando pedimos Fú Líng sin más precisiones) fortalece el bazo y suplementa el centro y es ideal para tratar un vacío simultáneo del bazo y del corazón. De 10-15 gramos diarios. Contraindicada en caso de emisiones seminales o de un hundimiento del del bazo.

 蝉蜕 Chán Tuì: Dulce y frío. Tropismo hacia el pulmón y el hígado. Siempre sin cocción (生, Shēng). Dispersa el viento-calor (especialmente en caso de una inflamación de garganta y/o de afonía), hace exteriorizar las pápulas y alivia el prurito, clarifica el hígado e ilumina los ojos y extingue el viento y controla la tetania. Se trata de uno de los raros anticonvulsivos que no es tóxico, con lo cual se puede utilizar en dosis altas incluso en los niños. De 5-10 gramos diarios para tratar un viento-calor. De 10-30 gramos diarios para tratar un viento interno (incluidos los niños). De 2-3 gramos diarios en polvo para calmar los espasmos bronquiales del asma.

白僵蚕 Bái Jiāng Cán: El gusano de seda es salado, picante y neutro, con tropismo hacia el hígado y el pulmón. Salteado con salvado de trigo (麸炒, chǎo) extingue el viento y controla la tetania (en caso de convulsiones y espasmos derivados de un viento interno), disipa el viento y libera los colaterales (en caso de hemiplejia y desviación de los ojos y de la boca debidos a un ataque de viento -o infarto cerebral-), y transforma las mucosidades y dispersa los bultos (cuando hay nódulos de mucosidades o escrófula). Sin cocción (生, Shēng) expulsa el viento y alivia el dolor (en cuadros de viento-calor que produce cefalea, afonía, inflamación y dolor de la garganta, inflamación y enrojecimiento de los ojos o sarampión). De 5-10 gramos diarios (o de 1-2 gramos diarios en polvo).

牡蛎 Mǔ Lì: La concha de la ostra es salada, astringente y ligeramente fría. Tropismo hacia el hígado y el riñón. Sin cocción (生, Shēng)  calma el hígado y sojuzga el yáng (en caso de un ascenso hiperactivo del yáng del hígado que genera vértigo y acúfenos, y en caso de convulsiones de las extremidades por un viento interno generado por una enfermedad de la tibieza que daña el yīn), tranquiliza el espíritu (es un remedio de naturaleza pesada que tranquiliza el espíritu para utilizar en caso de palpitaciones, insomnio y sueños profusos) y ablanda los endurecimientos y disipa los bultos (en cuadros de bocio, escrófula y nódulos de mucosidades producidos por una sobrepresión de mucosidades-fuego y en caso de masas abdominales generadas por una estasis de sangre y estancamiento del ). Calcinado (煅, Duàn) asegura y contiene (es útil en caso de transpiración espontánea y nocturna a partir de un vacío del y del yīn, inundaciones y pérdidas por falta de solidez del vaso penetrante y del vaso concepción, descargas vaginales anormales por vacío del bazo y del riñón o espermatorrea por falta de solidez del del riñón) y controla la acidez gástrica (+Hǎi Piāo Xiāo + Zhè Bèi Mǔ: los tres pulverizados y tomados en decocción). De 15-30 gramos diarios machacados y predecoctados.

甘草 Gān Cǎo: La regaliz es dulce y neutra sin cocción (生, Shēng) y ligeramente tibia una vez ha sido tostada con miel (蜜炙, zhì). Su tropismo son los doce canales, especialmente el corazón, el pulmón, el bazo y el estómago. (zhì) Gān Cǎo (o Zhì Gān Cǎo) suplementa el del bazo y el del corazón (cansancio, falta de fuerza, palpitaciones). Además, ayuda a regularizar el ritmo cardíaco en caso de arritmia y de un pulso intermitente (代脉, Dài mài) y relaja la tensión y alivia el dolor (asociada con Bái Sháo Yào, alivia el dolor en el conducto del estómago, en el abdomen y en las extremidades). Sin cocción o tostada con miel, disipa las mucosidades y alivia la tos (tos con mucosidades abundantes, o bien tos generada por cualquier patrón, siempre que se asocie con los remedios adecuados) y armoniza las naturalezas de los remedios de una prescripción (atenúa, concilia y equilibra la acción de naturalezas drásticas o contrapuestas). Sin cocción (生, Shēng), clarifica el calor y resuelve la toxicidad (actúa a nivel del pulmón y de la piel: inflamación de la garganta, inflamaciones cutáneas y abscesos pulmonares). De 3-10 gramos diarios. Contraindicada en caso de una acumulación de humedad, de hinchazón por agua (edema), de hipertensión, o de enfermedades renales. Choca con Dà Jǐ, Yuán Huā, Gān Suì y Hǎi Zǎo.

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Vacío simultáneo del yīn y del yáng del riñón 肾阴阳两虚 Shèn yīn yáng liǎng xū

Eduard Genís Sol, julio del 2017.

El cuerpo humano es un todo orgánico impregnado por la unidad de dos opuestos, el yīn y el yáng. El riñón es la raíz del Cielo anterior (肾为先天殖本, Shèn wèi xiān tiān zhí běn) y aloja el yīn original (元阴, Yuán yīn) y el yáng original (元阳, Yuán yáng). En la fisiología, el yīn y el yáng del riñón se sirven mutuamente mediante una relación de causa-efecto; en la patología, se dañan recíprocamente y, en caso de cronificarse esta situación, puede acabar produciéndose un vacío simultáneo del yīn y del yáng del riñón (肾阴阳两虚, Shèn yīn yáng liǎng xū) que, a partir de las diferencias en el grado de la patología, se puede subdividir en dos fases:

a) Debilitamiento tanto del yīn como del yáng (阴阳两衰, Yīn yáng liǎng shuāi): El yīn y el yáng están enraizados el uno en el otro y se utilizan mutuamente. Así, en caso de una exuberancia anormal del yīn o del yáng (阴阳偏盛, Yīn yáng piān shèng), una exuberancia del yáng daña el yīn y una exuberancia del yīn daña el yáng. Si una enfermedad crónica o el debilitamiento propio de la vejez causan un vacío del yīn del riñón y ello afecta al yáng, o si a causa de un vacío del yáng del riñón el yīn de esta víscera queda afectado, es cuando constatamos que el yīn y el yáng se dañan mutuamente. Así, si el yáng del riñón está vacío (肾阳虚, Shèn yáng xū), pierde su capacidad de calentar, con el resultado de falta de calor en los miembros y una sensación general de frío; además, un yáng vacío no puede nutrir el espíritu del corazón (心神, Xīn shén), con lo cual el espíritu- (神气, Shén qì) -o vigor del espíritu- será deficiente y ello generará una esencia-espíritu (精神, Jīng shén) -o conciencia y reflexión- desvitalizada, una cabeza nublada y una visión floreada. Por su parte, un vacío del yīn del riñón (肾阴虚, Shèn yīn) produce un calor vacío (虚热, Xū rè) que se traduce en un calor molesto en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), una garganta y una lengua secas (咽舌干, Yàn shé gàn), un enrojecimiento de las mejillas    (颧红, Quán hóng) y en huesos al vapor (骨蒸, Gǔ zhēng).

De otra parte, el riñón aflora en el cabello (肾其华在发, Shèn qí huá zài fā), que es el excedente de la sangre. Si el yīn y el yáng del riñón están debilitados, no podrán generarse ni el ni la sangre y, con ello, el cabello quedará privado de nutrición y encanecerá prematuramente. Finalmente, si el yīn y el yáng del riñón están vacíos, el y la sangre estarán derrotados, con lo cual no podrán nutrir el cuerpo, que quedará desmejorado y maltrecho. En este cuadro de debilitamiento del yīn y del yáng podemos encontrar una lengua gruesa y pálida, o bien reseca y delgada, acompañada de un pulso débil (弱脉, Ruò mài) y profundo (沉脉, Chén mài).

b) Deterioro de las cinco vísceras (五脏俱损, Wǔ zàng jù sǔn): El riñón es la raíz del Cielo anterior (肾为先天殖本, Shèn wèi xiān tiān zhí běn). El yīn original (元阴, Yuán yīn) y el yáng original (元阳, Yuán yáng) son la raíz del yīn y del yáng de las cinco vísceras (五脏, Wǔ zàng) y controlan el yīn y yáng del cuerpo entero y un vacío simultáneo del yīn y del yáng del riñón (肾阴阳两虚, Shèn yīn yáng liǎng xū) acaban, con el tiempo, provocando que el , la sangre, el yīn y el yáng del corazón, del pulmón, del hígado y del bazo carezcan de la raíz que los genera y, con ello, que sus funciones se deterioren.

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Agotamiento de la esencia causando un envejecimiento prematuro 精亏早衰 Jīng kuī zǎo shuāi

Eduard Genís Sol, junio del 2017.

El riñón almacena la esencia (肾藏精, Shèn cáng jīng) y la esencia se transforma en (精能化气, Jīng néng huà qì). De otra parte, la longevidad de la vida humana viene determinada en buena parte por la exuberancia o la debilidad de la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng), de manera que esta última es la que decide la duración de la vida de cada persona, del mismo modo que también provee la base para su existencia influyendo en todo el proceso de nacimiento, crecimiento, madurez, envejecimiento y muerte.

Si la esencia del riñón está agotada, no podrá ascender para nutrir el cerebro (脑, Nǎo), lo que producirá un estado de embotamiento, de desvitalización, de abstracción y olvidos, de lentitud de pensamiento y de reacciones tardías; si no puede nutrir el espíritu del corazón (心神, Xīn shén), los pensamientos serán confusos y el espíritu estará inquieto; si no puede nutrir los oídos, la audición quedará dañada y aparecerán acúfenos y sordera (耳鸣耳聋, Ěr míng ěr lóng); si no puede nutrir los dientes y el cabello, los primeros caerán y los segundos encanecerán prematuramente y/o también se caerán. Si la esencia del riñón no puede gobernar los huesos y la médula, se producirá flaccidez y atrofia en ambas piernas, con las consiguientes dificultades locomotoras y torpeza de movimientos. Este cuadro puede completarse con una lengua pálida y un pulso filiforme (细脉, Xì mài) y débil (弱脉, Ruò mài).

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Agotamiento de la esencia causando una escasez de sangre 精亏血少 Jīng kuī xuè shǎo

Eduard Genís Sol, junio del 2017

El riñón almacena la esencia (肾藏精, Shèn cáng jīng) y ésta puede convertirse en sangre (血, Xuè); así, la esencia y la sangre provienen de la misma fuente (精血同源, Jīng xuè tóng yuán). Una y otra son sustancia fundamentales y si la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) está en plenitud, el y la sangre serán abundantes, el cuerpo estará esplendoroso y la esencia-espíritu (精神, Jīng shén) -o conciencia y reflexión- exuberante. Pero si la esencia es insuficiente (肾精不足, Shèn jīng bù zú), no podrá transformar la sangre, con lo cual la esencia-sangre (精血, Jīng xuè) será insuficiente y el cuerpo quedará privado de nutrición, lo que se traducirá en adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), fatiga de la esencia-espíritu y sequedad corporal y del cabello acompañada de una tendencia a la caída de este último. Además, una esencia agotada y una sangre escasa (精亏血少, Jīng kuī xuè shǎo) no podrán ascender para nutrir la cabeza y los ojos, lo que dará lugar a una cabeza y una visión nubladas y a una complexión facial demacrada. Asimismo, la insuficiencia de la esencia del riñón provocará un agotamiento del y de la sangre, con lo que su circulación carecerá de fuerza; el consiguiente estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè ) coartará el dinamismo del en el pecho y en los flancos, lo que se manifestará en forma de plenitud torácica y en los flancos y en dificultades para comer y beber. De la misma manera, una agotamiento de la esencia causará sequedad en la sangre (血燥, Xuè zào), que quedará retenida en el interior del cuerpo y que, si acaba pudriéndose, generará olor a pescado seco al inicio de la enfermedad.

Si la estasis de sangre (血瘀, X) queda retenida internamente y, con ello, no se genera sangre nueva, la sangre estática obstruirá los colaterales, que acabarán quebrándose y la sangre se derramará fuera de ellos; este cuadro se manifestará con esputos estriados de sangre, con irregularidades menstruales y con sangre en las heces. En este contexto, la lengua estará pálida y con petequias de estasis y el pulso, filiforme  (细脉, Xì mài) y rugoso (涩脉, Sè mài).

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El hígado ¿gobierna los tendones? 肝主筋? Gān zhǔ jīn?

Eduard Genís Sol, junio del 2017.

En general, en los libros de texto de medicina china solemos encontrar la frase “el hígado gobierna los tendones” pero, en realidad, la traducción del término jīn (筋) por ‘tendones’ simplifica un concepto más amplio. Si introducimos el carácter chino a cualquier traductor on line, veremos que en castellano aparece el término ‘músculos’ y que en inglés la traducción es ‘tendons’. ¿Cuál es el misterio?

El entresijo radica en que el concepto chino de jīn (筋) abarca ambos conceptos. De hecho, incluye los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada -tres en uno- y, para refundir la noción que encierra jīn en un par de palabras, podríamos escoger “movimiento muscular”. Así, el hígado gobierna los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada (肝主筋, Gān zhǔ jīn), es decir, el movimiento muscular. Y el bazo gobierna el grueso de la parte carnosa del cuerpo, que es lo que significa la frase “el bazo gobierna los músculos y las carnes (脾主肌肉, Pí zhǔ jī ròu)”.

Si hurgamos en los clásicos, vemos que el noveno capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado de los seis periodos y de las manifestaciones de las vísceras (素问.六节藏象论篇第九, Sù wèn. Liù jié zàng xiàng lùn piān dì jiǔ) dice que el hígado es la raíz gracias a la cual el cuerpo puede soportar la fatiga física; es la morada del alma etérea, su brillo se manifiesta en las uñas, su prosperidad se manifiesta en los tendones, su sabor es el ácido y su color es el verde-azulado. Es el yáng menor (少阳, Shǎo yáng) dentro del yīn y comunica con el Qì de la primavera. Por otra parte, el capítulo cuadragésimo cuarto del mismo libro, el Tratado de la atrofia (素问.痿论篇第四十四, Sù wèn. Wěi lùn piān dì sì shí sì) manifiesta que el hígado gobierna los tendones y las membranas del cuerpo; los grandes tendones se acoplan a los huesos y favorecen los movimientos de las articulaciones. ¿Por qué traducimos jīn (筋) por ‘tendones’? Sinceramente, a veces es por el contexto y a veces se trata de una cuestión de espacio, ya que es más corto escribir ‘tendones’, pero queremos manifestar aquí que, en realidad, se trata de un triple concepto que abarca el hecho de que el hígado gobierna los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada (肝主筋, Gān zhǔ jīn). Es por ello que se dice que el hígado gobierna el movimiento (肝主运动, Gān zhǔ yùn dòng).

De acuerdo con las características del hígado, éste facilita la fluidez y la conexión continua entre las diferentes partes del cuerpo, incluyendo el movimiento muscular que propicia un buen estado de los tendones, de los ligamentos y de la musculatura estriada. Y no es sólo el del hígado el que lo facilita, sino también la apropiada nutrición por parte del yīn y de la sangre del hígado. Si eventualmente esta última fuera insuficiente, o bien si el no fluyera adecuadamente, se podrían producir desórdenes relacionados con los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada; es por ello que las rampas, las convulsiones y los desórdenes en los discos intervertebrales, en los codos y en las rodillas son recurrentes en las personas tensas y estresadas.

Si los tendones están privados de nutrición debido a un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū), ello propiciará un entumecimiento de los miembros (四肢麻木, Sì zhī má mù) y una hipertonicidad y temblores de las extremidades (四肢拘急, Sì zhī jū jí). De otra parte, si el yīn del riñón está agotado, el yīn del hígado se vaciará, dado que el hígado y el riñón se generan mutuamente (肝肾相生, Gān shèn xiāng shēng); en este caso, los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada (筋, Jīn) también devendrán hipertónicos por falta de nutrición (筋失所养, Jīn shī suǒ yǎng) y, con ello, se contraerán. En los casos moderados, el resultado será de trastornos de las extremidades; en los graves, se producirán convulsiones (抽搐, Chōu chù) debido al viento que surge internamente (内风, Nèi fēng) como consecuencia del vacío del yīn (阴虚, Yīn ).

Adicionalmente, si un yáng del hígado hiperactivo se transforma en viento (肝阳化风, Gān yáng huà fēng), ello puede provocar una hipertonicidad de los tendones, de los ligamentos y de la musculatura estriada que se traducirá en temblores (颤, Chàn), sacudidas de la cabeza (头摇, Tóu yáo) y/o entumecimiento de los miembros (四肢麻木, Sì zhī má mù). Y si es un calor extremo el que genera viento (热极生风, Rè jí shēng fēng) y daña el canal del hígado y los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada, ello se manifestará en forma de convulsiones de los miembros (四肢抽搐, Sì zhī chōu chù), de rigidez de la nuca (项强, Xiàng qiáng), de mandíbulas apretadas (口噤, Kǒu jìn) y de opistótonos (角弓反张, Jiǎo gōng fǎn zhāng). En cualquier caso, lo que queda dañado es el movimiento muscular.

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Agotamiento de la esencia privando la absorción 精亏失纳 Jīng kuī shī nà

Eduard Genís Sol, mayo del 2017.

El pulmón se encarga de la respiración (肺司呼吸, Fèi sī hū xī): inhala el aire puro (大气, Dà qì) y excreta el aire viciado -o turbio (浊气, Zhuó qì)- y ello lo lleva a cabo con la colaboración del riñón, de manera que el pulmón manda el inhalado hacia abajo para que el riñón lo recoja y es por ello que se dice que el riñón gobierna la absorción del (肾主纳气, Shèn zhǔ nà qì). Si la inhalación y la exhalación poseen el ritmo adecuado, el ascenso, el descenso, la entrada y la salida del fluyen y, con ellos, también el de todo el cuerpo; por lo tanto, el pulmón se encarga de la exhalación del y el riñón de la absorción del mismo, de manera que ambas vísceras se dan soporte y se complementan mutuamente.

Hay que tener en cuenta que la cantidad de inhalado y exhalado depende de la abundancia de la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng); si ésta está agotada, la esencia no podrá transformar el (气化, Qì huà), y si el del riñón (肾气, Shèn ) es deficiente, no podrá absorber el (纳气, Nà qì) que le envía el pulmón; con ello, tanto la difusión y la efusión (宣散, Xuān sàn) como el descenso depurativo (肃降, Sù jiàng) pulmonar se desordenarán y el original (元气, Yuán qì) ascenderá a contracorriente. Por lo tanto, si la esencia del riñón está agotada, el del riñón será deficiente y el no podrá volver a su origen sino que, contrariamente, ascenderá a contracorriente y ello resultará no tan sólo en dificultades en la inhalación y la exhalación, sino también en dificultades respiratorias tipo disnea (气喘, Qì chuǎn).

Si el original (元气, Yuán qì) asciende a contracorriente y el del pulmón (肺气, Fèi qì) no puede descender, se obstruirá su paso por la garganta; si la esencia del riñón   (肾精, Shèn jīng) está agotada, no podrá nutrir la cabeza, que estará nublada, lo mismo que la visión. Tampoco podrá nutrir ni el cuerpo, ni las lumbares, ni las rodillas, lo que se traducirá en adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu) y en dolor lumbar y de las rodillas (腰膝痛, Yāo xī tòng); además, una insuficiencia de la esencia del riñón (肾精不足, Shèn jīng bù zú) provocará que ni el ni la sangre llenen los vasos y que, a causa de ello, la lengua aparezca seca y pálida, con saburra escasa, y que el pulso sea filiforme (细脉, Xì mài) y débil (弱脉, Ruò mài).

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