El concepto de ‘nervio’ en medicina china 中医中神经的概念 Zhōng yī zhōng shén jīng de gài niàn

Eduard Genís Sol, octubre del 2020

Comencemos diciendo que el concepto de ‘nervio’ no forma parte del corpus teórico de la medicina china, aunque sí del de la biomedicina (recordemos que en China ambos sistemas médicos representan la medicina oficial del país). Sin embargo, si analizamos los dos caracteres que lo definen, veremos que su composición es, cuanto menos, curiosa. ‘Nervio’ en chino es 神经 (Shén jīng), siendo shén (神) el mismo carácter que para ‘espíritu’, y jīng (经) el correspondiente a ‘canal’. Por lo tanto, ‘nervio’ lo podríamos traducir denotativamente como “canal del espíritu”; o, connotativamente, como “enlace de transmisión del espíritu” o como “conexión del espíritu”. Pero, ¿cuál es el origen de esta denominación?, ¿por qué Shén jīng?, ¿qué proceso han seguido los chinos para bautizar con este nombre un concepto que no pertenece a su cultura?, ¿qué necesidad tenían de incorporarlo, dado que ya poseían un elaborado sistema de transporte en el cuerpo, consistente en vasos, canales y una red de colaterales?

Hay que tener en cuenta que un término es solo un término cuando tiene una definición que describe el concepto que transmite; y si el término se traduce a otro idioma, la definición no debe cambiar. Este principio es un requisito previo indispensable para una traducción y una comunicación adecuadas en cualquier campo temático específico. Cuando los chinos crean nuevos términos para conceptos que ellos mismos no han inventado, como es el caso de los ‘nervios’, lo que hacen es tratar de entender qué significa el término extranjero (investigando la definición del concepto), y luego proponer un término para su propio idioma. Pero si se traduce esa nueva palabra al idioma extranjero sin tener en cuenta la definición que se le atribuye, el resultado puede ser diferente; y eso es lo que sucede al traducir 神经 (Shén jīng) como “canal del espíritu”; o como “enlace de transmisión del espíritu” o como “conexión del espíritu”. Independientemente del problema de que ambos caracteres tengan múltiples significados, lo que se provoca cuando se sigue este método es dar una definición nueva y diferente a un término existente, lo que hace que la comunicación en cualquier disciplina sea muy difícil, por no decir imposible.

Veamos la azarosa historia que ‘los nervios’ han tenido en China: El concepto “nervio” fue traducido por primera vez al chino por Johann Schreck (1576-1630), un miembro de la Compañía de Jesús -los jesuitas fueron los mismos que, desde la óptica de la incomprensión, reconvirtieron el Qì gōng (气功) en gimnasia sueca- que, antes de embarcarse a China como misionero jesuita, tenía una gran reputación en las cortes europeas como un sanador talentoso. Trabajando con un escriba chino, preparó una traducción al chino de un texto latino en dos partes: anatomía y fisiología; pero, tras servir a los gobernantes chinos con sus conocimientos de astronomía (la medicina y la traducción médica eran ocupaciones privadas), Schreck murió, y fue Adam Schall (1592-1666), que había viajado en el mismo barco que Schreck, quien contactó con un erudito chino, Bì Gǒng Chén (畢拱辰), al que pidió que tradujera el texto al chino literario. El libro fue publicado en un solo volumen, junto con un texto de Matteo Ricci, un año antes del colapso de la dinastía Ming (1644). En este texto, titulado El punto de vista occidental del cuerpo humano, un tratado abreviado (泰西人身說概, Tài xī rén shēn shuō gài), ‘nervio’ se tradujo como 細筋 (Xì jīn) -literalmente, “tendón fino”-. La elección de ‘tendón’ reflejaba la comprensión de los nervios que se poseía en Europa en ese momento, donde ‘nervio’ y ‘tendón’ se usaban indistintamente en los textos de anatomía de principios del siglo XVII; y, en el texto de Schreck, la función nerviosa se explicaba utilizando el concepto de la circulación del : “los ‘tendones finos’ contienen y no contienen sangre y, cuando se cortan, la gente pierde la capacidad de moverse”. El resultado final fue que este libro no les dio a los chinos muchas razones para interesarse en un método alternativo de curación, y el concepto de ‘nervio’ no se consolidó de China hasta mucho después.

Más adelante, en el libro Corrección de errores en el bosque de la medicina (医林改错, Yī lín gǎi cuò), de Wáng Qīng Rèn (王清任) -Qīng (清)-, que tras su publicación en 1830 se convirtió en uno de los textos médicos más leídos en China, no encontramos ninguna mención de término alguno para ‘nervio’. Wáng, sin embargo, registró varias nociones anatómicas que fueron revolucionarias para la medicina china y que anunciaron un período de modernización. Además, presentó una prueba anatómica de lo que Lǐ Shí Zhēn (李时珍) había afirmado en su famoso Compendio de materia médica (本草纲目, Běn cǎo gāng mù): el cerebro, y no el corazón, era la mansión del espíritu (神, shén).

Pero fue Benjamin Hobson (1816-1873), un médico misionero de Inglaterra, quien propició una renovada atención por el concepto de ‘nervio’ en China. Con su texto Una nueva teoría del cuerpo (全体新论, Quán tǐ xīn lùn), publicado en 1851, tuvo una influencia considerablemente mayor que la de Schreck. En el capítulo sobre el cerebro y el sistema nervioso, introdujo el término 脑气筋 (Nǎo qì jīn), que se traduce literalmente como “cerebro--tendón”, es decir, el tendón a través del cual viaja el del cerebro.

Pero aunque a principios del siglo XX China se encontraba en medio de un movimiento de modernización, el concepto de ‘nervio’ todavía no era fácil de digerir para los chinos. De los doce términos diferentes que se habían inventado para ‘nervio’ desde principios del siglo XVII, cinco llegaron como propuestas presentadas en una reunión del comité de terminología celebrada en Shanghai en 1916. El propósito de esa reunión era estandarizar los términos chinos para los numerosos conceptos científicos provenientes de Occidente, y la biomedicina fue el tema más importante. El término para ‘nervio’ se debatió durante más de dos horas antes de que “canal del cerebro (脑经, Nǎo jīng)” ganara a “canal del espíritu (神经, Shén jīng)” por ocho votos a siete.

Finalmente, el término “canal del espíritu (神经, Shén jīng)” llegó a China por una ruta muy diferente: fue introducido como una traducción del shinkei japonés, que está escrito con los mismos caracteres. Este término había sido acuñado en 1774 por un médico japonés formado en medicina china, a quien se le había ocurrido la palabra después de estudiar un texto holandés sobre anatomía. Dicho médico había ido a un campo de ejecución para observar la disección de un cadáver, y de esta manera comprobar si las ilustraciones del texto holandés tenían sentido. Cuando estuvo convencido de que sí, formó un grupo de traducción para estudiar y traducir el texto, que representaba la semilla de la biomedicina en Japón. Juzgó que el término neerlandés zenuw (nervio) se correspondía con keimyako -canales y vasos (经脉, Jīng mài)-, y el término zenuw-vogt (fluido nervioso), apuntaba a shinki – 神气 (Shén qì)-. Combinando 神气 y 经脉, el japonés formó el neologismo shinkei (神经) que consta de la primera parte de cada uno de estos dos términos y que en chino es Shén jīng (神经), “el canal del espíritu”.

¿Por qué, finalmente, se adoptó el término 神经 (Shén jīng) para ‘nervio’? La razón se puede encontrar en el hecho de que miles de chinos habían estudiado biomedicina en Japón y regresaron a China con la terminología que usaban los japoneses. La biomedicina ganó terreno rápidamente como parte del movimiento en China para modernizarse y ponerse al día con Occidente. Pero lo que es más importante es que los chinos estaban interesados ​​en la patología de los nervios, algo que nunca fue descrito por los jesuitas que introdujeron la anatomía. Así, fueron los médicos japoneses los que instruyeron a los chinos en patología nerviosa tal como la habían traducido de la biomedicina.

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La osteoporosis 骨质疏松 Gǔ zhí shū sōng

Eduard Genís Sol, octubre del 2020.

La osteoporosis una enfermedad que comporta una disminución progresiva y general de la densidad ósea, lo que implica una debilidad del esqueleto con su consiguiente fragilidad y dolor. Y, a partir de la menopausia, se acelera la pérdida de calcio, hasta el punto de que sobre los 70 años una mujer puede haber perdido hasta un 30% de su masa ósea y, además, de manera asintomática.

El calcio es el mineral más abundante del organismo y la mayor parte se localiza en los huesos, cuyo peso está compuesto por un 35% de matriz orgánica y por un 65% de componentes inorgánicos, sobre todo calcio y fósforo. Una de las funciones principales del calcio es la construcción y el mantenimiento de los huesos y de los dientes, y la ingesta diaria recomendada varía en función de la edad y del sexo: 400 mg diarios en los lactantes, de 800 a 1.200 hasta los 10 años, de 1200 a 1500 hasta los 18, 800 para los hombres y 1.000 para las mujeres hasta los 50 y de 1.200 a 1.500 mg diarios para las mujeres postmenopáusicas.

Una deficiencia de calcio persistente y desde etapas prontas de la vida puede generar deformidades óseas, como el raquitismo, la osteomalacia (reblandecimiento de los huesos) y la osteoporosis. Y los factores de riesgo son diversos, incluyendo una deficiente captación de calcio, una ingesta deficiente del mismo durante los periodos de crecimiento, una escasa actividad física o un gran consumo de café y de tabaco entre otros.

Además, hay que tener en cuenta dos conceptos: la absorción del calcio y su excreción. El calcio se absorbe a lo largo del tracto gastrointestinal, esencialmente en el duodeno, y sólo en forma hidrosoluble; pero hay una serie de elementos que disminuyen dicha absorción, notablemente la carencia de vitamina D; el ácido oxálico contenido en algunas verduras como, por ejemplo, las acelgas y las espinacas; determinados medicamentos y el proceso de envejecimiento. Adicionalmente, hay que tener en cuenta que la ingesta de magnesio puede conducir a una hipercalciuria, igual que un elevado consumo de proteínas.

Por otra parte, las pérdidas de calcio se producen principalmente por vía fecal y urinaria y, secundariamente y en menor grado, a través de la transpiración, de las uñas y del vello. Así, en condiciones normales, la mayor parte del calcio que se ingiere se excreta a través de las heces y de la orina en la misma proporción; pero la excreción del calcio por vía urinaria varía a través del ciclo vital y con la velocidad del crecimiento del esqueleto. En cuanto al calcio excretado por vía fecal, se relaciona con la alimentación y, principalmente, se excreta calcio por un excesivo consumo de proteínas, de manera que tanto una deficiencia como un exceso de éstas conducen a una descalcificación. También hay que tener en cuenta que el ácido fítico, un compuesto que contiene fósforo, estimula la excreción del calcio. Finalmente, las pérdidas cutáneas de calcio ocurren en forma de transpiración y de exfoliación de la piel, de manera que una actividad física extenuante puede incrementar las pérdidas y, por otra parte, una inmovilidad prolongada del cuerpo por reposo en la cama también aumenta las mermas de calcio en respuesta a la falta de tensión sobre los huesos.

Desde el punto de vista de la medicina china, hay que tener en cuenta que el riñón gobierna los huesos y la generación de la médula (肾主骨生髓, Shèn zhǔ gǔ shēng suǐ); es por ello que en medicina china se dice que la plenitud del riñón se expresa en los huesos (肾, 其充在骨, Shèn, qí chōng zài gǔ). En caso de un riñón fuerte, la médula es abundante y los huesos consistentes; contrariamente, un vacío del riñón que se exprese mediante un vacío de la esencia-yīn implica una peor generación de médula, una nutrición de los huesos más mediocre y, como consecuencia, una debilidad ósea expresada mediante una disminución de la densidad ósea conocida como ‘osteoporosis’, que para la medicina china no se trata de nada más que de una modalidad de un patrón de impedimento (痹证, Bì zhèng), concretamente un impedimento de los huesos (骨痹, Gǔ bì).

Causas y factores de riesgo:

- Cielo anterior: determinados estudios biomédicos demuestran la existencia de una predisposición genética a sufrir osteoporosis.

- En las mujeres, un retraso en la menarquia, una menopausia precoz y los embarazos múltiples.

- La falta de ejercicio físico.

- Una dieta baja en calcio.

- Un exceso de proteína animal y/o de sal, que estimula la excreción de calcio.

- Un exceso de cafeína, que, por una parte, reduce la capacidad de absorción del calcio y, por la otra, incrementa su excreción.

- El uso abusivo de alcohol y tabaco, que dañan la conservación de los huesos.

En términos de medicina china, todos estos factores tienden a dañar la esencia-yīn del riñón y, con ello, la médula y los huesos.

Características de la osteoporosis:

- Dolor óseo y muscular localizado en la espalda.

- El dolor puede estar presente o no durante la menopausia.

- El más ínfimo traumatismo puede comportar microfisuras vertebrales, especialmente en la región dorsal y la lumbar, y dichas microfisuras pueden ser indoloras.

- Fisuras óseas en las muñecas, las rodillas, los hombros y en general, en todo el esqueleto.

- Dolor más intenso en las lumbares, debido a que, por una parte, éstas soportan el peso de todo el cuerpo y, por la otra, debido a la porosidad ósea que la propia enfermedad comporta en las vértebras de esta región de la columna vertebral. Con ello, es fácil deducir que el hecho de cargar peso agrava la situación.

- Cifosis y pérdida de altura asociada con desórdenes abdominales y digestivos. De hecho, la talla del paciente puede reducirse hasta 10 centímetros a partir de los 60 años.

- Debilidad muscular.

Mecanismos patológicos  病机 Bìng jī

Como hemos dicho, el riñón gobierna los huesos y la generación de la médula (肾主骨生髓, Shèn zhǔ gǔ shēng suǐ), y ésta se almacena en los huesos para nutrirlos. Por lo tanto, el nudo gordiano de esta enfermedad es un vacío de la esencia-yīn del riñón. Y este vacío puede producirse tanto por causas directas como por causas indirectas. Y así como la causa directa es un vacío de la esencia-yīn del riñón, las causas indirectas son todos aquellos mecanismos patológicos que causen dicho vacío, teniendo en cuenta para ello que la esencia del riñón posee un doble origen: la esencia del Cielo anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) y la esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng). La esencia del Cielo anterior es la que se recibe de los padres en el momento del nacimiento, supone la constitución congénita de cada persona y no puede remplazarse. La esencia del Cielo posterior se genera a partir del superávit diario que proviene de la diferencia entre el y la sangre generados por el calentador medio (bazo-estómago) y lo desgastado mediante las actividades diarias.

Así, un vacío del Qì/yáng del bazo favorece un vacío del yáng del riñón y, con ello, un vacío del yīn y una insuficiencia de la esencia de esta víscera. Por otra parte, cabe recordar que la esencia y la sangre tienen el mismo origen (精血同源, Jīng xuè tóng yuán) y que se transforman mutuamente la una en la otra. Ello quiere decir que un vacío de la sangre del hígado favorece un vacío de la esencia-yīn del riñón. Además, es la sangre-yīn del hígado la que nutre e hidrata los tendones y los ligamentos, con lo cual un vacío de la misma supone una debilidad tendinosa y muscular. A todo ello hay que añadirle que el canal tendinoso del riñón (肾经筋, Shèn jīng jīn) circula a lo largo de la columna vertebral, siguiendo las lumbares y las dorsales por delante y por detrás de la columna, y que el canal principal del riñón circula por la región lumbar, y que es por ello que se dice que las lumbares son la mansión del riñón (腰为肾之府, Yāo wèi shèn zhī fǔ) y que el riñón gobierna las lumbares y las rodillas (肾主腰膝, Shèn zhǔ yāo xī), con lo cual un vacío del riñón comporta dolor lumbar (肾虚腰痛, Shèn xū yāo tòng).

Además, hay que tener en cuenta que, en las mujeres, a siete veces siete -es decir, sobre los 49 años de edad- el del riñón comienza a declinar y, con ello, también el funcionamiento del vaso penetrante (冲脉, Chōng mài) y el del vaso controlador (任脉, Rèn mài), llega la menopausia y, con ella, los problemas de osteoporosis se exacerban.

Adicionalmente, un estancamiento del (气滞, Qì zhì) puede suponer, por una parte, una peor generación de y de sangre por parte del bazo y, con ello, un vacío de yīn-sangre del hígado. Por otra parte, hay que tener en cuenta que el activa la sangre, por lo tanto un estancamiento del suele dar lugar a una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), y esta última impide la generación de sangre fresca, situación que retroactiva el mecanismo patológico descrito, añadiéndole además la circunstancia de que si el y la sangre se estancan, el dolor aparece.

Los remedios que refuerzan los huesos 强骨药  Qiáng gǔ yào

Antes de analizar los patrones que configuran la osteoporosis y sus métodos de tratamiento, hay que decir que la farmacopea china contiene algunos remedios capaces de generar tejido óseo por sí mismos. Dichos remedios se concentran en unos pocos grupos y subgrupos de entre los que conforman la materia médica china, sobre todo entre los que nutren el yīn (养阴药, Yǎng yīn yào), los que suplementan el yáng  (补阳药, yáng yào) y los que expulsan el viento-humedad y refuerzan los tendones y los huesos (祛风湿壮筋骨药, Qū fēng shī zhuàng jīn gǔ yào). Son los siguientes: Guī Bǎn, Sāng Jì Shēng, Hú Má Rén, Wǔ Jiā Pí, Lù Xián Cǎo, Qiān Nián Jiàn, Hǔ Gǔ, Zhū Gǔ, Cì Wǔ Jiā, Hé Shǒu Wū, Huái Niú Xī, Yín Yáng Huò, Ba Jǐ Tiān, Dù Zhòng, Gǒu Jí, Gǔ Suì Bǔ, Lù Rōng, Xiān Máo y Xù Duàn.

Además, hay que señalar que existe una serie de remedios que son ricos en calcio, como Lóng Gǔ, Mǔ Lì, Zhēn Zhū o Zǐ Shí Yīng. El problema es que todos ellos son difíciles de digerir, con lo cual tienden a dañar el del estómago (generando con ello una indigestión y una pérdida del apetito), lo cual les inhabilita para su uso a largo plazo.

Patrones de la osteoporosis

Habitualmente, se contemplan cuatro, que pueden y suelen asociarse entre ellos y presentarse de forma concomitante y que son:

- Vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚证, Pí shèn yáng xū zhèng).

- Vacío simultáneo de la sangre del hígado y del yīn del riñón (肝血肾阴两虚证, Gān xuè shèn yīn liǎng xū zhèng).

- Vacío de del bazo y del yīn y del yáng del riñón (脾气肾阴阳俱虚证, Pí qì shèn yīn yáng jù xū zhèng).

- Estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū).

Vacío del yáng del bazo y del riñón  脾肾阳虚证  Pí shèn yáng xū zhèng

Este patrón se caracteriza por presentar signos tanto de un vacío del yáng del bazo, como de un vacío del yáng del riñón; de hecho, el vacío de uno conduce al del otro y viceversa. Este cuadro suele generarse como resultado de enfermedades crónicas que, de por sí, dañan el yáng. Se manifiesta mediante un cansancio físico y mental, falta de fuerza, dolor frío en las lumbares y las rodillas, piernas y cara hinchadas, diarrea crónica o bien diarrea del canto del gallo (se produce al alba), extremidades frías, dolor frío en el pequeño vientre, micción inhibida, lengua pálida, gruesa y con capa blanca y húmeda, un pulso filiforme, profundo y lento y, en caso de osteoporosis, con un dolor en las partes superior e inferior de la espalda. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados para este patrón son suplementar el riñón y calentar el yáng (补肾温阳, Bǔ shèn wēn yáng), suplementar el centro y beneficiar el (补中益气, Bǔ zhōng yì qì) y reforzar los huesos y las lumbares (强骨腰, Qiáng gǔ yāo).

Vacío simultáneo de la sangre del hígado y del yīn del riñón 肝血肾阴两虚证  Gān xuè shèn yīn liǎng xū zhèng

La esencia y la sangre tienen el mismo origen (精血同源, Jīng xuè tóng yuán) y se transforman mutuamente la una en la otra. Ello quiere decir que un vacío de la sangre del hígado favorece un vacío de la esencia-yīn del riñón. Este patrón se define mediante dolor y debilidad de piernas y rodillas, así como dolor en las partes superior e inferior de la espalda, transpiración ladrona -nocturna-, tufaradas de calor, insomnio, vértigo, acúfenos, posible calor en los cinco corazones a la caída de la tarde, agitación y nerviosismo, lengua roja sin capa o con una saburra escasa y un pulso filiforme, rápido y de cuerda. Para tratarlo hay que nutrir la sangre del hígado y el yīn del riñón (养肝血肾阴, Yǎng gān xuè shèn yīn) y reforzar los huesos y las lumbares (强骨腰, Qiáng gǔ yāo).

Vacío de del bazo y del yīn y del yáng del riñón 脾气肾阴阳俱虚证  Pí qì shèn yīn yáng jù xū zhèng

Un vacío del Qì/yáng del bazo favorece un vacío del yáng del riñón y, con ello, un vacío del yīn y una insuficiencia de la esencia de esta víscera. Este patrón se expresa mediante dolor en la parte superior e inferior de la espalda, frío en la parte inferior del cuerpo y calor en la parte superior, cansancio, falta de fuerza, inapetencia, nicturia, libido baja o ausente, acúfenos, vértigo, una lengua gruesa con marcas dentales en los bordes y un pulso lento, filiforme y sin fuerza. Este patrón se encuentra a menudo tanto durante la menopausia como durante la perimenopausia y la postmenopausia; y, para tratarlo, hay que suplementar el centro y beneficiar el (补中益气, Bǔ zhōng yì qì), nutrir el yīn y suplementar el yáng (养阴补阳, Yǎng yīn bǔ yáng), reforzar los huesos y las lumbares (强骨腰, Qiáng gǔ yāo), armonizar la sangre (和血, Hé xuè) y clarificar el calor vacío (清虚热, Qīng xū rè).

Estancamiento del con estasis de sangre  气滞血瘀  Qì zhì xuè yū

Uno y otro representan un agravamiento de los signos de los anteriores patrones, de manera que no se trata de un patrón que se encuentre solo. De hecho, todas las enfermedades crónicas generan un estancamiento del -entre otras cosas, por la frustración que generan en el paciente- y, con ello, una estasis de sangre. Además, la cronicidad implica que la estasis de sangre no tan sólo se localice en los canales, sino también en los colaterales. Para la medicina china las enfermedades nuevas se localizan en los canales y las crónicas en los colaterales (新病在经, 久病入络,  Xīn bìng zài jīng, jiǔ bìng rù luò), y si el y la sangre no están en armonía dentro de los vasos y los colaterales, se produce dolor (脉络中气血不和则痛, Mài luò zhōng qì xuè bù hé zé tòng) o, dicho de otra manera: si el se estanca y no fluye libremente, la falta de fluidez conduce al dolor (气滞不痛, 不通则痛, zhì bù tòng, bù tōng zé tòng). Por otra parte, si la estasis de sangre no se elimina, no puede generarse sangre nueva (淤血不要去,则新血不生, Yū xiě bù yào qù, zé xīn xuè bù shēng). Ello quiere decir que una estasis de sangre (血瘀, Xuè ), además de los desórdenes que suscita por sí misma, impide la generación de sangre fresca; por lo tanto, esta estasis suele complicarse con un vacío de sangre (血虚, Xuè xū). Y para tratar este cuadro, hay que nutrir la sangre (养血, Yǎng xuè), activarla y disipar la estasis (活血祛瘀, Huó xuè qū yū) y liberar los canales y los colaterales (通经络, Tōng jīng luò).

Un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū) se caracteriza por un dolor punzante (刺痛, Cì tòng). Se trata de un dolor fijo, lacerante, crónico y perfectamente localizado en aquel lugar del cuerpo donde la estasis de sangre se produzca. Este tipo de dolor se puede agravar durante la noche, momento en el que, con el reposo, el tiene menor movilidad y, con él, la sangre. Además del dolor, este patrón también se caracteriza por otros signos, tales como un contorno de los ojos oscuro, manchas en la piel, “piel de serpiente” -piel seca y descamada- en las piernas y en los lóbulos de las orejas, labios y lengua cianóticos, manchas de color púrpura en la lengua, venas sublinguales tortuosas y prominentes que alcanzan la punta de la lengua y un pulso rugoso (涩, ), o anudado (结, Jié), o lleno (实, Shí). Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son: movilizar el , activar la sangre y transformar la estasis (行气活血化瘀, Xíng qì huó xuè huà yū), nutrir la sangre (养血, Yǎng xuè), liberar los canales y los colaterales (通经络, Tōng jīng luò) y detener el dolor (止痛, Zhǐ tòng).

Consideraciones:

Una vez iniciado el tratamiento, cabe la posibilidad de que el dolor desaparezca en cuestión de dos o tres semanas, a pesar de que en la mayoría de pacientes suele tardar entre dos y tres meses. Si al cabo de este tiempo no ha remitido, ello significa claramente que el tratamiento no está funcionando en este paciente. Si, por el contrario, progresa adecuadamente, se trata de proseguirlo durante más o menos un año (realizando una pausa de una semana cada tres meses, ya que en caso de no hacerla, el organismo se acaba acostumbrando a las acciones de los remedios medicinales y éstos dejan de ser eficaces) Al finalizar el tratamiento de un año, debe realizarse un tratamiento de soporte, que consiste en un mes de tratamiento de cada tres.

Alimentación:

Conviene, en general, que el paciente de osteoporosis siga una dieta ligera y blanda. Los alimentos blandos y ligeros son ricos en (气) y son todo lo contrario de los alimentos ricos en wèi (味); además, no promueven la excreción del calcio.

Recordemos que wèi (味) significa sabor, pero que en un contexto dietético también denota aquello que es denso, humedecedor, grasiento, sangriento; aquello que es capaz de nutrir y enriquecer la sustancia yīn. De manera que los alimentos ricos en wèi son muy nutritivos, pero también son difíciles de digerir, con lo cual pueden generar humedad y asfixiar el mecanismo del (气机, Qì jī), imposibilitando con ello el ascenso de lo puro (升清, Shēng qīng) y el descenso de lo turbio (降浊, Jiàng zhuó). Así, por ejemplo, las carnes, las grasas, los aceites, los huevos y los lácteos son ricos en wèi y, por lo tanto, pueden causar fácilmente una acumulación de humedad y de mucosidades. Recordemos también que (气), en un contexto dietético, significa el aporte energético de cada alimento, su capacidad de suplementación del y de promover el ascenso del yáng puro (升清阳, Shēng qīng yáng) en definitiva. Los cereales, las verduras y la fruta poseen esta cualidad.

Una dieta ligera y blanda está compuesta de cereales, verduras y fruta. Todos ellos son ricos en y promueven el ascenso del yáng puro (升清阳, Shēng qīng yáng), y son justo lo contrario que los alimentos ricos en wèi, densos, pesados y humedecedores. Pero una dieta ligera y blanda también hace referencia a aquella en la que no participa ni el picante, ni las especias, ni los alimentos fermentados, ni los avinagrados, ni los salados, ni el alcohol, ya que todos ellos tienen la tendencia a generar o a agravar los cuadros de humedad-calor.

Si la dieta consiste básicamente en cereales, verduras, leguminosas y fruta, si la persona come en un clima de tranquilidad, con un horario regular de comidas y masticando bien los alimentos que ingiere y no los acompaña con bebidas frías que apaguen su fuego digestivo, si realiza unos niveles adecuados de ejercicio físico y de descanso y vive sin excesos ni físicos, ni mentales, ni sexuales de tipo alguno, al final del día esta persona tendrá un excedente de y de sangre que, durante la noche, se convertirán en esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng); y todo ello es posible sin comer apenas carne que, rica en wèi, nutre y enriquece el yīn sangre. Ello es así porque a pesar de que los cereales, las verduras, las leguminosas y la fruta no sean ricos en wèi (味), su se transforma en yīn siempre que la persona digiera, descanse y se ejercite adecuadamente. Ésta es la estrategia dietética.

Asimismo, hay que tener en cuenta que durante la menopausia no sólo desciende la capacidad de absorción del calcio, sino que, además, también aumentan los niveles de calcio en la orina debido a un incremento de su excreción. Las dietas abundantes en proteínas animales, especialmente las carnes rojas -ricas en fósforo- estimulan la excreción del calcio, así como lo hacen la sal y el café. Por otra parte, tanto el alcohol como el tabaco inhiben su absorción.

¿Podemos obtener suficiente calcio a partir de la dieta sin necesidad de utilizar suplementos?  Sí, es posible, incluyendo los 1000 mg diarios recomendados durante la perimenopausia y los 1500 recomendados durante la postmenopausia.

Por lo que hace referencia al ‘indispensable’ aporte de calcio de los lácteos, éste es más que discutible ya que, por una parte, dicho aporte es más un mito que una realidad y, por otra, el calcio de la leche se asimila muy mal dado que no posee suficiente magnesio para permitir su fijación; y, adicionalmente, por el hecho de ser demasiado ricos en fósforo y proteínas, un exceso de lácteos puede conducir al efecto inverso al buscado: la osteoporosis. Por otra parte, el calcio que necesitamos no tan sólo está presente en la leche, sino en multitud de alimentos que lo contienen en proporciones incluso superiores. Así, por ejemplo, si en la leche de vaca la concentración de calcio es de 115 mg por cada 100 gramos, en las lentejas es de 80 mg, en el brócoli y en el tofu, de 120 mg, en la col rizada, de 150 mg, en la soja, de 170 gr, en los higos secos, de 240 mg, en las almendras, de 245 mg, en el perejil, de 260 mg, en la col, de 430 mg. y en determinadas algas – como las nori (410 mg.), las kombu (800 mg.) y las wakame (1.300 mg.) – la concentración de calcio es muy grande. Siempre tomando como referencia 100 gramos de cada uno de estos alimentos. Es por todo ello que tanto la leche como los productos lácteos poseen más inconvenientes que ventajas y, en caso de un fuego digestivo débil y/o en un escenario de humedad o de mucosidades, hay que mantenerlos bien lejos de nuestras dietas. Pero no los alimentos descritos anteriormente. Su aporte de calcio no sólo está cuantificado, además también está constatado que tanto su asimilación como su excreción son adecuadas.

Finalmente, el ejercicio físico realizado con regularidad a lo largo de la vida reduce significativamente las pérdidas de mineral en el esqueleto óseo; y, contrariamente, la ausencia de actividad física lleva consigo el incremento de la velocidad de desmineralización de los huesos.

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La colitis ulcerosa 溃疡性结肠炎 Kuì yáng xìng jié cháng yán

Eduard Genís Sol, septiembre del 2020

Se trata de una enfermedad autoinmune (自身免疫性疾病, Zì shēn miǎn yì xìng jí bìng), una condición crónica, inflamatoria y ulcerosa del intestino grueso, caracterizada por diarrea, tenesmo y pus y sangre en las heces.

En términos biomédicos, la etiología de esta enfermedad se desconoce, pero las lesiones se manifiestan en forma de úlceras en las mucosas del recto y del colon sigmoide, aunque pueden extenderse al colon descendente o, incluso, a la totalidad del colon. La enfermedad suele tener ciclos de exacerbación y de remisión en la mayoría de los pacientes y, para un 10% de ellos, se cronifica; y aquéllos con una duración de la enfermedad superior a los diez años corren el riesgo de desarrollar un cáncer del colon. Un detalle interesante es que la incidencia de la enfermedad es mayor en los países industrializados que en los del tercer mundo.

Las manifestaciones clínicas varían en función de si se trata de casos moderados o graves. En los primeros, la lesión se centra en el recto, en el colon sigmoide u, ocasionalmente, en todo el colon; el número de deposiciones diarias oscila entre dos y cuatro, el dolor abdominal es ocasional y moderado y no suele haber hemorragias rectales. En los casos graves, la lesión se ubica directamente  en todo el colon; el número de deposiciones diarias superan las seis, que se acompañan de sangre y de un dolor abdominal persistente y severo.

En medicina china la colitis ulcerosa no existe en su catálogo, pero se puede asimilar a los conceptos de “diarrea (泄泻, Xiè xiè)”, “disentería blanca y roja (赤白痢, Chì bái lì)”, “sangre en las heces (便血, Biàn xuè)”, “viento intestinal (肠风, Cháng fēng)”, “tenesmo (里急后重感, Lǐ jí hòu zhòng gǎn)” o “agregaciones intestinales (肠癖, Cháng pǐ)”; y, por lo que hace referencia a las causas de la enfermedad (病因, Bìng yīn), éstas se acotan en desórdenes emocionales (情志, Qíng zhì), en un vacío del correcto (正气虚, Zhèng qì), en un vacío del bazo (脾虚, Pí xū) con la función de transporte (脾运, yùn) deteriorada, en dietas aberrantes (伤食, Shāng shí) y en la acumulación interna de humedad-calor (湿热内积, Shī nèi jī) derivada de las mismas.Por lo que hace referencia a los patrones (证, Zhèng) involucrados en la enfermedad son los siete siguientes:

- Calor tóxico exuberante (热毒炽盛, Rè dú chì shèng).

- Humedad-calor en el calentador inferior (下焦湿热, Xià jiāo shī rè).

- Vacío del del bazo y el estómago (脾胃气虚, Pí wèi qì xū).

- Vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū).

- Desarmonía hígado-bazo (肝脾不调, Gān pí bù tiáo).

- Estasis de sangre que obstruye los canales y los colaterales del intestino (血瘀阻肠经络, Xuè yū zǔcháng  jīng luò).

- Mezcla de frío-calor (寒热错杂, Hán rè cuò zá).

En cuanto al tratamiento, hay que diferenciar entre casos agudos y crónicos y entre casos moderados y severos. En los casos agudos, la aparición es fulminante y con un curso corto de la enfermedad, relacionado con un calor tóxico exuberante o humedad-calor en el calentador inferior. En los casos crónicos, la aparición es lenta y la recurrencia viene asociada con estrés emocional, con irregularidades dietéticas y con un exceso de trabajo y fatiga, que ponen de manifiesto una desarmonía hígado-bazo, y un vacío del del bazo y el estómago que, a la larga, comporta un vacío del yáng del bazo y del riñón. En los casos moderados, los episodios son cortos y con pocas deposiciones diarias; el bazo y el estómago no están seriamente dañados y el correcto no está particularmente debilitado, coyuntura que hace que el paciente responda bien al tratamiento. En los casos graves, los episodios diarios de diarrea son numerosos y pueden presentar sangre y mucosidades en las heces (aunque no necesariamente), el dolor abdominal es severo y puede haber una fiebre persistente; si en estas condiciones se administran corticoesteroides al paciente para ‘mejorar’ su sintomatología -como suele ser el gran recurso de la medicina industrial-, éstos representan en sí mismos un mecanismo patológico (病机, Bìng jī) agregado a los propios de la enfermedad del paciente, ya que dañan el del estómago  (胃气, Wèi qì) y el yáng del bazo y del riñón (脾肾阳, Pí shèn yáng) y con ello, el y la sangre (气血, Qì xuè) y, en definitiva, el correcto (正气, Zhèng qì). La mezcla de frío-calor (寒热错杂, Hán rè cuò zá) resultante hace que la enfermedad resulte difícil de tratar.

A continuación, vamos a exponer cada uno de los patrones enunciados anteriormente, con sus signos correspondientes y los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados:

Calor tóxico exuberante  热毒炽盛  Rè dú chì shèng

Dolor abdominal agudo seguido de una diarrea (más de seis episodios diarios) con pus y sangre. El dolor se alivia tras defecar, aunque hay tenesmo, fiebre, sed, irritabilidad, opresión torácica, náuseas y vómitos. La lengua es roja o púrpura, con una saburra lingual grasosa y gris -o seca y amarilla- y el pulso es rápido. En este caso, hay que clarificar el calor y resolver la toxicidad (清热解毒, Qīng rè jiě dú) y refrescar la sangre y detener la diarrea (凉血止泻, Liáng xuè zhǐ xiè).

Humedad-calor en el calentador inferior 下焦湿热  Xià jiāo shī rè

También se produce un dolor abdominal agudo seguido de una diarrea que, en este caso, es particularmente nauseabunda, puede contener sangre y/o pus y genera prurito y sensación de quemazón en el ano; se acompaña de distensión abdominal, tenesmo, borborigmos, fiebre, irritabilidad, sequedad bucal pero sin ganas de beber, un apetito escaso y una orina corta y concentrada. La lengua es roja y con una saburra espesa y grasosa o amarilla, y el pulso, resbaladizo y rápido. Los métodos de tratamiento de este cuadro son clarificar el calor y secar la humedad (清热燥湿, Qīng rè zào shī) y hacer ascender el yáng puro para detener la diarrea (升清阳止泻, Shēng qīng yáng zhǐ xiè).

Vacío del del bazo y el estómago  脾胃气虚  Pí wèi qì xū

En este caso se produce una diarrea persistente con sangre en las heces o bien una pequeña descarga de mucosidad pegajosa roja y blanca, acompañada de un dolor abdominal sordo que se alivia tras defecar. Se produce una distensión abdominal, malestar tras las comidas, falta de apetito, adelgazamiento, lasitud física y mental, una lengua gruesa con marcas dentales y una saburra delgada y blanca y un pulso filiforme y débil. Este cuadro se trata fortaleciendo el bazo y suplementando el (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì) y secando la humedad y deteniendo la diarrea (燥湿止泻, Zào shī zhǐ xiè).

Vacío del yáng del bazo y del riñón  脾肾阳虚  Pí shèn yáng xū

Aquí se produce lo que se conoce como “diarrea del canto del gallo”; es decir, una diarrea -a menudo lientérica y/o sangrienta- que acontece a horas muy tempranas de la mañana, acompañada de borborigmos y dolor abdominal, extremidades frías y fatiga y debilidad. Todo ello se puede complementar con una lengua pálida, engrandecida y con marcas dentales en los bordes, y con un pulso profundo, filiforme y sin fuerza. Se trata de calentar y suplementar el bazo y el riñón (温补脾肾, Wēn bǔ pí shèn) y contener los intestinos y detener la diarrea (涩肠止泻, Sè cháng zhǐ xiè).

Desarmonía hígado-bazo  肝脾不调  Gān pí bù tiáo

La cólera, la ansiedad y/o la preocupación agravan los accesos de diarrea, que empiezan con un dolor abdominal que da paso a la misma; asimismo, puede haber plenitud y distensión en el pecho y en los flancos, eructos y dificultades digestivas. Todo ello con una lengua rojiza o pálida, con una saburra delgada y blanca, y un pulso de cuerda. Aquí los métodos de tratamiento deben ser desbloquear el hígado y fortalecer el bazo (疏肝健脾, Shū gān jiàn pí) y rectificar el y transformar la humedad (理气化湿, Lǐ qì huà shī).

Estasis de sangre que obstruye los canales y los colaterales del intestino          血瘀阻肠经络  Xuè yū zǔ cháng  jīng luò

No se trata de un patrón que aparezca solo, sino que puede/suele acompañar al resto de patrones que estamos describiendo y es una consecuencia de ellos. Se manifiesta con un dolor punzante fijo en un determinado punto del abdomen y en unas heces negruzcas y gelatinosas; además, si palpamos el abdomen podemos encontrar concreciones (症, Zhèng) en el curso del recto. La lengua puede mostrar máculas de estasis y venas sublinguales prominentes y tortuosas que alcanzan la punta de la misma; el pulso puede ser profundo y de cuerda o rugoso. Se trata de activar la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū) y liberar los canales y los colaterales y detener el dolor (通经络止痛, Tōng jīng luò zhǐ tòng).

Mezcla de frío-calor  寒热错杂  Hán rè cuò zá

En este patrón se produce un dolor abdominal persistente con preferencia por el calor y el masaje abdominal, diarrea con heces blandas y sueltas que pueden contener mucosidades, posibilidad de un prolapso del recto, un sabor amargo en la boca, una lengua roja con la saburra blanca o gruesa y grasosa y un pulso profundo y filiforme. Se trata calentando el centro, clarificando los intestinos y deteniendo la diarrea (温中清肠止泻, Wēn zhōng qīng cháng zhǐ xiè).

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La ayuda mutua y la potenciación 相须和相使 Xiāng xū hé xiāng shǐ

Eduard Genís Sol, setiembre del 2020                                                                                                

Decíamos en nuestro anterior artículo que la asociación de remedios medicinales (配伍, Pèi wǔ) se puede estructurar en cuatro grupos de relaciones:

- Asociaciones que combinan remedios con acciones parecidas y que aumentan su efecto terapéutico:

-   La ayuda mutua (相须, Xiāng xū).

-   La potenciación (相使, Xiāng shǐ).

- Asociaciones que combinan remedios con acciones antagónicas y que disminuyen o debilitan los efectos iniciales:

-   La aversión (相恶, Xiāng).

- Asociaciones que combinan remedios cuya toxicidad y efectos secundarios quedan atenuados o suprimidos:

-   El temor (相畏, Xiāng wèi).

-   La neutralización (相杀, Xiāng shā).

- Asociaciones que producen efectos tóxicos o secundarios:

-    El choque (相反, Xiāng fǎn).

La Materia médica del granjero divino (神农本草经, Shén nóng běn cǎo jīng) exalta que hay que estimular el uso de la ayuda mutua y de la potenciación; hay que evitar el empleo de la aversión y del choque y, si se deben usar remedios tóxicos, hay que inhibirlos con el temor y la neutralización. De manera que cuando se quiere aumentar la eficacia terapéutica, hay que utilizar la ayuda mutua (相须, Xiāng xū) y la potenciación (相使, Xiāng shǐ); para controlar la toxicidad de determinados remedios, hay que utilizar el temor (相畏, Xiāng wèi) y la neutralización (相杀, Xiāng shā), para así inhibir la toxicidad y los efectos secundarios. Y hay que evitar las asociaciones de remedios que manifiestan aversión (相恶, Xiāng) y que chocan (相反, Xiāng fǎn) entre sí con el objetivo de no generar efectos perversos.

Xiāng xū significa “uno ayuda al otro”. Se trata de dos remedios de naturaleza y acciones similares que se asocian con el objetivo de reforzar su efecto terapéutico mediante la sinergia que genera la adición de sus respectivas propiedades, o bien para extender su marco de actuación a zonas diferentes. En este tipo de asociación ambos remedios poseen la misma importancia relativa.

Así, por ejemplo, se puede asociar Dà Huáng (大黄, Radix Rhei) con Máng Xiāo (芒硝, Mirabilitum) para reforzar el efecto de ataque y precipitación (攻下, Gōng xià),  buscando hacer descender y eliminar el calor. O se puede combinar Shí Gāo (石膏, Gypsum Fibrosum) con Zhī Mǔ (知母, Rhizoma Anemarrhenae) para clarificar el calor y drenar el fuego (清热泻火, Qīng rè xiè huǒ) con mayor intensidad que con uno solo de ellos. O se puede acoplar Huò Xiāng (藿香, Herba Agastaches seu Pogostemi) con Pèi Lán (佩兰, Herba Eupatorii Fortunei) -ambos son remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fāng xiāng huà shī yào)- para tratar la canícula-humedad (暑湿, Shǔ shī) que daña el bazo. O se puede asociar Huáng Qí (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Dǎng Shēn (党参, Radix Codonopsitis Pilosulae) para suplementar el (补气, Bǔ qì) con más fuerza. O se puede combinar Fù Zǐ (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) con Ròu Guì (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae). Ambos son picantes y calientes y ambos calientan el yáng (温阳, Wēn yáng), de manera que, una vez asociados, su potencia para calentar el riñón y asistir al yáng (温肾助阳, Wēn shèn zhù yáng) será todavía mayor.

Es decir, en una relación Xiāng xū (相须), la sinergia que genera la asociación de dos remedios medicinales de naturaleza y acciones similares hace que el  resultado sea superior al de la suma de sus individualidades de manera que, una vez asociados, ambos remedios ven reforzados sus efectos. Uno ayuda al otro.

Por su parte, la potenciación (相使, Xiāng shǐ) significa “uno da al otro”. Se trata de la utilización combinada de remedios medicinales que poseen naturalezas y sabores diferentes, pero su utilización conjunta refuerza sus acciones recíprocas. La relación entre ambos remedios es tal que uno de ellos actúa como principal y el otro como secundario o, en la terminología propia de la farmacopea china, uno interviene como emperador (君, Jūn) y el otro como asistente (佐, Zuǒ). Así, la eficacia del remedio emperador queda reforzada por su asociación con el remedio asistente. Y dado que el efecto terapéutico global es superior a la suma de los efectos terapéuticos de los remedios individuales, podemos hablar de sinergia, de potenciación.

Así, por ejemplo, en la asociación entre Má Huáng (麻黄, Herba Ephedrae) y Xìng Rén (杏仁, Semen Pruni Armenicae), el primero de estos remedios es picante y tibio, y pertenece al grupo de remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (辛温解表药, Xīn wēn jiě biǎo yào). Sus acciones principales son la difusión y la efusión, de manera que difunde el del pulmón, calma el asma y resuelve el exterior. El segundo remedio, Xìng Rén, es amargo y tibio, y pertenece al grupo de remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhǐ ké píng chuǎn yào). Su acción principal es la de hacer descender el del pulmón para detener la tos y calmar la disnea. Separadamente, Má Huáng difunde y abre, y Xìng Rén hace descender. Su acción conjunta, sin embargo, rectifica el del pulmón (理肺气, Lǐ fèi qì), detiene la tos (止咳, Zhǐ ké) y calma la disnea (平喘, Píng chuǎn) en el contexto de desórdenes respiratorios generados por un viento-frío (风寒, Fēng hán).

Otro ejemplo podría ser la asociación de Huáng Qí (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Fú Líng (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos). El primero pertenece al grupo de remedios que suplementan el (补气药, Bǔ qì yào), de manera que Huáng Qí suplementa el (补气, Bǔ qì) y fortalece el bazo (健脾, Jiàn pí). El segundo,  pertenece al grupo de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Lì shuǐ shèn shī yào), de manera que Fú Líng filtra la humedad (渗湿, Shèn shī), que es el gran enemigo del bazo. Si se elimina la humedad se potencia la generación del (生气, Shēng qì).  Por lo tanto, Fú Líng potencia la acción terapéutica de Huáng Qí y entre ellos existe una relación Xiāng shǐ. Uno da al otro: Fú Líng filtra la humedad, y da a Huáng Qí la posibilidad de suplementar el de forma más eficaz que si se utilizara únicamente este último remedio. Es decir, en una relación Xiāng shǐ, la sinergia que genera la asociación de dos remedios medicinales de naturaleza y acciones diferentes hace que la eficacia del remedio emperador quede reforzada por su asociación con el remedio asistente. Uno da al otro.

En la práctica, son usuales las combinaciones de remedios que están en las relaciones Xiāng xū -ayuda mutua- o Xiāng shǐ -potenciación-, y lo son porque se trata de relaciones que permiten incrementar los efectos terapéuticos de dos remedios cuando se utilizan conjuntamente. Así por ejemplo, las circunstancias Xiāng xū o Xiāng shǐ las podemos encontrar entre Rén Shēn (人参, Radix Ginseng), Bái Zhú (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae), Fú Líng (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) y Gān Cǎo (甘草, Radix Glycyrrhizae), asociados en una fórmula tan utilizada como la Decocción de los cuatro caballeros (四君子汤, Sì jūn zǐ tāng) para suplementar el (补气, Bǔ qì); o también entre Shú Dì Huáng (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata), Dāng Guī (当归, Radix Angelicae Sinensis), Bái Sháo Yào (白芍药, Radix Paeoniae Albae) y Chuān Xiōng (川芎, Radix Ligustici Wallichii) en otra fórmula de uso tan corriente como es la Decocción de los cuatro agentes (四物汤, Sì wù tāng) para nutrir la sangre (养血, Yǎng xuè). De hecho, las circunstancias Xiāng xū (相须) o Xiāng shǐ (相使) son tan utilizadas en la práctica clínica, que se las designa con el nombre genérico de asociación de remedios similares. Esta asociación de remedios similares se puede polarizar en tres subcategorías:

- Asociación de remedios en función de la naturaleza y del sabor:

- Asociación de remedios fríos o frescos para reforzar la clarificación del calor (清热, Qīng rè): Por ejemplo, Huáng Lián (黄连, Rhizoma Coptidis) y Huáng Qín (黄芩, Radix Scutellariae) son dos remedios de naturaleza fría que, cuando se asocian, acentúan su poder de clarificar el calor (清热, Qīng rè) y secar la humedad (燥湿, Zào shī). Uno ayuda al otro.

Asociación de remedios calientes o tibios para reforzar la propiedad de disipar el frío (祛寒, Qū hán): Por ejemplo, Fù Zǐ (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) y Gān Jiāng (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata) son remedios de naturaleza caliente y de sabor picante que, cuando se asocian, aumentan su poder de calentar el yáng (温阳, Wēn yáng), disipar el frío (祛寒, Qū hán) y restaurar el yáng (回阳, Huí yáng) de un colapso. Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios picantes con remedios dulces para desbloquear, para dispersar: Por ejemplo, Jié Gěng (桔梗, Radix Platycodi) y Gān Cǎo (甘草, Radix Glycyrrhizae). El primero es picante, dispersante; el segundo, dulce y refrescante. Asociados, clarifican el calor (清热, Qīng rè), eliminan las mucosidades (除痰, Chú tán), resuelven la toxicidad (解毒, Jiě dú) y alivian el dolor (止痛, Zhǐ tòng) en casos de abscesos pulmonares (肺痈, Fèi yōng), o de afonía (失音, Shī yīn), o de dolor de garganta (咽痛, Yàn tòng) generados por un cuadro de calor. Uno da al otro.

- Asociación de remedios picantes con remedios amargos para desobstruir y hacer descender: Por ejemplo, en la asociación de Zǐ Sū (紫苏, Folium et Caulis Perillae) con Huáng Lián (黄连, Rhizoma Coptidis), el primero es picante, tibio, movilizante y descendente, y el segundo es amargo, frío, secante y clarificante. El picante abre y el amargo hace descender. La asociación entre ambos remedios clarifica el calor del estómago (清胃热, Qīng wèi rè), seca la humedad (燥湿, Zào shī), rectifica el Qi (理气, Lǐ qì) y detiene los vómitos (止呕, Zhǐ ǒu). Se utiliza para tratar vómitos y náuseas y para tratar los vómitos del embarazo cuando derivan de calor en el estómago o de humedad-calor en el calentador medio y se acompañan de un estancamiento del en el calentador medio. Uno da al otro.

- Asociación de remedios aromáticos para reforzar su capacidad de transformar y desobstruir: Por ejemplo, Mù Xiāng (木香, Radix Saussureae) y Xiāng Fù (香附, Rhizoma Cyperi) son dos remedios picantes y aromáticos que rectifican el (理气药, Lǐ qì yào). El primero regulariza el bazo (调脾, Tiào pí), el segundo desbloquea el hígado y rectifica el (疏肝理气, Shū gān lǐ qì). Asociados, desbloquean el hígado (疏肝, Shū gān), regularizan el bazo (调脾, Tiào pí), movilizan el (行气, Xíng qì) y alivian el dolor (止痛, Zhǐ tòng), para tratar una desarmonía hígado-bazo (肝脾不调, Gān pí bù tiáo) que se manifiesta con dolor abdominal, vómitos y diarrea. Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios ácidos con remedios dulces para nutrir el yīn y producir líquidos: Por ejemplo, Bái Sháo Yào (白芍药, Radix Paeoniae Albae) y Gān Cǎo (甘草, Radix Glycyrrhizae). El primero es ácido, nutre la sangre y retiene el yīn por su astringencia. El segundo es dulce, suplementa el centro y el . Asociados, el ácido y el dulce generan yīn (生阴, Shēng yīn). No se trata de una aportación directa de yīn, sino de una contribución indirecta a través de la función de transformación (化, Huà) del bazo. Uno da al otro.

- Asociación de remedios dulces con remedios insípidos para potenciar la acción de secar la humedad: Por ejemplo, Bái Zhú (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) y Fú Líng (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos). El primero es dulce y tibio y, por lo tanto, suplementa. Fortalece el bazo (健脾, Jiàn pí), seca la humedad (燥湿, Zào shī) y desinhibe la orina (利尿, Lì niào). El segundo es insípido y filtra la humedad (渗湿, Shèn shī). Asociados ambos remedios, fortalecen el bazo, secan y filtran la humedad y desinhiben la orina. Uno da al otro.

Asociación de remedios en función del tropismo:

 - Asociación de remedios con el mismo tropismo para atacar la enfermedad directamente y con fuerza: Por ejemplo, Lì Zhī Hé (荔枝核, Semen Litchi) y Jú Hé (橘核, Semen Citri Reticulatae) se dirigen al canal del hígado y tratan la hernia inguinal (疝气, Shàn ). Asociados, se dirigen al canal del hígado y, específicamente, a la región del pequeño abdomen (小腹, Xiǎo fù), donde disipan el frío (祛寒, Qū hán), dispersan el estancamiento (消滞, Xiāo zhì) y detienen el dolor (止痛, Zhǐ tòng) generado por una hernia inguinal o escrotal, o una tumefacción y un dolor de los testículos, todo ello provocado por un estancamiento de frío en el canal del hígado (寒滞肝脉, Hán zhì gān mài). Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios vector -o guía- con otros remedios para que los primeros puedan conducirlos donde se ubica la enfermedad. Se trata de añadir a una prescripción una posología reducida (unos 3 gramos) de remedios vector (引子药, Yǐn yào) para transferir el efecto de los remedios de una prescripción a una determinada localización anatómica. Esta posibilidad viene desarrollada en algunas fórmulas, en las cuales el hecho de que un determinado remedio tenga un tropismo muy claro y definido, determina la dirección de toda la fórmula. Así, por ejemplo, en el Polvo de ginseng, poria y atractylodes blanco (参苓白术散, Shēn líng bái zhú sàn), Jié Gěng (桔梗, Radix Platycodi) conduce a todos los otros medicamentos que integran la fórmula hacia la parte superior del cuerpo para favorecer al pulmón y tratar un vacío del de esta víscera (肺气虚, Fèi qì xū), que se manifiesta con tos crónica y con mucosidades abundantes. Y en el Brebaje de la dama de jade (玉女煎, Yù nǚ jiān), Huái Niú Xī (牛膝, Radix Achyranthis) hace descender la sangre para que, a través de esta acción, también descienda el calor y se detenga la gingivorragia generada por el calor que asciende por el canal del estómago. Uno da al otro.

- Asociación de remedios en función de sus acciones:

- Asociación de remedios que resuelven el exterior (解表药, Jiě biǎo yào): Por ejemplo, Fáng Fēng (防风, Radix Ledebouriellae Divaricatae) y Qiāng Huó (羌活, Rhizoma Notopterygii). Ambos son picantes, tibios, dispersantes y pertenecen al grupo de remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (辛温解表药, Xīn wēn jiě biǎo yào). Asociados, su virtud de disipar el viento y la humedad (祛风湿, Qū fēng shī) y detener el dolor (止痛, Zhǐ tòng) producido por un viento-frío-humedad se refuerza. Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios que clarifican el calor (清热药, Qīng rèo): Se utilizan asociaciones de remedios que clarifican el calor interno. Por ejemplo, Shí Gāo (石膏, Gypsum Fibrosum) y Zhú Yè (竹叶, Folium Bambusae), ambos son picantes, dulces y fríos, y ambos pertenecen al subgrupo de remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qīng rè xiè huǒ yào). Shí Gāo clarifica el calor del pulmón y del estómago (清肺胃热, Qīng fèi wèi rè), elimina la disforia (除烦, Chú fán) y soluciona la sed (解渴, Jiě kě). Zhú Yè clarifica el calor del pulmón y del corazón (清肺心热, Qīng fèi xīn rè), elimina la disforia (除烦, Chú fán) y soluciona la sed (解渴, Jiě kě). La asociación de ambos remedios clarifica el calor del pulmón, del estómago y del corazón, elimina la disforia y sacia la sed.  Uno ayuda al otro.

-  Asociación de remedios que drenan y precipitan  (泻下药, Xiè xià yào) entre sí y con otros grupos de remedios: En el primer caso, se suelen asociar entre sí Dà Huáng (大黄, Radix Rhei) y Máng Xiāo (芒硝, Mirabilitum), ambos pertenecientes al subgrupo de remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gōng xià yào), para reforzarse mutuamente en la acción de precipitar las ataduras de calor (下热结, Xià rè jié) y liberar las heces (通下大便, Tōng xià dà biàn). Uno ayuda al otro. En el segundo caso, por ejemplo, los remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gōng xià yào) se suelen combinar con remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qīng rè xiè huǒ yào) para ayudarlos en la generación de un movimiento descendente de precipitación; con remedios que calientan el interior (温里药, Wēn lǐ yào), para calentar el interior (温里, Wēn lǐ) y precipitar las ataduras de frío (下寒结, Xià hán jiè); o con remedios que rectifican el (理气药, qì yào) para movilizar el (行气, Xíng qì), eliminar la plenitud de los intestinos y hacer descender la acumulación y el estancamiento (除肠满降积滞, Chú cháng mǎn jiàng jī zhì), drenar el fuego (泻火, Xiè huǒ) y liberar las heces (通下大便, Tōng xià dà biàn). Uno da al otro.

-  Asociación de remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fāng xiāng huà shī yào) y asociación de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Lì shuǐ shèn shī yào): En el primer caso, se asocian entre sí remedios pertenecientes al grupo de remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fāng xiāng huà shī yào), como por ejemplo Cāng Zhú (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae) y Hòu Pò (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis), con el objetivo de transformar más eficazmente la acumulación de humedad turbia en el calentador medio (中焦, Zhōng jiāo). En el segundo caso, se asocian entre sí remedios pertenecientes al grupo de remedios que desinhiben el agua y filtran la humedad (利水渗湿药, Lì shuǐ shèn shī yào), como por ejemplo Huá Shí (滑石, Talcum), Zhū Líng (猪苓, Sclerotium Polypori Umbellati) y Zé Xiè (泽泻, Rhizoma Alismatis) para tratar una retención de líquidos y eliminarlos eficazmente desinhibiendo la orina. En ambos casos, uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qū fēng shī yào): Se utilizan agrupaciones de remedios como Sāng Zhī (桑枝, Ramulus Mori) y Sāng Jì Shēng (桑寄生, Ramulus Loranthi seu Visci) para reforzar sus acciones mutuas de disipar el viento y eliminar la humedad (祛风除湿, Qū fēng chú shī), reforzar los tendones y los huesos (强筋壮骨, Qiáng jīn zhuàng gǔ), liberar los canales y los colaterales (通经络, Tōng jīng luò) y detener el dolor (止痛, Zhǐ tòng). Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qū fēng shī yào) con remedios que resuelven el exterior (解表药, Jiě biǎo yào): La asociación entre Dú Huó (独活, Radix Angelicae Pubescentes) y Qiāng Huó (羌活, Rhizoma Notopterygii), por ejemplo,  permite disipar el viento-frío-humedad y tratar el patrón de impedimento (痹证, Bi Zheng). Uno da al otro.

- Asociación de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Lì shuǐ shèn shī yào) con remedios que fortalecen el bazo (健脾药, Jiàn pí yào): Por ejemplo, la asociación de Bái Zhú (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) con Fú Líng (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) para fortalecer el bazo (健脾, Jiàn pí), filtrar la humedad y desinhibir el agua (渗湿利水, Shèn shī lì shuǐ), o bien la de Huáng Qí (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Hàn Fang Jǐ (汉防己, Radix Stephania Tetrandrae) para desinhibir el agua (利水, Lì shuǐ) y dispersar la hinchazón por agua (消水肿, Xiāo shuǐ zhǒng). En ambos casos, uno da al otro.

- Asociación de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Lì shuǐ shèn shī yào) con remedios que calientan el yáng (温阳药, Wēn yáng yào) para facilitar la eliminación del yīn turbio (浊阴, Zhuó yīn). Por ejemplo, la asociación entre Fú Líng (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), perteneciente al grupo primero de estos grupos, con Yì Zhì Rén (益智仁, Fructus Alpiniae Oxyphyllae), perteneciente al segundo, fortalece el bazo (健脾, Jiàn pí), consolida el riñón (坚肾, Jiān shèn) y regulariza la micción en los casos de estranguria o disuria por un vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū), o por falta de solidez del del riñón (肾气不固, Shèn qì bù gù). Uno da al otro.

- Asociación de remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhǐ ké píng chuǎn yào), solos o combinados con remedios que transforman las mucosidades (化痰药, Huà tán yào) y/o con remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Así, por ejemplo, la asociación de Xìng Rén (杏仁, Semen Pruni Armenicae) con Jié Gěng (桔梗, Radix Platycodi), ambos pertenecientes al primero de estos grupos, regulariza la función de difusión del pulmón (宣肺, Xuān fèi), transforma las mucosidades (化痰, Huà tán), detiene/alivia la tos (止咳, Zhǐ ké) y calma la disnea (平喘, Píng chuǎn). Uno ayuda al otro. La asociación de Xìng Rén (杏仁, Semen Pruni Armenicae) con Chuān Bèi Mǔ (川贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae), este último perteneciente al subgrupo de remedios que clarifican y transforman las mucosidades-calor (清热化痰药, Qīng rè huà tán yào), consigue transformar las mucosidades (化痰, Huà tán), hacer descender el (降气, Jiàng qì) y detener/aliviar la tos (止咳, Zhǐ ké). Uno da al otro. Y la asociación de Zǐ Wǎn (紫菀, Radix Asteris) con Jú Hóng (橘红, Exocarpium Citri Rubum), el primero perteneciente al grupo de remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhǐ ké píng chuǎn yào) y el segundo al grupo de remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào), seca la humedad (燥湿, Zào shī), transforma las mucosidades (化痰, Huà tán), rectifica el (理气, Lǐ qì) y detiene/alivia la tos (止咳, Zhǐ ké) en aquellos casos en que una acumulación de mucosidades estanca el en el pulmón. Uno da al otro.

-  Asociación de remedios dispersantes (消药, Xiāo yào) entre sí, como por ejemplo Bèi Mǔ (贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae) con Guā Lóu (栝楼, Fructus Trichosanthis) para transformar las mucosidades (化痰, Huà tán), o bien la de Shén Qū (神曲, Massa Fermentata) con Shān Zhā (山楂, Fructus Crataegi) para dispersar una retención de alimentos (消食, Xiāo shí). En ambos casos, uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios que rectifican el (理气药, Lǐ qì yào) entre sí con el objetivo de regularizar el mecanismo del (气机, Qì jī) más eficazmente. Por ejemplo, Xiāng Fù (香附, Rhizoma Cyperi) asociado con Chái Hú (柴胡, Radix Bupleuri), rectifica el y abre la sobrepresión (理气开郁, Lǐ qì kāi yù) que provoca dolor y distensión en el pecho y en los flancos. Asimismo, Qīng Pí (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride), asociado con Mù Xiāng (木香, Radix Saussureae), desbloquea el hígado (疏肝, Shū gān), moviliza el y detiene el dolor (行气止痛, Xíng qì zhǐ tòng) en el conducto del estómago, en el abdomen, o el localizado en los flancos y generado por una sobrepresión del hígado con estancamiento del (肝郁气滞, Gān yù qì zhì). Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios que rectifican el (理气药, Lǐ qì yào) con remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào) con el propósito de potenciar la activación de la sangre y la transformación de la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà ), a partir de la constatación de que cuando el Qì circula, la sangre también lo hace (气行则血行, Qì xíng zé xuè xíng). Así por ejemplo,  la asociación de Xiāng Fù (香附, Rizoma Cyperi) -perteneciente al primero de estos grupos- con Yì Mǔ Cǎo (益母草, Herba Leonuri) -perteneciente al segundo- se utiliza para tratar numerosos desórdenes ginecológicos como menstruaciones irregulares, dolor menstrual, o dolor abdominal del posparto. Todo ello en un contexto de un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血郁, Qì zhì xuè yù). Uno da al otro.

- Asociación de remedios que suplementan el (补气药, Bǔ qì yào) con remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào) con la intención de tratar una estasis de sangre que derive de un vacío de (气虚, Qì xū). Por ejemplo, si asociamos Huáng Qí (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Dān Shēn (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae), el primero suplementa el (补气, Bǔ qì) y el segundo activa la sangre (活血, Huó xuè). Uno da al otro.

- Asociación de remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào) entre sí, con el objetivo de reforzarse mutuamente. Por ejemplo, la asociación entre Sān Léng (三棱, Rhizoma Sparganii) y É Zhú (莪术, Rhizoma Zedoariae), o la asociación entre Rǔ Xiāng (乳香, Resina Olibani) y Mò Yào (没药, Resina Myrrhae). Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào) con remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhǐ xuè yào), con el propósito de tratar hemorragias derivadas de una estasis de sangre. Por ejemplo, si asociamos Pú Húang (, Pollen Typhae) con Wǔ Líng Zhī (五灵脂, Excrementum Trogopteri), el primero detiene las hemorragias (止血, Zhǐ xuè) y el segundo activa la sangre (活血, Huó xuè). Uno da al otro.

- Asociación de remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhǐ xuè yào) entre sí, con el objeto de reforzarse mutuamente. Por ejemplo, la asociación entre Cè Bó Yè (侧柏叶, Cacumen Biotae) y Ài Yè (艾叶, Folium Artemisae). Uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhǐ xuè yào) con remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药, Qīng rè liáng xuè yào), con la intención de tratar hemorragias derivadas de calor en la sangre. Por ejemplo, la asociación de Sān Qī (三七, Radix Pseudoginseng) con Mǔ Dān Pí (牡丹皮, Cortex Moutan Radicis) tiene este propósito. Uno da al otro.

- Asociación de remedios que suplementan (补药, Bǔ qì): Se asocian entre sí remedios que suplementan para reforzar sus propiedades. Así, por ejemplo, asociamos Huáng Qí (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Rén Shēn (人参, Radix Ginseng) para beneficiar el (益气, Yì qì); Dāng Guī (当归, Radix Angelicae Sinensis) con Shú Dì Huáng (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata) es una buena combinación para nutrir la sangre (养血, Yǎng xuè); Mài Mén Dōng (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici) asociado con Shā Shēn (沙参, Radix Glehniae Littoralis) se orienta hacia la nutrición  del yīn y la generación de líquidos (养阴生津, Yǎng yīn shēng jīn), y Hú Táo Rén (胡桃仁, Semen Juglandis Regiae) asociado con Bǔ Gǔ Zhī (补骨脂, Fructus Psoraleae) lo hace hacia la suplementación del yáng (补阳, yáng). En todos los casos uno ayuda al otro.

- Asociación de remedios de entre los diferentes subgrupos que suplementan para tratar patrones de vacío (虚证, Xū Zhèng) complejos. Por ejemplo, remedios que suplementan el (补气药, qì yào), como Huáng Qí (黄芪, Radix Astragali Membranacei), asociados con remedios que nutren la sangre (养血药, Yǎng xuè yào), como Dāng Guī (当归, Radix Angelicae Sinensis), para potenciar la acción de nutrición la sangre. O la combinación de remedios que suplementan el (补气药, qì yào), como Rén Shēn (人参, Radix Ginseng), con remedios que nutren el yīn (养阴药, Yǎng yīn yào), como Mài Mén Dōng (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici), para tratar un vacío simultáneo del y del yīn. Si queremos tratar un doble vacío del yīn y del yáng, podemos combinar remedios que nutren el yīn (养阴药, Yǎng yīn yào), como Guī Bǎn Jiāo (龟板胶, Gelatinum Plastrum Testudinis) con remedios que calienten el yáng (温阳药, Wēn yáng yào), como Lù Jiǎo Jiāo (鹿角胶, Colla Cornu Cervi). En todos estos casos, uno da al otro.

- Asociación de remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, Ān shén yào): podemos asociar entre sí remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng xīn ān shén yào), como por ejemplo Suān Zǎo Rén (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae) con Bái Zǐ Rén (柏子仁, Semen Biotae), caso en el que uno ayuda al otro. O bien podemos asociar remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng xīn ān shén yào), como Suān Zǎo Rén (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae), con remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el espíritu (重镇安神药, Zhòng zhèn ān shén yào), como Lóng Chǐ (龙齿, Dens Draconis), con el objetivo de potenciar las respectivas acciones. En este último caso, uno da al otro.  

- Asociación de remedios que calman el hígado y extinguen el viento (平肝熄风药, Píng gān xí fēng yào) entre sí, con el propósito de reforzarse mutuamente. Así, podemos asociar entre sí remedios que tienen la función de calmar el hígado y sojuzgar el yáng (平肝潜阳, Píng gān qián yáng), o de drenar el fuego del hígado y extinguir el viento (泻肝火熄风, Xiè gān huǒ xí fēng). Así, por ejemplo,  la asociación de Shí Jué Míng (石决明, Concha Haliotidis) con Tiān Má (天麻, Rhizoma Gastrodiae), trata el vértigo derivado de un ascenso del yáng del hígado, y la asociación de Wú Gōng (蜈蚣, Scolopendra Subspinipes) con Quán Xiē (全蝎, Buthus Martensis) trata los espasmos producidos por un viento interno. En ambos casos uno ayuda al otro.

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El choque 相反, Xiāng fǎn

Eduard Genís Sol, agosto del 2020

La asociación de remedios medicinales (配伍, Pèi wǔ) se puede estructurar en cuatro grupos de relaciones:

- Asociaciones que combinan remedios con acciones parecidas y que aumentan su efecto terapéutico:

-   La ayuda mutua (相须, Xiāng xū).

-   La potenciación (相使, Xiāng shǐ).

- Asociaciones que combinan remedios con acciones antagónicas y que disminuyen o debilitan los efectos iniciales:

-   La aversión (相恶, Xiāng ).

- Asociaciones que combinan remedios cuya toxicidad y efectos secundarios quedan atenuados o suprimidos:

-   El temor (相畏, Xiāng wèi).

-   La neutralización (相杀, Xiāng shā).

- Asociaciones que producen efectos tóxicos o secundarios:

-    El choque (相反, Xiāng fǎn).

La Materia médica del granjero divino (神农本草经, Shén nóng běn cǎo jīng) exalta que hay que estimular el uso de la ayuda mutua y de la potenciación; hay que evitar el empleo de la aversión y del choque y, si se deben usar remedios tóxicos, hay que inhibirlos con el temor y la neutralización. De manera que cuando se quiere aumentar la eficacia terapéutica, hay que utilizar la ayuda mutua (相须, Xiāng xū) y la potenciación (相使, Xiāng shǐ); para controlar la toxicidad de determinados remedios, hay que utilizar el temor (相畏, Xiāng wèi) y la neutralización (相杀, Xiāng shā), para así inhibir la toxicidad y los efectos secundarios. Y hay que evitar las asociaciones de remedios que manifiestan aversión (相恶, Xiāng ) y que chocan (相反, Xiāng fǎn) entre sí con el objetivo de no generar efectos perversos.

Xiāng fǎn (相反) significa “uno choca con el otro”. La asociación de dos remedios en la circunstancia Xiāng fǎn puede producir efectos tóxicos, es decir, refuerza la toxicidad de los remedios. Así por ejemplo, Gān Suì (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui) es incompatible con Gān Cǎo (甘草, Radix Glycyrrhizae) ya que la asociación de ambos remedios produce efectos tóxicos no deseados y, por lo tanto, estos remedios no deben utilizarse conjuntamente. Idéntica relación se produce entre Chuān Wū Tóu (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) y Bàn Xià (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), o entre Lí Lú (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri) y Bái Sháo Yào (白芍药, Radix Paeoniae Albae) por poner unos pocos ejemplos.

Los dieciocho choques (十八反, Shí bā fǎn), también conocidos como las dieciocho incompatibilidades, fueron  desarrollados a partir de la Materia médica del granjero divino (神农本草经, Shén nóng běn cǎo jīng) y son una lista de remedios que chocan cuando se combinan entre sí, ya que presentan reacciones tóxicas o bien incrementan su propia toxicidad. Aquí ‘dieciocho’ no representa una cifra exacta, sino abstracta, y tiene el sentido de ‘numerosos’. Se trata de los siguientes choques:

Gān Cǎo (甘草, Radix Glycyrrhizae) choca con:

Dà Jǐ (大戟, Radix Euphorbiae seu Knoxiae).

Gān Suì (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui).

Hǎi Zǎo (海藻, Herba Sargassi).

Yuán Huā (芫花, Flos Genkwa).

(附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), Cǎo Wū Tóu (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) y Chuān Wū Tóu (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) chocan con:

Bái Jī (白芨, Rhizoma Bletillae).

Bái Liǎn (白蔹, Radix Ampelopsis).

Bàn Xià (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae).

Bèi Mǔ (贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae).

Guā Lóu Pí (栝楼皮, Pericarpium Trichosanthis).

Guā Lóu Rén (栝楼仁, Semen Trichosanthis).

Guā Lóu Shí (栝楼实, Fructus Trichosanthis).

Tiān Huā Fěn (天花粉, Radix Trichosanthis Kirlowii).

Lí Lú (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri) choca con:

Bái Sháo Yào (白芍药, Radix Paeoniae Albae).

Chì Sháo Yào (赤芍药, Radix Paeoniae Rubrae).

Dān Shēn (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae).

Dǎng Shēn (党参, Radix Codonopsitis Pilosulae).

Kǔ Shēn (苦参, Radix Sophorae Flavescentis).

Rén Shēn (人参, Radix Ginseng).

Shā Shēn (沙参, Radix Glehniae Littoralis).

Xì Xīn (细辛, Herba Asari cum Radice).

Xuán Shēn (玄参, Radix Scrophulariae).

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La esclerodermia 硬皮病 Yìng pí bìng

Eduard Genís Sol, agosto del 2020

Se trata de una enfermedad autoinmune (自身免疫性疾病, Zì shēn miǎn yì xìng jí bìng), también conocida como esclerosis sistémica, con el triple de generación entre la población femenina que entre la masculina, y con una afectación estimada en todo el mundo de unos 2,5 millones de personas. Esta enfermedad implica el endurecimiento y el estiramiento de la piel y los tejidos conjuntivos, pudiendo llegar afectar a determinados órganos internos; de manera que la esclerodermia se divide en dos tipos: la localizada y la sistémica. La localizada sólo afecta a la piel, mientras que la sistémica afecta a diversos órganos y también a la piel.

Los primeros signos a los que hay que prestar atención son los síntomas en la piel, que presentan nueve de cada diez afectados, y la inflamación y el dolor en los dedos de las manos. El conocido como “fenómeno de Raynaud” puede aparecer hasta en el 90% de los pacientes (cambios de color en los dedos de las manos o los pies y dolor y entumecimiento); además, el/la paciente puede presentar reflujo y ardor de estómago y, en casos más avanzados, también se detecta un endurecimiento en la zona de las articulaciones, calcinosis y puntos rojos en la piel.

Así, una de las consecuencias más comunes de esta enfermedad es un crecimiento anormal del tejido conjuntivo, el colágeno, que es el material encargado de dar forma al resto de tejidos y mantener su consistencia. Al aumentar se endurece y provoca dolor en músculos y articulaciones, como efecto más común, pero también puede afectar al sistema digestivo, a los vasos sanguíneos o a los pulmones, entre otros, dado que el tejido conjuntivo está presente en casi todo el organismo. Por eso, otra de sus características es la diversidad de efectos entre los que la padecen, mujeres en su mayoría. La enfermedad suele ponerse de manifiesto en dos momentos vitales, a mediados de los 30 y hacia los 50 años.

Resulta clave detectar la enfermedad lo antes posible, lo que no siempre es fácil. El hecho de tratarse de una patología poco frecuente y la variabilidad de sus síntomas complica su detección para la biomedicina que, a día de hoy, no tiene una cura específica, si bien puede mitigarse tanto su avance como sus consecuencias con tratamientos en función de la afectación de cada persona. Cuidados paliativos, en definitiva.

En términos de medicina china, se conoce como la enfermedad de la piel dura (硬皮病, Yìng pí bìng) y, aunque no tenga una contrapartida exacta en la literatura médica china, se corresponde con el concepto de “impedimento de la piel (皮痹, Pí bì)” y se relaciona con una multiplicidad de causas (tanto externas como internas) que, todas ellas, convergen en una nutrición inadecuada de la piel. Dichas causas tienen que ver con un vacío y debilidad tanto del y de la sangre como de determinados órganos internos (especialmente el bazo, el pulmón y el riñón) así como a un frío interno producido por un vacío del yáng, a un vacío del yīn o a una generación interna de mucosidades. Por otra parte, una debilidad del defensivo propicia que el viento, el frío y la humedad penetren fácilmente en el interior para bloquear los canales y sus colaterales y, con ello, posibilitar la desnutrición de la piel.

De acuerdo con la medicina china, la esclerodermia puede generarse a partir de ocho mecanismos:

- Atadura mutua de calor y humedad (热湿两结, Rè shī liǎng jié).

- Estasis de sangre debida al frío (血瘀是由于与寒, Xuè yū shì yóu yú yǔ hán).

- Frío condensado y humedad estancada (寒凝湿滞, Hán níng shī zhì).

- Invasión de viento-humedad que obstruye el defensivo (风湿实卫气阻, Fēng shī shí wèi qì zǔ).

- Mucosidades y humedad que obstruyen los colaterales (湿痰阻络, Shī tán zǔ luò).

- Vacío y debilidad del y de la sangre (气血虚弱, Qì xuè xū ruò).

- Vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū).

- Vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū).

Atadura mutua de calor y humedad  热湿两结  Rè shī liǎng jié

En este caso, la piel está tensa, hinchada y su coloración es rojiza; se percibe caliente al tacto y el hecho de tocarla puede comportar dolor. Se puede acompañar de febrícula, de una hipertonicidad de los tendones y los ligamentos, de dolor articular, de distensión en el pecho y en el conducto del estómago, de micciones cortas de orina rojiza y de estreñimiento. La lengua será roja, con la saburra lingual amarilla y grasa y el pulso, de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados para este cuadro son clarificar el calor y secar la humedad (清热燥湿, Qīng rè zào shī) y desinhibir la humedad dispersar la hinchazón (利湿消肿, Lì shī xiāo zhǒng).

Estasis de sangre debida al frío  血瘀是由于与寒  Xuè yū shì yóu yú yǔ hán

Un vacío del yáng genera frío interno, y éste ralentiza la circulación de la sangre hasta formar una estasis. Este cuadro se caracteriza por una piel hinchada, dificultad para extender los dedos de las manos, rigidez articular, manchas de estasis en las palmas de las manos, punta de los dedos morada, extremidades frías y la posibilidad de que las manos y los pies se vuelvan blancos y luego morados con la exposición al frío. Todo ello se puede acompañar de una saburra lingual blanca y delgada y de un pulso profundo y lento. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados para este cuadro son calentar los canales y disipar el frío (温经散寒, Wēn jīng sàn hán) y activar la sangre y liberar los colaterales (活血通络, Huó xuè tōng luò).

Frío condensado y humedad estancada  寒凝湿滞  Hán níng shī zhì

El frío-humedad da lugar a unas manos frías, con la piel hinchada, y una tonalidad amarillenta y pálida. Se pueden acompañar de extremidades frías, aversión al frío, articulaciones y músculos dolorosos y una flexión-extensión de las extremidades inhibida. Todo ello con una lengua pálida y una saburra lingual blanca y grasienta, y un pulso de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados para este cuadro son disipar el frío, eliminar la humedad y liberar los colaterales (散寒祛湿通络, Sàn hán qū shī tōng luò).

Invasión de viento-humedad que obstruye el defensivo 风湿实卫气阻  Fēng shī shí wèi qì zǔ

Una debilidad del defensivo permite una fácil invasión de los perversos externos. Si hay una penetración de viento-humedad, ésta produce una hinchazón de la piel de los dedos de las manos hasta la desaparición de los pliegues de la piel y acompañada de una sensación de hormigueo o de pinchazos. Se puede acompañar de una sensación de pesadez generalizada, de aversión al frío, de efusión de calor -fiebre- y de opresión torácica. Todo ello con una saburra lingual delgada y pálida y un pulso flotante y tenso o bien de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para este cuadro serán disipar el viento y eliminar la humedad (祛风除湿, Qū fēng chú shī) liberar los canales y activar los colaterales (通经活络, Tōng jīng huó luò).

Mucosidades y humedad que obstruyen los colaterales  湿痰阻络  Shī tán zǔ luò

En caso de que sean las mucosidades-humedad las que obstruyan los colaterales, la piel se endurece, se produce una falta de sensibilidad y de entumecimiento así como una desaparición de las arrugas y la aparición de úlceras en las puntas de los dedos de las manos; asimismo, la persona puede tener dificultades para tragar. Todo ello puede acompañarse de un dolor corporal generalizado, una pesadez de la cabeza y de las extremidades y obstrucción torácica. La lengua será agrandada, con marcas dentales en los bordes y una saburra blanca y grasienta, y el pulso puede ser profundo y frenado o bien de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados para este cuadro son transformar las mucosidades y liberar los colaterales (化痰通络, Huà tán tōng luò) y ablandar los endurecimientos y disipar los bultos (软坚散结, Ruǎn jiān sàn jié).

Vacío y debilidad del y de la sangre 气血虚弱  Qì xuè xū ruò

En este caso, la falta de y de sangre priva de nutrición a los canales y sus colaterales. En este contexto la esclerodermia se manifiesta con una piel rígida y tensa de color amarillo pálido, y se acompaña de una pérdida del cabello, unas uñas resecas, un dolor generalizado, una visión nublada, una voz baja y lasitud física y mental. La lengua es pálida con una saburra delgada y escasa y un pulso filiforme y profundo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados para este cuadro son suplementar el , nutrir la sangre y liberar los colaterales (补气养血通络, Bǔ qì yǎng xuè tōng luò).

Vacío del yáng del bazo y del riñón 脾肾阳虚  Pí shèn yáng xū

Este vacío impide la transformación de los líquidos y éstos acaban acumulándose como mucosidades turbias que obstruyen los colaterales y privan de nutrición a la piel. En este caso, la piel se oscurece y da la impresión de estar agarrada a los huesos, hay dolor articular y los movimientos están inhibidos; por otra parte, el paciente tiene aversión al frío, las extremidades frías, lumbalgia, heces deshechas, inapetencia y fatiga. La lengua está pálida, hinchada, con marcas dentales en los bordes y una saburra blanca, y el pulso, filiforme y débil o lento. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados para este cuadro son calentar el riñón y disipar el frío (温脾散寒, Wēn shèn sàn hán) y fortalecer el bazo y suplementar el (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì).

Vacío del yīn del hígado y del riñón  肝肾阴虚  Gān shèn yīn xū

Suele aparecer en el último estadio de la enfermedad y se manifiesta con una piel gruesa, brillante como la cera y una desaparición de las arrugas de los dedos de las manos. Se acompaña de adelgazamiento, dolor generalizado, un calor molesto en los cinco corazones, febrícula a la caída de la tarde, una lengua roja sin saburra o con la saburra escasa y un pulso filiforme y rápido. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) aplicables a este cuadro son enriquecer el yīn y clarificar el calor (滋阴清热, Zī yīn qīng rè) y suplementar el hígado y el riñón (补肝肾, Bǔ gān shèn).

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La decocción para suplementar el yáng y restablecer los cinco 补阳还五汤 Bǔ yáng huàn wǔ tāng

Eduard Genís Sol, agosto del 2020

Esta fórmula trata las secuelas de un accidente vascular cerebral (o ictus, o infarto cerebral) -un golpe de viento (中风, Zhòng fēng) para la medicina china-. Tras el ataque, el es deficiente (气虚, Qì xū), con lo cual se produce un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū), que da lugar a una obstrucción de los canales y los colaterales (经络痹阻, Jīng luò bì zǔ). Todo ello se manifiesta con hemiplejia y desviación de los ojos y de la boca; además, se producen trastornos del habla, un babeo involuntario e incontinencia urinaria.

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Suplementa el y activa la sangre (补气活血, Bǔ qì huó xuè).

- Libera los canales y los colaterales (通经络, Tōng jīng luò).

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(蜜炙, Mì zhì) 黄芪 Huáng Qí, 10-120 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归尾  Dāng Guī Wěi, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 3 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 赤芍药 Chì Sháo Yào, 4,5 gramos.

红花 Hóng Huā, 3 gramos.

(生, Shēng) 桃仁 Táo Rén, 3 gramos.

(烘法, Hōng fǎ) 地龙 Dì Lóng, 3 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Huáng Qí, la raíz de astrágalo, es dulce y ligeramente tibia, y se encamina hacia el bazo y el pulmón. Tostada con miel (蜜炙, Mì zhì), beneficia el y hace ascender el yáng (en caso de un vacío del del bazo, o de un vacío del del bazo y del pulmón, o bien de un hundimiento del del bazo). De 10-15 gramos diarios. Contraindicada en patrones externos, en caso de hiperactividad del yáng del hígado, o en caso de estancamientos y de acumulaciones internas.

Dāng Guī Wěi, el final de la raíz de la angélica y también de las raíces secundarias de la extremidad inferior, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y dispersa la estasis. De 5-15 gramos diarios. Contraindicada en caso de una acumulación de humedad en el centro y diarrea.

Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma de ‘ligustici chuanxiong’, es picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (es utilizable para tratar cualquier desorden en el que esté implicada una estasis de sangre: dolor en el pecho, en los flancos, en el abdomen, golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas o dolorosas, reglas irregulares o retrasadas). De 3-10 gramos diarios (o de 1-1,5 gramos diarios en polvo). Hay que tener precaución en casos de vacío del yīn con calor vacío, o en caso de transpiración profusa, o de menstruaciones profusas, o de hemorragias por calor, o durante el embarazo. Contraindicada en cefaleas generadas por un vacío del yīn con hiperactividad del yáng.

Chì Sháo Yào, la raíz de la peonía roja, es amarga y ligeramente fría, y posee un tropismo exclusivo hacia el hígado. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y dispersa la estasis sin hacer estancar la sangre (es útil en caso de dolor menstrual, masas abdominales, golpes y caídas, abscesos tóxicos, cefalea, dolor epigástrico,…). Choca con Lí Lú. De 6-15 gramos diarios.

Hóng Huā, la flor del cártamo, es picante y ligeramente tibia, se dirige al hígado y al corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre, disipa la estasis y alivia el dolor (cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas, dolor precordial, o abscesos que no pueden erupcionar). La potencia de su acción deriva de su posología: de 1-2 gramos diarios estimula la producción de sangre nueva y disipa suavemente la estasis; de 3-5 gramos diarios armoniza la sangre; de 6-10 gramos diarios activa la sangre y disipa la estasis y de 10-15 gramos diarios rompe la estasis. Hay que añadirla al final de la decocción y está contraindicada durante el embarazo.

Táo Rén, las semillas del melocotón, son amargas, dulces, neutras y ligeramente tóxicas. Penetran en el hígado, el corazón, el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción  (生, Shēng), activan la sangre y transforman la estasis (pueden tratar cualquier tipo de estasis de sangre: menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, el dolor abdominal del posparto, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas…). De 5-15 gramos diarios. Contraindicadas durante el embarazo. Hay que utilizarlas con precaución en cuadros de vacío del bazo con heces deshechas o diarrea, y hay que respetar la posología.

Dì Lóng, la lombriz, es salada y fría, y su tropismo es hacia el hígado, el bazo, el pulmón y la vejiga. Su procedimiento de transformación comporta secarla a fuego muy bajo (烘法, Hōng fǎ). Libera los canales y los colaterales, y es útil en cuadros de impedimento, hemiplejia y ojos y boca desviados por un ataque de viento. De 3-15 gramos diarios (o de 1-3 gramos diarios en polvo).

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

Contraindicada en caso de un viento interno (内风, Nèi fēng) asociado con un vacío del yīn con calor vacío (阴虚热, Yīn xū rè), o en caso de una acumulación de mucosidades  (痰积, Tán jī). Además, no hay que utilizar esta fórmula inmediatamente después del accidente vascular cerebral -hay que esperar una semana-, ni en pacientes con un pulso con fuerza (有力脉, Yǒu lì mài).

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A alma etérea 魂 Hún

Eduard Genís Sol, julho 2020

A alma etérea aloja-se no fígado (肝藏魂, Gān cáng hún), concretamente no sangue do fígado. Representa o aspecto mais subtil da consciência e a sua natureza yáng precisa a ancoragem do yīn-sangue para enraizar-se, para se expressar através da imaginação, do idealismo, da criação e dos sonhos.

O caractere , Hún, alma etérea, está formado por dois radicais: a esquerda, , Yún, nuvens, e a direita, , Guǐ, espectros. Globalmente, este caractere sugere a ideia de um espectro que vagueia pelo mundo dos espíritos e a existência do mesmo é independente ao espírito do coração. Apesar disto, a interacção entre o espírito (神, Shén) e a alma etérea (魂, Hún) constitui a base da vida psíquica da pessoa.

A alma etérea representa a vitalidade espiritual, o aspecto mais subtil da consciência, a vida psíquica da pessoa associada com o Céu e, portanto, também com o movimento, a actividade , o calor e o yáng.

A alma etérea penetra no corpo ao terceiro dia depois do nascimento. Depois da morte, abandona este mesmo corpo para voltar para o Céu, com a tendência de fixar-se na estirpe espiritual de procedência. Tradicionalmente, na China, os rituais de enterramento e de pena têm um objectivo, entre os quais, ajudar a alma etérea a voltar para o Céu e à sua linha espiritual.

Uma característica fundamental da alma etérea é a ideia de movimento, a tal ponto que em alguns textos chineses, está definida como aquilo que vai e vem (时起时落, Shí qǐ shí luò). Trata-se de um movimento de ideias, de projectos, de planos, de ilusões. Um movimento em direcção aos outros entre relações humanas. Um movimento de ida e vinda em ligação com o espírito do coração (心神, Xīn shén).

A alma etérea constitui um nível de consciência diferente ao do espírito do coração. Um nível sem racionalidade mas que, pelo contrário, é um impulsionador da intuição, do idealismo, da inspiração, da interacção e das relações interpessoais. Este movimento da alma etérea assiste ao espírito do coração no desenvolvimento das actividades mentais. O espírito engloba o pensamento racional, a alma etérea, a inspiração, a criação. O primeiro processa e escolhe entre tudo o que gere e lhe propõe a segunda. Mas esta ligação alma etérea-espírito requer um movimento da primeira em relação à segunda. Este movimento necessita o impulso do do fígado. Se este está pressurizado em excesso e estancado (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), a inspiração, a criação e as relações interpessoais também estarão, já que este movimento da alma etérea também incide na esfera de relação como responsável da capacidade de interacção e empatia entre as pessoas. De maneira que a falta de projectos vitais, de inspiração, de ilusões, de relações interpessoais, é devido a uma falta de movimento, a um constrangimento da alma etérea que no lhe permite comunicar com o espírito do coração.

A alma etérea reside no sangue do fígado e a sua capacidade de movimento depende do Qì do fígado. É por isso, que o sangue do fígado tem de ser abundante para permitir este movimento, que seja harmonioso e impedir que seja excessivo ou que se estanque, entendendo-se que quando falamos do sangue do fígado, fazemos referência ao yīn-sangue do fígado. Se estes aspectos são deficientes ou se o calor agita-os, a alma etérea vagueia sem uma raiz que possa prendê-la. Esta situação manifesta-se especialmente durante a noite em forma de insónia ou de um sono agitado com diversidade de sonhos. De maneira que, a duração e a qualidade do sono são um bom indicador do estado da alma etérea, apesar de que também estão inter-relacionados com o estado do sangue do coração, onde habita o espírito.

A fluidez do do fígado significa o impulso do movimento que proporciona as idas e vindas da alma etérea. Se o do fígado é insuficiente ou está parado, o movimento da alma etérea ficará limitado e a pessoa estará deprimida. Ao contrário, se é excessivo, se há uma ascensão hiperactiva do yáng do fígado (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng), ou um fogo do fígado que se inflama (肝火上炎, Gān huǒ shàng yán), o movimento da alma etérea também será excessivo, e manifesta-se a través da agitação, cólera e se chega aos limites passaria a doenças mentais.

Definitivamente, se o sangue e o do fígado são abundantes e fluiem livremente, a alma etérea estará enraizada e o seu movimento será adequado. Assim, emite um fluxo de ideias, de intuições, de criação e de planos derivados para o espírito do coração (心神, Xīn shén), que este terá de assimilar, filtrar, seleccionar e controlar. Ao contrário, se o sangue e o do fígado são insuficientes, o movimento da alma etérea também será. Esta contracção anímica gerará uma falta de sentido à vida e uma falta de coragem e de resolução, de maneira que a pessoa terá enormes dificuldades para relacionar-se, para gerar ideias, para planificar, para criar, para tomar decisões e assim perderá a coragem facilmente.

A contracção e a expansão da alma etérea manifesta-se em estados anímicos contrários segundo semelhança yīn-yáng: introversão-extraversão, passividade-actividade, tédio-vitalidade. Enquanto houver esta dualidade anímica e se situe dentro de um marco de regularização fisiológica, a saúde mental e espiritual da pessoa estará dentro dos limites da normalidade. Se não é assim, se o movimento da alma etérea excede estes limites, é quando aparecem as confusões mentais e espirituais, polarizadas genericamente em forma de depressão-agitação.

Uma contracção excessiva da alma etérea pode ser devido a um vazio do do fígado (肝气虚, Gān qì xū), a uma sobrepressão do fígado com um estancamento do (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), ou a um vazio do yáng do fígado (肝阳虚, Gān yáng xū). Nos dois primeiros casos, o movimento ascendente da alma etérea não se pode produzir por falta de propulsão. No terceiro caso, é de certa forma, uma repetição do mesmo, já que é necessário ter em conta que o yáng (阳气) não representa somente aquecimento, mas também mobilização.

A expansão excessiva da alma etérea pode ser devido a padrões de plenitude (实证, Shí zhèng) ou a padrões de vazio (虚证, zhèng). No primeiro caso, o calor (热, ), o fogo (火, Huǒ) ou a ascensão hiperactivo do yáng do fígado (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng), gerem um movimento excessivo de expansão da alma etérea. No segundo caso, um vazio do yīn-sangue do fígado (肝阴血虚, Gān yīn xuè xū) faz que a alma etérea não possa enraizar-se e que, pela sua natureza yáng –ascendente e centrífuga– se agite.

O movimento de expansão da alma etérea tem como objectivo a interacção desta com o espírito do coração (心神, Xīn shén). Este último não pode funcionar adequadamente sem a acção da anterior. Sem esta expansão produz-se uma depressão. Se a expansão é excessiva, o espírito fica sobrecarregado de informação, e desbordado, passa a neurose. Adicionalmente, com as duas condições podem piorar com a presença de mucosidades confundindo os orifícios do coração (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), já que aquelas são obstáculos para a ligação entre a alma etérea e o espírito do coração.

Tal como a alma etérea representa a vitalidade espiritual da pessoa, a alma corporal (魄, ), alojada no pulmão, representa a sua vitalidade orgânica. O equilíbrio entre os dois espíritos é indispensável. A vida mantém-se na medida em que a alma etérea ascende para unir-se com a alma corporal e que esta descende para unir-se à alma etérea, e assim, enraíza-la porque, pela sua natureza ascendente, esta última tem tendência a subir para voltar ao Céu, à sua origem. Paralelamente, a alma corporal tem tendência a descender para voltar a terra, que é de onde procede. O controle que exerce o espírito do coração (心神, Xīn shén) sobre as duas, inverte estas tendências individuais. Afortunadamente, porque se quebra a união entre a alma etérea e a corporal, isto significa a morte, da mesma maneira que significa a separação entre o yīn e o yáng. Esta complementaridade entre as duas almas expressa-se que enquanto a alma etérea associa-se com o movimento, com a actividade, com o calor, com o Céu, com o espírito do coração e com o yáng, a alma corporal associa-se com o repouso, a falta de actividade, com o frio, com a terra, com a essência e com o yīn. Desta maneira, a alma etérea e a alma corporal regulam-se mutuamente para manter a existência do ser humano através de um equilíbrio dinâmico.

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La decocción para calentar los canales y aliviar el dolor 温经止痛汤 Wēn jīng zhǐ tòng tāng

Eduard Genís Sol, julio del 2020

Esta fórmula trata un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū) producido por un frío vacío en los vasos penetrante y controlador (冲任虚寒, Chōng rèn xū hán). Ello puede generar multitud de desórdenes ginecológicos, tales como menstruaciones bloqueadas (经闭, Jīng bì), menstruaciones dolorosas (痛经, Tòng jīng), menstruaciones escasas (月经过少, Yuè jīng guò shǎo) o menstruaciones retrasadas (月经后期, Yuè jīng hòu qí).

Acciones e indicaciones 功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Calienta los canales -y las menstruaciones-, activa la sangre y transforma la estasis (温经活血化瘀, Wēn jīng huó xuè huà yū).

- Regulariza las menstruaciones y alivia el dolor (调经止痛, Tiáo jīng zhǐ tòng).

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(生, Shēng) 蒲黄 Pú Huáng, 6 gramos.

(醋炙, Cù zhì) 延胡索 Yán Hú Suǒ, 6 gramos.

(醋炙, Cù zhì) 艾叶 Ài Yè, 6 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 桂枝 Guì Zhī, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 乌药 Wū Yào, 9 gramos.

(醋炙, Cù zhì) 香附 Xiāng Fù, 9 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归 Dāng Guī, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 赤芍药 Chì Sháo Yào, 6 gramos.

(生, Shēng) 桃仁 Táo Rén, 6 gramos.

红花 Hóng Huā, 6 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 牡丹皮 Mǔ Dān Pí, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 怀牛膝 Huái Niú Xī, 6 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Pú Huáng, el polen de anea, es dulce y neutro, y se dirige al hígado y al corazón. Sin cocción (生, Shēng), o bien salteado al negro (炒炭, Chǎo tàn), transforma la estasis y detiene las hemorragias (trata todo tipo de hemorragias, tanto las internas como las externas, tanto en cuadros de frío como en cuadros de calor: hemoptisis, hematemesis, epistaxis, hematuria, inundaciones y pérdidas). Sin cocción (生, Shēng), activa la sangre y alivia el dolor (asociado con Wǔ Líng Zhī, alivia el dolor producido por una estasis de sangre: dolor menstrual, o abdominal, o en el conducto del estómago, o retención de loquios o de placenta, o en caso de traumatismos). De 3-10 gramos diarios decoctados en una bolsa para impedir que floten. Contraindicado durante el embarazo.

Yán Hú Suǒ, el rizoma de ‘corydalis’, es picante, amargo y tibio, y se dirige al hígado, al corazón y al bazo. Tostado con vinagre de arroz  (醋炙, Cù zhì), o bien  tostado con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (dolor por estancamiento del y estasis de sangre. Moviliza el dentro de la sangre y se puede utilizar para tratar cualquier tipo de dolor: cardíaco, en los flancos, en el conducto del estómago, en el abdomen, por golpes y caídas, dolor menstrual, dolor de un impedimento…). De 3-10 gramos diarios. De 1-3 gramos diarios en polvo. Contraindicado durante el embarazo.

Ài Yè, las hojas de artemisa, son amargas, picantes y tibias, y se dirigen al hígado, al bazo y al riñón. Salteadas al negro (炒炭, Chǎo tàn), o bien tostadas con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì) -si la hemorragia se acompaña de dolor-, calientan los canales/menstruaciones y detienen las hemorragias (hemorragias generadas por frío vacío: inundaciones y pérdidas, menstruaciones profusas, hemorragias del embarazo, hemoptisis, epistaxis, hematemesis, melena). Tostadas con vinagre de arroz  (醋炙, Cù zhì), dispersan el frío, regularizan las menstruaciones y alivian el dolor (en caso de menstruaciones irregulares y dolorosas y de dolor abdominal por frío vacío). De 3-10 gramos diarios.

Guì Zhī, las ramillas de canela, son picantes, dulces y tibias, y con tropismo hacia el pulmón, el corazón y la vejiga. Salteadas al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), calientan y liberan los canales, calientan y asisten al yáng Qì, y benefician las transformaciones del bazo y de la vejiga. De 3-10 gramos diarios.

Wū Yào, la ‘lindera obtusiloba’, es picante, aromática y tibia, y se dirige al pulmón, al bazo, al riñón y a la vejiga. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), moviliza el , disipa el frío y alivia el dolor (en caso de dolor en el pecho, en el conducto del estómago y en el abdomen generado por un estancamiento del frío y del Qì; o en caso de hernia inguinal por un estancamiento del en el canal del hígado). De 3-12 gramos diarios. Hasta 30 gramos diarios en los casos graves. No se utiliza durante largos periodos, sino sólo durante unos 15 dias-1mes, y en decocciones cortas de 10-15 minutos. Contraindicada si hay un vacío del y de la sangre con calor interno.

Xiāng Fù, el rizoma del ciprés, es un remedio que posee una notable capacidad para desbloquear el hígado y rectificar el y para resolver la sobrepresión y regularizar las menstruaciones. Trata el estancamiento del con estasis de sangre. Picante, ligeramente amargo, dulce, aromático y neutro, se dirige al hígado, al bazo y al triple calentador. Tostado con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì), precisa su acción sobre el hígado, aunque sin cocción (生, Shēng) también sirve para ello. En suma, este remedio desbloquea el hígado y moviliza el en caso de un estancamiento del que se manifiesta, sobre todo, con dolor abdominal y en los flancos; y regulariza las menstruaciones y alivia el dolor (en caso de una sobrepresión del hígado que deriva en desórdenes menstruales: distensión y dolor en los pechos, dolor menstrual, reglas bloqueadas, o menstruaciones retrasadas). De 6-12 gramos diarios. Hasta 30 gramos diarios en los casos graves. Contraindicado ante un vacío del sin estancamiento, si hay un vacío del yīn, o si hay calor en la sangre.

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, la armoniza y alivia el dolor en caso de una estasis de sangre derivada de un vacío de la sangre o acompañada de un vacío de la sangre, ya que, además, también nutre la sangre.

Chuān Xiōng: La raíz y el rizoma de ‘ligustici chuanxiong’ es picante, tibia y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el , alivia el dolor y regulariza las menstruaciones.

Chì Sháo Yào, la raíz de la peonía roja, es amarga y ligeramente fría, y posee un tropismo exclusivo hacia el hígado. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y dispersa la estasis sin hacer estancar la sangre (es útil en caso de dolor menstrual, masas abdominales, golpes y caídas, abscesos tóxicos, cefalea, dolor epigástrico,…). Choca con Lí Lú. De 6-15 gramos diarios.

Táo Rén, las semillas del melocotón, son amargas, dulces, neutras y ligeramente tóxicas. Penetran en el hígado, el corazón, el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción  (生, Shēng), activan la sangre y transforman la estasis (pueden tratar cualquier tipo de estasis de sangre: menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, el dolor abdominal del posparto, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas…). De 5-15 gramos diarios. Contraindicadas durante el embarazo. Hay que utilizarlas con precaución en cuadros de vacío del bazo con heces sueltas o diarrea, y hay que respetar su posología.

Hóng Huā, la flor de cártamo, es picante y ligeramente tibia. Se dirige al hígado y al corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre y libera las menstruaciones (en caso de menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, o en caso de dolor abdominal del posparto. Suele asociarse con Dāng Guī, Táo Rén y Chuān Xiōng). Disipa la estasis y alivia el dolor (cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas, dolor precordial, o abscesos que no pueden erupcionar). La potencia de su acción deriva de su posología: de 1-2 gramos diarios estimula la producción de sangre nueva y disipa suavemente la estasis; de 3-5 gramos diarios armoniza la sangre; de 6-10 gramos diarios activa la sangre y disipa la estasis y de 10-15 gramos diarios rompe la estasis. Hay que añadirla al final de la decocción y está contraindicada durante el embarazo. De 1-3 gramos diarios. Contraindicada durante el embarazo.

Mǔ Dān Pí, la corteza de las raíces de ‘moutan’ es amarga, picante y ligeramente fría, y penetra en el corazón, el hígado y el riñón. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), activa la sangre, transforma la estasis y calma el dolor (en caso de menstruaciones dolorosas o bloqueadas, de masas abdominales, de traumatismos o de apendicitis). De 6-15 gramos diarios. De 6-12 gramos diarios.

Huái Niú Xī, la raíz de aquirantes, es amarga, ácida, dulce y neutra, y su tropismo es hacia el hígado y el riñón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y libera las menstruaciones (en caso de una estasis de sangre con menstruaciones dolorosas, o irregulares, o bloqueadas, o dolor abdominal del posparto; también en caso de golpes y caídas). De 6-15 gramos diarios. Contraindicada durante el embarazo y en caso de menstruaciones profusas.

Contraindicaciones 禁忌  Jìn jì

Esta fórmula está contraindicada durante el embarazo ya que, por el hecho de activar la sangre (y movilizar el ), podría propiciar un aborto.

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The Corporeal Soul 魄 Pò

Eduard Genís Sol, July 2020

The corporeal soul resides in the lung (肺藏魄, Fèi cáng pò) and represents the most material aspect of the awareness because it is a strength that gives the person willingness to be and to live, differentiating itself from the other human beings. That’s why the corporeal soul (魄, ) has an individualizing and separating function as much as the ethereal soul (魂, Hún) favors the human relationships.

The character ,, corporeal soul, is composed by two radicals: on the left , Bái, white. On the right , Guǐ, spectrum. The white color relates to the lung and, globally, this character suggests the idea of a spectrum living in it.  Both the ethereal soul and the corporeal soul belong to the spectrum world (鬼, Guǐ), and this is why they are characterized by a movement that takes the first towards the spirit of the heart  (心神, Xīn shén) and the second towards the essence (精, Jīng).

The movement of the ethereal soul is ascendant, expansive, centrifugal, integrating and focused on life and external word, while the movement of the corporeal soul is descendant, contracting, centripetal, differentiating, and focused on the internal world and, in a certain way, into death. In the same way as it is explained when talking about the ethereal soul, this corporeal soul also needs to be balanced and regularized in the interaction with the ethereal one, so that excessive movements both ascendant or descendant are mutually counteracted.

The corporeal soul attaches itself to the body on the third day after conception and, after dead, it leaves the body through the anus -door of the corporeal soul (魄门, Pò Mén)- to return to the earth, its origin. In Chinese culture, the skeleton or bones of the death bodies have always been much protected, as it is believed that the corporeal soul still resides in the skeleton until it is completely disintegrated.

As much as the ethereal soul (魂, Hún), in its functions to manage the psyche and spiritual processes, relates to the spirit of the heart (心神, Xīn Shén), the corporeal soul (魄, ) relates to the essence (精, Jīng) in its function to manage certain physiological processes. This is the reason why in the 8th Chapter of the Spiritual Pivot, the Spirit (灵枢, 本神第八, Líng shū, běn shén dì bā) the corporeal soul is defined as the ways in and out of the essence. The corporeal soul movements are centrifugal, differentiating, and channeling the essence functions in every physiological process of the body. Without the impulse of the corporeal soul, the essence would not be more than inert substance.

During the first stage of infancy, the corporeal soul is in charge of all the physiological processes of the body that take place after birth. It channels the essence towards the sensitive organs, allowing the capacities of vision, hearing, taste, smell and touch. After this first stage, the corporeal soul will participate in all the transformations that allow the body to develop and grow. This means that the same type of interaction that exists between the ethereal soul (魂, Hún) and the spirit of the heart (心神, Xīn shén), exists between the corporeal soul (魄, ) and the essence (精, Jīng).

Due to the fact that the corporeal soul resides in the lung and that this organ governs the skin and body hair (肺诸皮毛, Fèi zhū pí máo) and, therefore, the sense of touch, every tactile sensation is closely linked to the corporeal soul’s existence. The lung also has a role in the physiological functions exerted through the government (肺主气, Fèi zhǔ ) and in the breathing it is clear to which extent the lung governs the in the whole body (肺主一身之气, Fèi zhǔ yī shēn zhī ). These lung functions are promoted by the movement of the corporeal soul, closely related to the breathing process which is almost never done in an conscious way but in an automatic process that is taken in charge by the corporeal soul by means of its interrelation with the lung and the ancestral (宗气, Zōng qì).  We have to specify that the center of the chest is the sea of the ancestral Qì (膳中著宗气之海, Dàn zhōng zhe zōng qì zhī hǎi) and that a corporeal soul in good condition favors the breathing function and vice versa. In the same way, if the yīn and the of the lungs are abundant, the corporeal soul will be in good condition.

On the emotions side, the corporeal soul represents all the processes that take place at subconscious level. At this level, those processes do not reach a person’s consciousness and, therefore, do not reach the spirit of the heart (心神, Xīn shén).  The cry and the sob, as expressions of pain and sadness, are closely related to the corporeal soul being restricted, situation in which the stagnation of the ancestral Qì (宗气滞, Zōng qì zhì) also occurs;  this is manifested by a feeling of chest oppression, mental depression or even breast lumps in the worst scenario. On the contrary, an excessive expansion of the corporeal soul can generate worries and anxiety.

The corporeal soul has an apparently dark aspect because it is integrated with earthly spectrums (土鬼, Tǔ guǐ) and closely related to death. Those spectrums are in accordance to the triple purpose of the corporeal soul. In a first stage, they collaborate in the generation and development of the body; in a second stage, they have a role in the process of separation and differentiation in which the individuality of a person is acquired; and finally, they participate in the destruction of the body at death due to the fact that the corporeal soul carries the seeds of death in the same central core of life.

The earthly spectrums that integrate the corporeal soul are in charge of the physical disappearance of the body so that it can be free from the control of the spirit of the heart (心神, Xīn shén) and then return to the earth where they belong and originate. Only the control of the spirit (神, Shén) and the tendency to Heaven of the ethereal soul (魂, Hún) can counteract this urgency of auto-destruction. To explain this process, we cannot forget that the expression of the spirit through a corporal form is not a purpose in itself and that, after incorporating in a certain form, the spirit needs to break free from the corporeal form and manifest itself in a different way. We should not forget that the individual existence of a person does not need or have to be eternal, as life and death are only two ways of expressing the same reality.

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