La materia médica para tratar la humedad 治疗湿度的本草 Zhì liáo shī dù de běn cǎo

Eduard Genís Sol, agosto del 2019

La farmacopea china dispone de tres grupos específicos de remedios medicinales dedicados al tratamiento de la humedad. Los dos primeros se utilizan principalmente para tratar la humedad de origen interno; y, el tercero, cuando su procedencia es externa:

A) Los remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fāng xiāng huà shī yào).

B) Los remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Lì shuǐ shèn shī yào).

C) Los remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qū fēng shī yào).

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A) Los remedios aromáticos que transforman la humedad  (芳香化湿药):

También llamados remedios que transforman la humedad (化湿药,  Huà shī yào), los remedios que integran este grupo son picantes (辛, Xīn), aromáticos (香, Xiāng) y, algunos de ellos, amargos (苦, Kǔ). En este último caso, su acción sobre la humedad es todavía más fuerte y se dice de ellos que “secan la humedad”. Todos los remedios de este grupo, salvo alguna excepción, poseen una naturaleza tibia y secante (温燥之性, Wēn zào zhī xìng) que transforma la humedad (化湿, Huà shī) del calentador medio (bazo y estómago), desbloquea el mecanismo del (气机, Qì jī), fortalece el bazo (健脾, Jiàn pí) y armoniza el estómago (和胃, Hé wèi), a modo de acciones primordiales.

Los remedios de este grupo son especialmente útiles cuando la humedad ‘tapona’ el calentador medio (湿阻中焦, Shī zǔ zhōng jiāo) -situación también conocida como “bazo cargado de humedad (脾为湿困, Pí wèi shī kùn)”- y daña la función de transformación y de transporte del bazo (运化失职, Yùn huà shī zhí); de tal manera que el mecanismo del (气机, Qì jī) queda perjudicado por la humedad que lo obstruye     (湿阻气机, Shī zǔ qì jī), y ni el del bazo puede ascender (脾气不升, Pí qì bù shēng), ni el del estómago puede descender (胃气不降, Wèi qì bù jiàng). En este caso, procede transformar la humedad (化湿,  Huà shī) y, adicionalmente, movilizar el (行气, Xíng qì), fortalecer el bazo (健脾, Jiàn pí) o bien despertarlo (醒脾, Xǐng); o, incluso, si se desea una acción más contundente, secar la humedad (燥湿, Zào shī). Eventualmente, también puede ser necesario o bien calentar el centro (温中, Wēn zhōng) -si la humedad combina con el frío para generar frío-humedad (湿寒, Shī hán)-, o bien clarificar el calor (清热, Qīng rè), si la humedad combina con el calor para producir humedad-calor (湿热, Shī). Este grupo de remedios responde al método de la dispersión (消法, Xiāo fǎ).

Los remedios de este grupo son los siguientes:

苍术  Cāng Zhú (Rhizoma Atractylodis Lanceae)

厚朴  Hòu Pò (Cortex Magnoliae Officinalis)

砂仁  Shā Rén (Fructus Amomi Villosi)

藿香  Huò Xiāng (Herba Agastaches seu Pogostemi)

佩兰  Pèi Lán (Herba Eupatorii Fortunei)

白豆蔻  Bái Dòu Kòu (Fructus Amomi Cardamomi)

草豆蔻  Cǎo Dòu Kòu (Semen Alpiniae)

草果  Cǎo Guǒ (Fructus Amomi Tsao-kuo)

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Las manifestaciones de la humedad 湿度的迹象 Shī dù de jī xiàng

Eduard Genís Sol, agosto del 2019

En el anterior artículo, vimos que un vacío del Qì/yáng del bazo hace que esta víscera pierda sus funciones de transformación y transporte (运化, Yùn huà), con lo cual los líquidos no transportados y/o no transformados (no metabolizados) se acumulan en forma de humedad. Ésta posee una naturaleza viscosa y estática (湿性黏滞, Shī xìng nián zhì), es pesada y turbia (湿性重浊, Shī xìng zhòng zhuó) y con tendencia al descenso (湿性趋下, Shī xìng qū xià), y se manifiesta genéricamente mediante una disminución del apetito, letargia, pesadez corporal y de la cabeza, distensión abdominal, heces deshechas o diarrea, boca pastosa, descargas vaginales blancas (leucorrea) y un pulso resbaladizo.

Además, la humedad puede combinar tanto con el frío como con el calor, dando lugar, respectivamente, a frío-humedad (湿寒, Shī hán)  y a humedad-calor (湿热, Shī). El frío-humedad se manifiesta mediante la falta de apetito, ausencia de sed, pesadez corporal y en la cabeza, rigidez y dolores articulares, micciones frecuentes y, a veces, diarrea o hinchazón por agua (edema). La humedad-calor puede tener diferentes manifestaciones en función de dónde se sitúa, así:

- En el bazo-estómago: malas digestiones, sed y náuseas.

- En el intestino grueso: diarrea apestosa, sensación de quemazón en el ano al defecar, hemorroides y colitis.

- En el hígado-vesícula biliar: ictericia, cálculos biliares, colecistitis.

- En el calentador inferior: infecciones vaginales o genitales y patrón de estranguria (淋证, Lín zhèng).

Al bazo lo daña la humedad (脾恶湿, Pí è shī). Ello significa que tanto la humedad contraída externamente, como la generada internamente pueden perjudicar el funcionamiento normal del bazo. En el primer caso, la humedad externa puede penetrar en el interior del cuerpo a partir de cuadros de humedad-calor canicular (暑湿, Shǔ shī) -que es una enfermedad de origen externo generada por el calor bochornoso y húmedo propio de climas tropicales y subtropicales- o también simplemente por el hecho de vivir o trabajar en ambientes húmedos. En el segundo caso, la humedad se genera internamente cuando el transporte y la transformación del bazo no son consistentes y no pueden transformar los líquidos, que se acumulan en forma de humedad turbia (湿浊, Shī zhuó) en el calentador medio (中焦, Zhōng jiāo). Esta deficiencia del bazo deriva, básicamente, de dietas inadecuadas; así, un consumo excesivo de alimentos fríos de naturaleza y/o de temperatura, dulces, o excesivamente ricos y difíciles de digerir acaban dañando al Qì/yáng del bazo y, con ello, al transporte y la transformación de esta víscera para, con ello, generar un patrón que se conoce como un vacío del bazo con carga de humedad (脾虚湿困, Pí xū shī kùn) y que se puede manifestar mediante:

- Distensión del conducto del estómago y del abdomen (脘腹胀满, Wǎn fù zhàng mǎn).

- Vómitos, náuseas y regurgitaciones ácidas (呕恶反酸, Ǒu è fǎn suān).

- Inapetencia y cansancio de las piernas (食少体倦, Shí shǎo tǐ juàn).

- Heces delgadas y desechas (大便稀溏, Dà biàn xī táng).

- Sabor dulzón en la boca y ausencia de sed (口甘不渴, Kǒu gān bù kě).

- Saburra lingual blanca y viscosa (舌苔白腻, Shé tāi bái nì).

- Pulso blando y frenado (脉濡缓, Mài rú huǎn).

Otra manifestación patógena de la humedad es la hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng), o edema, que supone una dilatación de las extremidades, de la cara, o del cuerpo entero, debido a una disfunción en la transformación de los líquidos -principalmente por parte del riñón, del bazo y/o del pulmón-, que se acumulan entre la piel y las carnes (músculos).

Además, una acumulación de humedad en el calentador medio puede afectar al hígado y a la vesícula biliar y hacer que la bilis se salga de sus conductos para penetrar en la sangre, desde donde se expande por la piel y genera en ésta una tonalidad amarillenta o anaranjada conocida como ictericia (疸, Dǎn), de la cual existen dos modalidades: la primera es la ictericia yáng (阳疸, Yáng dǎn), que se produce cuando la humedad se asocia con el calor para formar humedad-calor (湿热, Shī). En este caso, la ictericia se caracteriza por una tonalidad anaranjada brillante de la piel y la esclerótica, con posible fiebre, sed y orina oscura. La segunda modalidad es la ictericia yīn (阴疸, Yīn dǎn), que se genera cuando la humedad combina con el frío para formar frío-humedad    (湿寒, Shī hán). En este tipo de ictericia, la piel y la esclerótica adquieren una coloración amarillenta mate acompañada de heces deshechas, falta de fuerza y de apetito y distensión abdominal.

Si la humedad-calor se filtra hacia abajo (湿热下注, Shīxià zhù) desde el calentador medio (中焦, Zhōng jiāo) al inferior (下焦, Xià jiāo), podría generar un patrón de estranguria del calor (热淋证, Rè lín zhèng), que comportaría una micción corta, frecuente, dolorosa, con sensación de quemazón al orinar y, a veces, con dolor abdominal y lumbar. De hecho, éste es uno de los siete posibles patrones de estranguria (淋证, Lín zhèng). ‘Estranguria’ hace referencia a una micción frecuente, urgente, lenta, corta (a veces gota a gota) y dolorosa que deriva de humedad-calor en la vejiga; aunque en cuadros recalcitrantes o en pacientes ancianos y/o débiles puede derivar de un hundimiento del del centro o de un vacío del del riñón que hace que el mecanismo del de vejiga quede inhibido. Clásicamente se hace referencia a las cinco estrangurias (五淋, Wǔ lín), aunque en la práctica clínica podemos encontrar siete tipos diferentes de estranguria:

Estranguria del calor (热淋, Rè lín).

Estranguria de la sangre (血淋, Xuè lín).

Estranguria de la piedra (石淋, Shí lín).

Estranguria untuosa (膏淋, Gāo lín).

Estranguria del (气淋, lín).

Estranguria de los viejos (老淋, Lǎo lín).

Estranguria turbia (浊淋, Zhuó lín).

Otras manifestaciones específicas de humedad se dan cuando ésta tiene un origen externo. Así, en medicina china, el término impedimento (痹, ) hace referencia al bloqueo que se produce en los canales cuando son invadidos por un perverso externo (viento, frío y/o humedad), con el consiguiente dolor por la falta de circulación que ello conlleva. Así, los patrones de impedimento por viento-humedad (风湿痹证, Fēng shī bì zhèng) se producen cuando una combinación de viento, frío y humedad invade el cuerpo. Estos perversos se instalan en los canales, en las carnes (músculos), en los tendones y en las articulaciones, obstruyendo con ello el flujo del y de la sangre en los canales y en los colaterales. La obstrucción causada por los mencionados perversos produce dolor, pesadez, entumecimiento, y una inhibición de la capacidad de flexión-extensión de las articulaciones.

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La humedad 湿 Shī

Eduard Genís Sol, agosto del 2019

Entendemos por agua-humedad (水湿, Shuǐ shī) una acumulación de fluidos patógenos en el cuerpo, debido bien a causas externas, bien a causas internas, que puede adquirir la forma de agua (水, Shuǐ) o de humedad (湿, Shī); esta última en sus diversas modalidades: frío-humedad (湿寒, Shī hán), humedad-calor (湿热, Shī), o mucosidades fluidas (痰饮, Tán yǐn).

Mediante su función de transporte (运, Yùn), el bazo hace ascender las esencias refinadas de los alimentos y las bebidas – literalmente esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi), según los clásicos – hacia el pulmón y el corazón, donde se convertirán en y sangre. Es por ello que en medicina china se dice que el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) y también es por ello que se dice que el bazo gobierna el transporte y la transformación (脾主运化, Pí zhǔ yùn huà). De manera que el bazo gobierna el transporte y la transformación de los alimentos, del agua y de los fluidos corporales, y un eventual vacío del Qì/yáng del bazo conduciría a la pérdida del transporte y de la transformación, con un agua-humedad que se acumularía internamente (脾气虚则运化失职,水湿内停, Pí qì xū zé yùn huà shī zhí, shuǐ shī nèi tíng). Ello significa que si por cualquier razón el del bazo se debilitara, no podría transformar ni transportar los fluidos, y que éstos se acumularían y se transformarían en humedad interna patógena que, desde una óptica biomédica, no es más que una acumulación de líquidos no metabolizados.

En una etapa posterior, la humedad localizada en el calentador medio puede transformarse en humedad-calor (湿热, Shī) o en frío-humedad (湿寒, Shī hán). En el primer caso, una dieta rica en alimentos dulces, grasientos, picantes o de naturaleza caliente puede generar calor en el estómago que, con el tiempo, puede combinar con la humedad para formar un patrón de humedad-calor. Por otra parte, un vacío del yáng del bazo generará frío; si éste combina con la humedad, se formará un patrón de frío-humedad. Tanto la humedad-calor como el frío-humedad pueden obstruir el hígado y la vesícula biliar, provocar que la bilis se extravase de sus conductos y que, con ello, genere ictericia (黄疸, Huáng dǎn). Además, debido a su naturaleza pesada y descendente, la humedad pueden esparcirse por el calentador inferior y dar lugar a patrones de estranguria (淋证, Lín zhèng).

Adicionalmente, la humedad no sólo responde a un origen interno, sino también a otro, externo. Así, cuando una combinación de viento, frío y humedad invade el cuerpo, se pueden producir patrones de impedimento por viento-humedad (风湿痹证, Fēng shī bì zhèng) -también llamados ‘patrones de impedimento por viento-frío-humedad’ (风湿寒痹证, Fēng shī hán bì zhèng)-. Estos perversos se instalan en los canales, en las carnes (músculos), en los tendones y en las articulaciones, obstruyendo con ello el flujo del y de la sangre en los canales y en los colaterales. La obstrucción causada por los mencionados perversos produce dolor, pesadez, entumecimiento, y una inhibición de la capacidad de flexión-extensión de las articulaciones. También existe la posibilidad de que si el viento, el frío y la humedad permanecen constreñidos durante largo tiempo, puedan transformarse en calor (风湿寒化热, Fēng shī hán huà rè), dando lugar a un patrón de impedimento por viento-humedad-calor (风湿热痹证, Fēng shī rè bì zhèng), caracterizado por un enrojecimiento y un dolor abrasador (灼痛, Zhuó tòng) adicionales. Además hay que tener en cuenta que si los perversos permanecen enquistados durante largo tiempo en una determinada localización, merman la circulación sanguínea y acaban generando una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū).

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La aquilaria, la lindera, el rizoma del ciprés y la raíz de sausurea 沉香, 乌药, 香附 和 木香 Chén xiāng, wū yào, xiāng fù hé mù xiāng

Eduard Genís Sol, julio del 2019

Se trata de cuatro remedios medicinales que tienen en común el hecho de pertenecer al mismo grupo: los remedios que rectifican el   (理气药, Lǐ qì yào); además, todos ellos son picantes y tibios, y rectifican el y alivian el dolor.

Las diferencias entre estos tres remedios son las siguientes:

Chén Xiāng (沉香), la aquilaria, es picante, amarga, aromática y tibia, y penetra en el bazo, el estómago y el riñón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Moviliza el , disipa el frío y alivia el dolor (disipa el frío en el pecho y en el abdomen en caso de una acumulación de frío con estancamiento del en el pecho y en el abdomen que provocan dolor), calienta el centro y detiene los vómitos (en caso de arcadas y vómitos por frío en el estómago), y promueve la absorción del y calma la disnea (en caso de que el riñón no pueda absorber el , calienta el riñón para promover la absorción del y hace descender la inversión para, con ello, calmar la disnea). Se utilizan de 1 a 3 gramos diarios, que se añaden al final de la decocción (o bien de 0,5 a 1 gramos diarios en polvo). Hay que tener precaución en caso de un calor generado por un vacío del yīn, o en caso de un hundimiento del .

Wū Yào (乌药), la ‘Lindera obtusiloba’, es picante, aromática y tibia, y se dirige al pulmón, al bazo, al riñón y a la vejiga. Se utiliza tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì) para movilizar el y disipar el frío; salteada con salvado de trigo (麸炒, chǎo) si el dolor en el conducto del estómago y en el abdomen comporta distensión, y tostada con una solución salina (盐炙, Yán zhì) para tratar el frío por vacío en el riñón y la vejiga. Moviliza el , disipa el frío y alivia el dolor en caso de dolor en el pecho, en el conducto del estómago y en el abdomen generado por un estancamiento del frío y del Qì; o en caso de una hernia inguinal provocada por un estancamiento del en el canal del hígado. Hace descender el reflujo y calma la disnea (derivada de una inversión del del pulmón producida, a su vez, por un estancamiento del en el pulmón o bien por un estancamiento del frío y del ). Finalmente, calienta el riñón y disipa el frío en caso de enuresis, o de orina frecuente, o de nicturia producidos por un vacío del yáng del riñón. Se utilizan de 3 a 12 gramos diarios (hasta 30 gramos diarios en los casos graves). No se usa durante largos periodos, sino sólo durante unos 15 dias-1 mes, y en decocciones cortas de 10 a 15 minutos. Está contraindicada en caso de un vacío del y de la sangre con calor interno.

Xiāng Fù (香附), el rizoma del ciprés, es un remedio que posee una notable capacidad para desbloquear el hígado y rectificar el , y para resolver la sobrepresión y regularizar las menstruaciones. Trata el estancamiento del con estasis de sangre. Picante, ligeramente amargo, dulce, aromático y neutro, se dirige al hígado, al bazo y al triple calentador. Tostado con vinagre de arroz (醋炙, zhì), precisa su acción sobre el hígado, aunque sin cocción (生, Shēng) también sirve para ello. Para detener las hemorragias se utiliza salteado al negro (炒炭, Chǎo tàn). En suma, este remedio desbloquea el hígado y moviliza el (en caso de un estancamiento del que se manifiesta, sobre todo, con dolor abdominal y en los flancos) y regulariza las menstruaciones y alivia el dolor (en caso de una sobrepresión del hígado que deriva en desórdenes menstruales: distensión y dolor en los pechos, dolor menstrual, reglas bloqueadas, o menstruaciones atrasadas). Se utilizan de 6 a 12 gramos diarios (hasta 30 gramos diarios en los casos graves). Está contraindicado ante un vacío del sin estancamiento; también si hay un vacío del yīn o calor en la sangre.

Mù Xiāng (木香), la raíz de ‘Saussurea lappa’ es picante, amarga, aromática y tibia, y su tropismo es hacia el bazo, el estómago, el intestino grueso, la vesícula biliar y el triple calentador. Se trata de un remedio movilizante, descendente y secante, que se usa principalmente cuando el se estanca en los intestinos y en el estómago (肠胃气滞, Cháng wèi qì zhì). Usualmente, se utiliza sin cocción (生, Shēng), pero para tratar la diarrea y la disentería es mejor cocida bajo las cenizas (煨法, Wēi). Moviliza el , regulariza el centro, detiene la diarrea y alivia el dolor en caso de un estancamiento del del bazo y del estómago, de diarrea o disentería con tenesmo, de dolor abdominal o en los flancos y de ictericia. Adicionalmente, permite digerir correctamente las decocciones que nutren y enriquecen: las hace más digeribles ya que evita un estancamiento del . Se utilizan de 3 a 10 gramos diarios (hasta 15 gramos diarios en los casos graves). Hay que tener precaución ante un vacío del yīn con sequedad y calor. Chuān Mù Xiāng (川木香) es una variedad que focaliza, sobre todo, en movilizar el y aliviar el dolor a nivel abdominal y en los flancos.

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La menta, el peristraco de la cigarra y el fruto del arctio 薄荷,蝉蜕和牛蒡子 Bò hé, chán tuì hé niú bàng zǐ

Eduard Genís Sol, julio del 2019

Se trata de tres remedios medicinales que tienen en común el hecho de pertenecer al mismo subgrupo: los remedios picantes y frescos que resuelven el exterior (辛凉解表药, Xīn liáng jiě biǎo yào); de manera que los tres dispersan el viento-calor, alivian el dolor de garganta y tratan las erupciones cutáneas derivadas de aquél cuando todavía no han erupcionado.

Las diferencias entre estos tres remedios son las siguientes:

Bò Hé (薄荷), la menta, es picante y fresca, y con tropismo hacia el pulmón y el hígado. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). La hoja de la menta, Bò Hé Yè (薄荷叶), dispersa el viento-calor, clarifica y desinhibe la cabeza y los ojos y desinhibe la garganta, con lo cual es muy útil en caso de un dolor de garganta derivado de un viento-calor, y hace exteriorizar las pápulas. El tallo de la menta, Bò Hé Gěng (薄荷梗), en cambio, desbloquea el hígado y moviliza el . Se utilizan de 2 a 10 gramos diarios (que se añaden al final de la decocción).

Chán Tuì (蝉蜕), el  peristraco de la cigarra, es dulce y frío, y con tropismo hacia el pulmón y el hígado. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Dispersa el viento-calor, especialmente en caso de una inflamación de garganta y/o de afonía, hace exteriorizar las pápulas y alivia el prurito, clarifica el hígado e ilumina los ojos y extingue el viento y controla la tetania. Lo que hace que este remedio sea extraordinario es que se trata de uno de los raros anticonvulsivos que no es tóxico, con lo cual se puede usar en dosis altas incluso en los niños. Se utilizan de 5 a 10 gramos diarios para tratar un viento-calor; de 10 a 30 gramos diarios para tratar un viento interno (incluidos los niños), y de 2 a 3 gramos diarios en polvo para calmar los espasmos bronquiales del asma.

Niú Bàng Zǐ (牛蒡子), el fruto del arctio, es picante, amargo y frío, y con tropismo hacia el pulmón y el estómago. Sin cocción (生, Shēng), disipa el viento-calor y desinhibe la garganta, hace exteriorizar las pápulas que no erupcionan y resuelve la toxicidad y dispersa la hinchazón de la garganta, así como los abscesos y la inflamación de las parótidas. Se puede emplear salteado al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) si se quiere reducir su naturaleza fría. Se utilizan de 3 a 10 gramos diarios machacados previamente. Por otra parte, hay que tener precaución, ya que lubrica los intestinos y puede producir diarrea.

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Causas de una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì 肝郁气滞症因 Gān yù qì zhì zhèng yīn

Eduard Genís Sol, julio del 2019

Una sobrepresión del hígado con estancamiento del (肝郁气滞, Gān yù qì zhì)          -SHEQ- significa que se produce un estancamiento del en el hígado y en el canal del hígado, derivada del hecho de que esta víscera no puede desarrollar adecuadamente su función de propiciar la fluidez y la descarga (疏泄, Shū xiè). Si el hígado no realiza adecuadamente esta función porque se encuentra inhibido, reprimido y congestionado, o bien el flujo del queda obstruido por alguna causa física (humedad, mucosidades, alimentos o sangre), se puede producir un estancamiento del (气机, Qì zhì). Ello significa que el no circula con la fluidez que debiera y, al no hacerlo, se pueden generar una serie de efectos colaterales, que suelen presentarse en forma de irascibilidad, distensión y dolor en el pecho y en los flancos, depresión mental, menstruaciones irregulares, menstruaciones bloqueadas o dolorosas y síndrome premenstrual, entre otras manifestaciones.

Causas del patrón  症因  Zhèng yīn

- Las frustraciones, las humillaciones, el estrés, la cólera, la cólera reprimida, y los excesos emocionales de cualquier naturaleza conducen a una sobrepresión del hígado con estancamiento del (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), éste pierde su función de propiciar la fluidez y la descarga y, con ello, el se estanca y se acumula.

- La cólera. Tanto si el fluye con excesiva lentitud como si se mueve con excesiva celeridad, ello ocasiona una SHEQ. La cólera excesiva es el sentimiento (情, Qíng) más devastador y desestabilizador que existe ya que, tanto si se expresa como si se inhibe, siempre produce un movimiento inadecuado y perjudicial del que, con la intensidad y/o con la reiteración, acaba enfermando a la persona colérica. Es por ello que en medicina china se dice que la cólera daña el hígado (怒伤肝, Nù shāng gān). Esta correlación entre cólera e hígado se basa en las correspondencias de la teoría de las cinco fases (五行, xíng) y de las cinco emociones (五志, Wǔ zhì). Y esta relación cólera-hígado es bidireccional. La cólera es la experiencia subjetiva de una sobrepresión del hígado, transformada o no en calor  y, viceversa, una gran cólera o una cólera explosiva daña el hígado.

- Un vacío del yīn-sangre (阴血虚, Yīn xuè xū): Si la sangre/yīn es insuficiente, esta situación puede generar un estancamiento del (con sobrepresión del hígado), ya que el correcto funcionamiento del hígado depende de la sangre. Ésta le es imprescindible porque el gobierna la sangre y la impulsa y, al mismo tiempo, ésta es la madre del , el vehículo de su fluidez y, sin ella, el se estancaría. Por lo tanto, un vacío de sangre puede generar una sobrepresión del hígado con estancamiento del .

- Un vacío del (气虚, Qì xū): Si el bazo no funciona adecuadamente y no genera suficiente , se puede producir un estancamiento del causado por un vacío del , ya que éste no puede autopropulsarse.

- Un vacío del yáng (肝阳虚, Yáng xū): Una debilidad del yáng del riñón también puede influir en un estancamiento del , ya que, por una parte, el yáng Qì es el motor de todas las transformaciones del organismo, y sin su aportación los líquidos no pueden transformarse, con lo que se acumulan en forma de humedad que, densa y pesada, obstruye el flujo del y lo estanca. Por otra parte, no hay que olvidar que el yáng Qì no sólo significa ‘calentamiento’, sino también ‘propulsión’, y su calor contribuye al movimiento del . De manera que si este calor falta, aparece el frío, que ralentiza, contrae y estanca el flujo del .

- Cualquier otro estancamiento: Humedad, mucosidades, alimentos o sangre: Un patrón de estancamiento del (气滞证, Qi zhì zhèng) significa que éste no está circulando con la fluidez con que debiera, y ello puede ser debido tanto a que el hígado no despliegue adecuadamente su función de fluidez y la descarga (疏泄, Shū xiè), como a que el flujo del quede obstruido por alguna causa física: humedad, mucosidades, alimentos o sangre.

Por otra parte, hay una serie de factores que agravan o que predisponen a una sobrepresión del hígado:

- Pertenecer al sexo femenino: a esta circunstancia podemos darle una doble perspectiva. Por una parte, un enfoque social, ya que la mujer moderna se ve obligada a mantener su estatus de mujer con todo lo que ello conlleva y, simultáneamente, trabajar fuera de casa. Esta situación suele generar estrés y frustración, y ambos se traducen en una sobrepresión del hígado con estancamiento del . Por otra parte, también existe un enfoque fisiológico, que deriva del hecho de que las mujeres pierden sangre (y, con ello, ) mensualmente a través de las menstruaciones. Y tanto un vacío de como uno de sangre pueden producir una sobrepresión del hígado con estancamiento del .

- La vejez: Los niños nacen con una inmadurez del bazo y del riñón. Estos órganos empiezan a madurar sobre los 7-8 años de edad, y es entonces cuando producen y sangre abundantes. Con el paso de los años se invierte el proceso. Primero, sobre los 35 años de edad, se debilita el bazo. Más tarde, sobre los 45, se debilita el riñón. Como consecuencia, la persona genera menos y menos sangre, y este es el terreno ideal para una sobrepresión del hígado con estancamiento del que, adicionalmente, puede agravarse por la frustración que genera la pérdida de movilidad, de vitalidad y de capacidades. Esta frustración también genera una sobrepresión del hígado con estancamiento del .

- Las enfermedades crónicas: Por una parte, consumen el y la sangre. Por la otra, son frustrantes. En ambos casos se puede generar una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì.

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Las manifestaciones generales de una estasis de sangre 血瘀主要表现

Eduard Genís Sol, junio del 2019

Una estasis de sangre hace referencia a una ralentización del flujo de la sangre, a un estancamiento local de ésta en los vasos, o a una acumulación local de sangre fuera de ellos. Puede producirse por diversas razones: por un vacío del Qì, que hace que no haya suficiente fuerza para empujar la sangre; por frío, que provoca que la sangre se congele y no pueda circular; por calor, que condensa la sangre y le impide la circulación; por traumatismos, que hacen que la sangre se extravase fuera de los vasos y que su circulación quede bloqueada.

¿Cuáles son las consecuencias y las manifestaciones de una estasis de sangre?

-         Perturba la función nutritiva del líquido sanguíneo y su circulación general y/o local.

-         Una ralentización del flujo de la sangre, o un estancamiento local en los vasos sanguíneos, o una acumulación de sangre fuera de dichos vasos.

-         Un dolor punzante (刺痛, Cì tòng), fijo, agravado durante la noche y atenuado durante el día.

-         Hemorragias de sangre oscura y, a veces, acompañadas de coágulos.

-         Tumefacción. Si aparece a nivel del exterior del cuerpo, la piel adquiere una coloración morada y/o azulada. Si aparece en el interior del organismo, se manifiesta con concreciones y acumulaciones (症积, Zhèng jī), también llamadas “masas abdominales”. Se trata de tumores de consistencia dura y de sensación dolorosa al tacto.

-         Cianosis: coloración violácea de los labios y/o de las uñas.

-         Una cara oscura, con ojeras negruzcas y marcadas.

-         Manchas oscuras en la piel.

-         Una piel desescamada y seca, como piel de serpiente.

-         Una lengua de color morado oscuro, o con puntos de coagulación, o con petequias.

-         Un pulso filiforme (细, ), o rugoso (涩, ), o profundo (沉, Chén), o de cuerda    (弦, Xián), o anudado (结, Jié) e intermitente (代, Dài).

También hay que tener en cuenta que:

- Al principio, la enfermedad afecta a los canales (经, Jīng), pero cuando se cronifica afecta a los colaterales (络, Luò). Los antiguos postulaban que las enfermedades nuevas hay que buscarlas en los canales principales, las crónicas hay que buscarlas en los colaterales. De manera que las enfermedades crónicas suelen generar una estasis de sangre en los colaterales (络, Luò).

- Un estancamiento del (气滞, Qì zhì) puede dar lugar a una estasis de sangre (血瘀, Xuè ). Y un estancamiento del básicamente se produce por causas emocionales como la ira, la depresión, la frustración o el estrés. Cuando una persona vive constantemente en situaciones como las descritas, la movilidad de su acaba viéndose afectada, se ralentiza y/o se estanca y, como consecuencia, también lo hace la circulación de su sangre.

- Una estasis de sangre (血瘀, Xuè ) impide la generación de sangre nueva. Por eso en medicina china se dice que si la estasis de sangre no se elimina, no se genera sangre nueva (瘀血不除不产生新的血液, Yū xiě bù chú bù chǎn shēng xīn de xiě yè).

- La vejez suele llevar aparejada una ralentización de los procesos metabólicos y un vacío de que conlleva una estasis de sangre (血瘀, Xuè ).

- Si hay una ausencia de mejora tras repetidos tratamientos en situaciones clínicas que aparentemente no presentan ningún signo de estasis de sangre, es conveniente incorporar remedios que activen la sangre y que disipen la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào).

* Por otra parte, una estasis de sangre puede afectar al corazón (心, Xīn), al pulmón (肺, Fèi), al estómago  (胃, Wèi), a los intestinos (肠, Cháng), al hígado (肝, Gān), al útero (子宫, Zǐ gōng) y a los canales principales (经脉, Jīng mài) y a sus colaterales (络脉, Luò mài).

- Una estasis de sangre del corazón se puede manifestar con palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì), opresión torácica (胸闷, Xiōng mèn) acompañada de dolor cardíaco (心痛, Xīn tòng) y de cianosis en los labios y en las uñas. Además, también puede provocar manía (狂, Kuáng).

- Una estasis de sangre en el pulmón se puede manifestar con dolor torácico (胸痛, Xiōng tòng) y hemoptisis (咳血, xuè).

- Una estasis de sangre en el estómago y en los intestinos se puede manifestar con hematemesis (呕血, Ǒu xuè) y con heces negruzcas y aceitosas.

- Una estasis de sangre en el hígado puede generar dolor en los flancos (胁痛, Xié tòng) y concreciones y acumulaciones (症积, Zhèng jī).

- Una estasis de sangre en el útero (胞宫, Bāo gōng) puede generar dolor en el pequeño abdomen (小腹痛, Xiǎo fù tòng), menstruaciones irregulares (月经不调, Yuè jīng bù tiáo), menstruaciones dolorosas (痛经, Tòng jīng), menstruaciones bloqueadas   (闭经, jīng), inundaciones y pérdidas (崩漏, Bēng lòu) o sangre menstrual oscura, violácea y con coágulos (瘀块, Yū kuài).

- Una estasis de sangre a nivel de las extremidades y de la piel puede manifestarse con tumefacciones dolorosas de color morado (重痛青紫, Zhòng tòng qīng zǐ). Asimismo y a nivel extremo, puede provocar gangrena (性坏疽, Xìng huài jū).

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El Cielo 天 Tiān

Eduard Genís Sol, junio del 2019

El concepto de Cielo (天, Tiān) ha jugado un papel crucial tanto en la religión como en la política, la cultura y la filosofía china. Así, el Cielo desempeñó un cometido importantísimo en las primeras formas de religión conocidas en China y también siguió siendo crucial en las estructuras del poder político. Es por ello que desde los primeros registros escritos encontrados vemos que en las culturas tempranas, que ahora llamamos ‘chinas’, la divinidad se percibió como una red compleja de influencias sobrenaturales integradas, en lugar de un poder representado en la figura de una sola deidad antropomorfa.

Durante los Shāng (商) -1.600 a. C.-1050 a. C-, la cima de esa red jerárquicamente estructurada la representaban los reyes ancestrales fallecidos, nombrados “Dì (帝)”        -emperador- después de su muerte, y por encima de todos ellos se ubicaba Shàng dì (上帝), “el antepasado de todos los antepasados”. Pero durante los Zhōu (周) -1.045 a. C-221 a. C-, la posición superior fue ocupada por  “Tiān (天)”, el Cielo, y Shàng dì se transmutó en un aspecto de este poder superior. Con ello, el Cielo se convirtió en el objeto más alto de adoración, con lo cual al gobernante que estaba en la cima ya no se le llamaba rey (王, Wáng), sino que llevaba el título de “hijo del Cielo (天子, Tiān zǐ)”. El hijo del Cielo era el que cumplía “el mandato del Cielo (天命, Tiān mìng)” y el estado que gobernaba, visto como el centro cósmico, ocupaba la noción del “todo bajo el Cielo (天下, Tiān xià)”. Y este concepto del Cielo como poder global que delega en los gobernantes el cumplimiento de su mandato continuó desempeñando un papel crucial a lo largo de la historia, con lo cual los cambios de poder en China siempre estuvieron asociados con la “pérdida del mandato del Cielo”.

Pero hacia finales de los Reinos combatientes (战国时代) -453 a. C-221 a. C- el significado de ‘Cielo’ cambió al de “Cielo/naturaleza”. Este cambio lo podemos entender como el comienzo del proceso de desmitificación y de racionalización que tomó forma durante la dinastía  Hàn (汉) -206 a. C-220 d. C- y en las formulaciones de los principios de la medicina china. Fue a partir de entonces que el concepto de ‘Cielo’, o ‘Cielo/naturaleza’, se volvió esencial en la filosofía médica china.

¿Qué significa ‘Cielo’? Podemos entenderlo como el principio superior, la fuerza cósmica que incluye no solo el cielo o espacio físico que cubre la tierra, sino también el clima, las estaciones, la noción de naturaleza y las fuerzas y leyes que la gobiernan. Así, en el ámbito de la política, se entendía que el Cielo era capaz de dar indicaciones a los gobernantes acerca de si su gobierno era consistente o no, y los fenómenos naturales tales como constelaciones de estrellas específicas, inundaciones, plagas, etc. fueron los medios del Cielo para hacerlo. Del mismo modo, en el ámbito de la medicina, los indicadores del Cielo (y de la Tierra) podrían advertir a los humanos sobre el gobierno inadecuado de sus cuerpos, tal como aparece en el vigésimo capítulo del Preguntas elementales, el Tratado sobre las tres posiciones y los nueve indicadores (素问.三部九候论篇第二十, Sù wèn. Sān bù jiǔ hòu lùn piān dì èr shí). Además, en el sistema de correspondencias, que es la base del pensamiento médico chino, “el Cielo es yáng y la Tierra es yīn”, tal como afirma el capítulo vigésimo noveno del mismo libro, el Tratado sobre el yīn supremo y el yáng brillante (素问.太阴阳明论篇第二十九, Sù wèn. Tài yīn yáng míng lùn piān dì èr shí jiǔ), capítulo que continúa diciendo que “el yáng es el del Cielo y gobierna el exterior del cuerpo, el yīn es el de la tierra y gobierna el interior del cuerpo (阳者天气也主外,阴者地气也主内, Yáng zhě tiān qì yě zhǔ wài, yīn zhě dì qì yě zhǔ nèi)”.

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El cordero 羊羔 Yáng gāo

Eduard Genís Sol, junio del 2019

Para la medicina china, el cordero representa no tan sólo un alimento, sino también un remedio medicinal, ya que cataloga la carne de cordero (羊肉, Yáng ròu) entre los remedios que suplementan el yáng (补阳药, yáng yào). No obstante, cuando hacemos referencia al cordero tenemos que distinguir entre diferentes partes del mismo, puesto que la carne de cordero (羊肉, Yáng ròu), el hígado de cordero (羊肝, Yáng gān) y los riñones de cordero (羊肾, Yáng shèn) presentan diferentes propiedades y, con ello, poseen diferentes acciones. Veámoslo:

Carne de cordero  羊肉 Yáng ròu

Sabor (味): Dulce.

Naturaleza (性): Tibia.

Tropismo (归经): Bazo y riñón.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Suplementa el del centro (补中气, Bǔ zhōng qì), en caso de astenia, adelgazamiento y debilidad derivados de un vacío del del centro.

- Calienta el yáng del bazo (温肾阳, Wēn pí yáng), en caso de dolor abdominal, diarrea, astenia, extremidades frías y sensación de frío en el abdomen a causa de un vacío del yáng del bazo.

- Calienta el yáng del riñón (温脾阳, Wēn shèn yáng), en caso de nicturia, lumbalgia, micciones frecuentes o impotencia producidos por un vacío del yáng del riñón.

Contraindicaciones (禁忌): No conviene la carne de cordero en caso de calor interno, de humedad-calor, o de mucosidades-calor. Tampoco conviene su consumo en caso de forúnculos, de abscesos cutáneos, de hipercolesterolemia, o de hipertensión arterial derivada de un ascenso hiperactivo del yáng del hígado o de un fuego del hígado inflamándose hacia arriba.

Hígado de cordero  羊肝 Yáng gān

Sabor (味): Dulce y amargo.

Naturaleza (性): Fresca.

Tropismo (归经): Hígado.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Nutre el hígado e ilumina los ojos (养肝明目, Yǎng gān míng mù), en caso de anemia, debilidad y adelgazamiento producidos por un vacío del y de la sangre. También es útil en caso de sequedad ocular, visión turbia o hemeralopía derivados de un vacío de la sangre del hígado. Cuanto menos cocido esté, más eficazmente nutrirá la sangre.

Contraindicaciones (禁忌): El hígado del cordero está desaconsejado en caso de hipercolesterolemia. Además, es incompatible con la carne de cerdo, las judías azuki y las ciruelas umeboshi (Wū Méi).

Riñones de cordero  羊肾 Yáng shèn

Sabor (味): Dulce.

Naturaleza (性): Tibia.

Tropismo (归经): Riñón.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Enriquecen la esencia y nutren la médula (滋精养髓, Zī jīng yǎng suǐ), en caso de dolor lumbar y de la columna vertebral y/o de debilidad de piernas, todo ello generado por una insuficiencia de la esencia del riñón.

- Suplementan el yáng del riñón (补肾阳, Bǔ shèn yáng), en caso de impotencia, eyaculación precoz, incontinencia urinaria o sordera derivados de un vacío del Qì/yáng del riñón.

Contraindicaciones (禁忌): Hay que evitar los riñones de cordero en caso de calor interno, de humedad-calor o de mucosidades-calor. Tampoco conviene su consumo en caso de forúnculos o de abscesos cutáneos, ni en caso de hipertensión arterial producida bien por un ascenso hiperactivo del yáng del hígado, bien por un fuego del hígado inflamándose hacia arriba.

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El vinagre 醋 Cù

Eduard Genís Sol, mayo del 2019

Para la medicina china, el vinagre (醋, ) -especialmente ácido, pero también amargo, dulce y tibio-, además de un alimento, significa un elemento esencial para el procesado (炮制, Páo zhì) de algunos de los remedios medicinales chinos (中药, Zhōng yào), básicamente porque los procesados con vinagre de arroz (醋炙, zhì) guían la acción de los remedios hacia el hígado, la vesícula biliar y los flancos. Pero, además, recordemos que el sabor ácido (酸味, Suān wèi), pertenece al yīn, y es descendente (降, Jiàng) y centrípeto (浮, ). Posee una acción astringente (涩, ) que aguanta, retiene lo que se escapa; y esta acción incide en la esfera del , en la de la sangre, en la de la esencia y en la de los fluidos.

Así, desde la óptica de la farmacopea china, el vinagre presenta las siguientes características:

Sabor (味): Ácido, dulce y amargo.

Naturaleza (性): Tibia.

Tropismo (归经): Hígado y estómago.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Guía las acciones de los remedios medicinales hacia el hígado y la vesícula biliar: actúa como vector del hígado y de la vesícula biliar.

- Activa la sangre y disipa la estasis (活血祛瘀, Huó xuè qū yū), en caso de masas abdominales generadas por una estasis de sangre.

- Detiene las hemorragias (止血, Zhǐ xuè), en caso de epistaxis, hematuria o melena, causadas por una estasis de sangre.

- Armoniza el estómago y dispersa la retención de alimentos (和胃消食, Hé wèi xiāo shí), en caso de inapetencia, náuseas y sensación de pesadez derivadas de una retención de alimentos, sobre todo de grasas animales y de aceites vegetales.

- Resuelve la toxicidad (解毒, Jiě dú): atenúa los efectos de una intoxicación alimentaria de pescados, carnes y verduras.

Contraindicaciones (禁忌): Debe consumirse con moderación, y su carácter astringente hace que su consumo esté contraindicado en caso de una acumulación de humedad en el centro, de acidez gástrica, de regurgitaciones ácidas, de desórdenes tendino-musculares, o de descalzamiento dental. Además, es incompatible con Dān Shēn, Fu Shén y Fú Líng.

Por lo que hace referencia a los diferentes tipos de procesado (炮制, Páo zhì) en los que interviene el vinagre, los principales son el tostado con coadyuvantes líquidos (炙法, Zhì fǎ) -con vinagre de arroz (醋炙, zhì) en este caso-, la cocción al vapor (蒸法, Zhēng ) -concretamente, la cocción al vapor con vinagre de arroz (醋蒸, zhēng)-, y el sumergido (淬法, Cuì ) -sumergido en vinagre (醋淬, cuì), específicamente-.

Tostado con vinagre de arroz (醋炙, zhì):

El vinagre de arroz es amargo, ácido y tibio. Guía las acciones de los remedios hacia el hígado, rectifica el (理气, Lǐ qì), activa la sangre y alivia el dolor (活血止痛, Huó xuè zhǐ tòng), atenúa la toxicidad (毒, ), refuerza la contención (涩, ) y desodoriza. La finalidad de este procedimiento de transformación es la de guiar determinados remedios hacia el hígado para activar la sangre y calmar el dolor y/o movilizar el y aliviar el dolor. También posee el objetivo de moderar la toxicidad y los efectos secundarios de ciertos remedios y el de atenuar los sabores y los olores desagradables de otros.

Por lo que hace referencia a la cocción al vapor (蒸法, Zhēng ), en este caso se  trata de colocar los remedios -bien limpios e impregnados de agua o de algún coadyuvante líquido- dentro de un recipiente adecuado para cocerlos al vapor. Los objetivos de este procedimiento son modificar una naturaleza o una determinada acción del remedio, atenuar acciones drásticas o efectos secundarios, o facilitar el corte de algunos remedios. Wǔ Wèi Zǐ (五味子, Fructus schizandrae) es uno de los remedios que puede transformarse mediante la cocción al vapor con vinagre de arroz (醋蒸, zhēng). Finalmente, el procedimiento de sumergido (淬法, Cuì ), coincide con el concepto de calcinar y después sumergir en coadyuvantes líquidos (煅淬, Duàn cuì), que se utiliza para ablandar ciertos minerales, como Cí Shí (磁石, Magnetitum) o Zì Rán Tóng (自然铜, Pyritum), y facilitar así su pulverización. Si el coadyuvante líquido es el vinagre de arroz, entonces al procedimiento de transformación se le llama “sumergido en vinagre (醋淬, cuì)”, y remedios como Biē Jiǎ (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis), Chuān Shān Jiǎ (穿山甲, Sqama Manitis) o Guī Bǎn (龟板, Plastrum Testudinis) pueden procesarse de esta manera.

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