La esclerodermia 硬皮病 Yìng pí bìng

Eduard Genís Sol, agosto del 2020

Se trata de una enfermedad autoinmune (自身免疫性疾病, Zì shēn miǎn yì xìng jí bìng), también conocida como esclerosis sistémica, con el triple de generación entre la población femenina que entre la masculina, y con una afectación estimada en todo el mundo de unos 2,5 millones de personas. Esta enfermedad implica el endurecimiento y el estiramiento de la piel y los tejidos conjuntivos, pudiendo llegar afectar a determinados órganos internos; de manera que la esclerodermia se divide en dos tipos: la localizada y la sistémica. La localizada sólo afecta a la piel, mientras que la sistémica afecta a diversos órganos y también a la piel.

Los primeros signos a los que hay que prestar atención son los síntomas en la piel, que presentan nueve de cada diez afectados, y la inflamación y el dolor en los dedos de las manos. El conocido como “fenómeno de Raynaud” puede aparecer hasta en el 90% de los pacientes (cambios de color en los dedos de las manos o los pies y dolor y entumecimiento); además, el/la paciente puede presentar reflujo y ardor de estómago y, en casos más avanzados, también se detecta un endurecimiento en la zona de las articulaciones, calcinosis y puntos rojos en la piel.

Así, una de las consecuencias más comunes de esta enfermedad es un crecimiento anormal del tejido conjuntivo, el colágeno, que es el material encargado de dar forma al resto de tejidos y mantener su consistencia. Al aumentar se endurece y provoca dolor en músculos y articulaciones, como efecto más común, pero también puede afectar al sistema digestivo, a los vasos sanguíneos o a los pulmones, entre otros, dado que el tejido conjuntivo está presente en casi todo el organismo. Por eso, otra de sus características es la diversidad de efectos entre los que la padecen, mujeres en su mayoría. La enfermedad suele ponerse de manifiesto en dos momentos vitales, a mediados de los 30 y hacia los 50 años.

Resulta clave detectar la enfermedad lo antes posible, lo que no siempre es fácil. El hecho de tratarse de una patología poco frecuente y la variabilidad de sus síntomas complica su detección para la biomedicina que, a día de hoy, no tiene una cura específica, si bien puede mitigarse tanto su avance como sus consecuencias con tratamientos en función de la afectación de cada persona. Cuidados paliativos, en definitiva.

En términos de medicina china, se conoce como la enfermedad de la piel dura (硬皮病, Yìng pí bìng) y, aunque no tenga una contrapartida exacta en la literatura médica china, se corresponde con el concepto de “impedimento de la piel (皮痹, Pí bì)” y se relaciona con una multiplicidad de causas (tanto externas como internas) que, todas ellas, convergen en una nutrición inadecuada de la piel. Dichas causas tienen que ver con un vacío y debilidad tanto del y de la sangre como de determinados órganos internos (especialmente el bazo, el pulmón y el riñón) así como a un frío interno producido por un vacío del yáng, a un vacío del yīn o a una generación interna de mucosidades. Por otra parte, una debilidad del defensivo propicia que el viento, el frío y la humedad penetren fácilmente en el interior para bloquear los canales y sus colaterales y, con ello, posibilitar la desnutrición de la piel.

De acuerdo con la medicina china, la esclerodermia puede generarse a partir de ocho mecanismos:

- Atadura mutua de calor y humedad (热湿两结, Rè shī liǎng jié).

- Estasis de sangre debida al frío (血瘀是由于与寒, Xuè yū shì yóu yú yǔ hán).

- Frío condensado y humedad estancada (寒凝湿滞, Hán níng shī zhì).

- Invasión de viento-humedad que obstruye el defensivo (风湿实卫气阻, Fēng shī shí wèi qì zǔ).

- Mucosidades y humedad que obstruyen los colaterales (湿痰阻络, Shī tán zǔ luò).

- Vacío y debilidad del y de la sangre (气血虚弱, Qì xuè xū ruò).

- Vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū).

- Vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū).

Atadura mutua de calor y humedad  热湿两结  Rè shī liǎng jié

En este caso, la piel está tensa, hinchada y su coloración es rojiza; se percibe caliente al tacto y el hecho de tocarla puede comportar dolor. Se puede acompañar de febrícula, de una hipertonicidad de los tendones y los ligamentos, de dolor articular, de distensión en el pecho y en el conducto del estómago, de micciones cortas de orina rojiza y de estreñimiento. La lengua será roja, con la saburra lingual amarilla y grasa y el pulso, de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados para este cuadro son clarificar el calor y secar la humedad (清热燥湿, Qīng rè zào shī) y desinhibir la humedad dispersar la hinchazón (利湿消肿, Lì shī xiāo zhǒng).

Estasis de sangre debida al frío  血瘀是由于与寒  Xuè yū shì yóu yú yǔ hán

Un vacío del yáng genera frío interno, y éste ralentiza la circulación de la sangre hasta formar una estasis. Este cuadro se caracteriza por una piel hinchada, dificultad para extender los dedos de las manos, rigidez articular, manchas de estasis en las palmas de las manos, punta de los dedos morada, extremidades frías y la posibilidad de que las manos y los pies se vuelvan blancos y luego morados con la exposición al frío. Todo ello se puede acompañar de una saburra lingual blanca y delgada y de un pulso profundo y lento. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados para este cuadro son calentar los canales y disipar el frío (温经散寒, Wēn jīng sàn hán) y activar la sangre y liberar los colaterales (活血通络, Huó xuè tōng luò).

Frío condensado y humedad estancada  寒凝湿滞  Hán níng shī zhì

El frío-humedad da lugar a unas manos frías, con la piel hinchada, y una tonalidad amarillenta y pálida. Se pueden acompañar de extremidades frías, aversión al frío, articulaciones y músculos dolorosos y una flexión-extensión de las extremidades inhibida. Todo ello con una lengua pálida y una saburra lingual blanca y grasienta, y un pulso de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados para este cuadro son disipar el frío, eliminar la humedad y liberar los colaterales (散寒祛湿通络, Sàn hán qū shī tōng luò).

Invasión de viento-humedad que obstruye el defensivo 风湿实卫气阻  Fēng shī shí wèi qì zǔ

Una debilidad del defensivo permite una fácil invasión de los perversos externos. Si hay una penetración de viento-humedad, ésta produce una hinchazón de la piel de los dedos de las manos hasta la desaparición de los pliegues de la piel y acompañada de una sensación de hormigueo o de pinchazos. Se puede acompañar de una sensación de pesadez generalizada, de aversión al frío, de efusión de calor -fiebre- y de opresión torácica. Todo ello con una saburra lingual delgada y pálida y un pulso flotante y tenso o bien de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para este cuadro serán disipar el viento y eliminar la humedad (祛风除湿, Qū fēng chú shī) liberar los canales y activar los colaterales (通经活络, Tōng jīng huó luò).

Mucosidades y humedad que obstruyen los colaterales  湿痰阻络  Shī tán zǔ luò

En caso de que sean las mucosidades-humedad las que obstruyan los colaterales, la piel se endurece, se produce una falta de sensibilidad y de entumecimiento así como una desaparición de las arrugas y la aparición de úlceras en las puntas de los dedos de las manos; asimismo, la persona puede tener dificultades para tragar. Todo ello puede acompañarse de un dolor corporal generalizado, una pesadez de la cabeza y de las extremidades y obstrucción torácica. La lengua será agrandada, con marcas dentales en los bordes y una saburra blanca y grasienta, y el pulso puede ser profundo y frenado o bien de cuerda y resbaladizo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados para este cuadro son transformar las mucosidades y liberar los colaterales (化痰通络, Huà tán tōng luò) y ablandar los endurecimientos y disipar los bultos (软坚散结, Ruǎn jiān sàn jié).

Vacío y debilidad del y de la sangre 气血虚弱  Qì xuè xū ruò

En este caso, la falta de y de sangre priva de nutrición a los canales y sus colaterales. En este contexto la esclerodermia se manifiesta con una piel rígida y tensa de color amarillo pálido, y se acompaña de una pérdida del cabello, unas uñas resecas, un dolor generalizado, una visión nublada, una voz baja y lasitud física y mental. La lengua es pálida con una saburra delgada y escasa y un pulso filiforme y profundo. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados para este cuadro son suplementar el , nutrir la sangre y liberar los colaterales (补气养血通络, Bǔ qì yǎng xuè tōng luò).

Vacío del yáng del bazo y del riñón 脾肾阳虚  Pí shèn yáng xū

Este vacío impide la transformación de los líquidos y éstos acaban acumulándose como mucosidades turbias que obstruyen los colaterales y privan de nutrición a la piel. En este caso, la piel se oscurece y da la impresión de estar agarrada a los huesos, hay dolor articular y los movimientos están inhibidos; por otra parte, el paciente tiene aversión al frío, las extremidades frías, lumbalgia, heces deshechas, inapetencia y fatiga. La lengua está pálida, hinchada, con marcas dentales en los bordes y una saburra blanca, y el pulso, filiforme y débil o lento. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados para este cuadro son calentar el riñón y disipar el frío (温脾散寒, Wēn shèn sàn hán) y fortalecer el bazo y suplementar el (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì).

Vacío del yīn del hígado y del riñón  肝肾阴虚  Gān shèn yīn xū

Suele aparecer en el último estadio de la enfermedad y se manifiesta con una piel gruesa, brillante como la cera y una desaparición de las arrugas de los dedos de las manos. Se acompaña de adelgazamiento, dolor generalizado, un calor molesto en los cinco corazones, febrícula a la caída de la tarde, una lengua roja sin saburra o con la saburra escasa y un pulso filiforme y rápido. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) aplicables a este cuadro son enriquecer el yīn y clarificar el calor (滋阴清热, Zī yīn qīng rè) y suplementar el hígado y el riñón (补肝肾, Bǔ gān shèn).

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La decocción para suplementar el yáng y restablecer los cinco 补阳还五汤 Bǔ yáng huàn wǔ tāng

Eduard Genís Sol, agosto del 2020

Esta fórmula trata las secuelas de un accidente vascular cerebral (o ictus, o infarto cerebral) -un golpe de viento (中风, Zhòng fēng) para la medicina china-. Tras el ataque, el es deficiente (气虚, Qì xū), con lo cual se produce un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū), que da lugar a una obstrucción de los canales y los colaterales (经络痹阻, Jīng luò bì zǔ). Todo ello se manifiesta con hemiplejia y desviación de los ojos y de la boca; además, se producen trastornos del habla, un babeo involuntario e incontinencia urinaria.

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Suplementa el y activa la sangre (补气活血, Bǔ qì huó xuè).

- Libera los canales y los colaterales (通经络, Tōng jīng luò).

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(蜜炙, Mì zhì) 黄芪 Huáng Qí, 10-120 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归尾  Dāng Guī Wěi, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 3 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 赤芍药 Chì Sháo Yào, 4,5 gramos.

红花 Hóng Huā, 3 gramos.

(生, Shēng) 桃仁 Táo Rén, 3 gramos.

(烘法, Hōng fǎ) 地龙 Dì Lóng, 3 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Huáng Qí, la raíz de astrágalo, es dulce y ligeramente tibia, y se encamina hacia el bazo y el pulmón. Tostada con miel (蜜炙, Mì zhì), beneficia el y hace ascender el yáng (en caso de un vacío del del bazo, o de un vacío del del bazo y del pulmón, o bien de un hundimiento del del bazo). De 10-15 gramos diarios. Contraindicada en patrones externos, en caso de hiperactividad del yáng del hígado, o en caso de estancamientos y de acumulaciones internas.

Dāng Guī Wěi, el final de la raíz de la angélica y también de las raíces secundarias de la extremidad inferior, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y dispersa la estasis. De 5-15 gramos diarios. Contraindicada en caso de una acumulación de humedad en el centro y diarrea.

Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma de ‘ligustici chuanxiong’, es picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (es utilizable para tratar cualquier desorden en el que esté implicada una estasis de sangre: dolor en el pecho, en los flancos, en el abdomen, golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas o dolorosas, reglas irregulares o retrasadas). De 3-10 gramos diarios (o de 1-1,5 gramos diarios en polvo). Hay que tener precaución en casos de vacío del yīn con calor vacío, o en caso de transpiración profusa, o de menstruaciones profusas, o de hemorragias por calor, o durante el embarazo. Contraindicada en cefaleas generadas por un vacío del yīn con hiperactividad del yáng.

Chì Sháo Yào, la raíz de la peonía roja, es amarga y ligeramente fría, y posee un tropismo exclusivo hacia el hígado. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y dispersa la estasis sin hacer estancar la sangre (es útil en caso de dolor menstrual, masas abdominales, golpes y caídas, abscesos tóxicos, cefalea, dolor epigástrico,…). Choca con Lí Lú. De 6-15 gramos diarios.

Hóng Huā, la flor del cártamo, es picante y ligeramente tibia, se dirige al hígado y al corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre, disipa la estasis y alivia el dolor (cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas, dolor precordial, o abscesos que no pueden erupcionar). La potencia de su acción deriva de su posología: de 1-2 gramos diarios estimula la producción de sangre nueva y disipa suavemente la estasis; de 3-5 gramos diarios armoniza la sangre; de 6-10 gramos diarios activa la sangre y disipa la estasis y de 10-15 gramos diarios rompe la estasis. Hay que añadirla al final de la decocción y está contraindicada durante el embarazo.

Táo Rén, las semillas del melocotón, son amargas, dulces, neutras y ligeramente tóxicas. Penetran en el hígado, el corazón, el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción  (生, Shēng), activan la sangre y transforman la estasis (pueden tratar cualquier tipo de estasis de sangre: menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, el dolor abdominal del posparto, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas…). De 5-15 gramos diarios. Contraindicadas durante el embarazo. Hay que utilizarlas con precaución en cuadros de vacío del bazo con heces deshechas o diarrea, y hay que respetar la posología.

Dì Lóng, la lombriz, es salada y fría, y su tropismo es hacia el hígado, el bazo, el pulmón y la vejiga. Su procedimiento de transformación comporta secarla a fuego muy bajo (烘法, Hōng fǎ). Libera los canales y los colaterales, y es útil en cuadros de impedimento, hemiplejia y ojos y boca desviados por un ataque de viento. De 3-15 gramos diarios (o de 1-3 gramos diarios en polvo).

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

Contraindicada en caso de un viento interno (内风, Nèi fēng) asociado con un vacío del yīn con calor vacío (阴虚热, Yīn xū rè), o en caso de una acumulación de mucosidades  (痰积, Tán jī). Además, no hay que utilizar esta fórmula inmediatamente después del accidente vascular cerebral -hay que esperar una semana-, ni en pacientes con un pulso con fuerza (有力脉, Yǒu lì mài).

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A alma etérea 魂 Hún

Eduard Genís Sol, julho 2020

A alma etérea aloja-se no fígado (肝藏魂, Gān cáng hún), concretamente no sangue do fígado. Representa o aspecto mais subtil da consciência e a sua natureza yáng precisa a ancoragem do yīn-sangue para enraizar-se, para se expressar através da imaginação, do idealismo, da criação e dos sonhos.

O caractere , Hún, alma etérea, está formado por dois radicais: a esquerda, , Yún, nuvens, e a direita, , Guǐ, espectros. Globalmente, este caractere sugere a ideia de um espectro que vagueia pelo mundo dos espíritos e a existência do mesmo é independente ao espírito do coração. Apesar disto, a interacção entre o espírito (神, Shén) e a alma etérea (魂, Hún) constitui a base da vida psíquica da pessoa.

A alma etérea representa a vitalidade espiritual, o aspecto mais subtil da consciência, a vida psíquica da pessoa associada com o Céu e, portanto, também com o movimento, a actividade , o calor e o yáng.

A alma etérea penetra no corpo ao terceiro dia depois do nascimento. Depois da morte, abandona este mesmo corpo para voltar para o Céu, com a tendência de fixar-se na estirpe espiritual de procedência. Tradicionalmente, na China, os rituais de enterramento e de pena têm um objectivo, entre os quais, ajudar a alma etérea a voltar para o Céu e à sua linha espiritual.

Uma característica fundamental da alma etérea é a ideia de movimento, a tal ponto que em alguns textos chineses, está definida como aquilo que vai e vem (时起时落, Shí qǐ shí luò). Trata-se de um movimento de ideias, de projectos, de planos, de ilusões. Um movimento em direcção aos outros entre relações humanas. Um movimento de ida e vinda em ligação com o espírito do coração (心神, Xīn shén).

A alma etérea constitui um nível de consciência diferente ao do espírito do coração. Um nível sem racionalidade mas que, pelo contrário, é um impulsionador da intuição, do idealismo, da inspiração, da interacção e das relações interpessoais. Este movimento da alma etérea assiste ao espírito do coração no desenvolvimento das actividades mentais. O espírito engloba o pensamento racional, a alma etérea, a inspiração, a criação. O primeiro processa e escolhe entre tudo o que gere e lhe propõe a segunda. Mas esta ligação alma etérea-espírito requer um movimento da primeira em relação à segunda. Este movimento necessita o impulso do do fígado. Se este está pressurizado em excesso e estancado (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), a inspiração, a criação e as relações interpessoais também estarão, já que este movimento da alma etérea também incide na esfera de relação como responsável da capacidade de interacção e empatia entre as pessoas. De maneira que a falta de projectos vitais, de inspiração, de ilusões, de relações interpessoais, é devido a uma falta de movimento, a um constrangimento da alma etérea que no lhe permite comunicar com o espírito do coração.

A alma etérea reside no sangue do fígado e a sua capacidade de movimento depende do Qì do fígado. É por isso, que o sangue do fígado tem de ser abundante para permitir este movimento, que seja harmonioso e impedir que seja excessivo ou que se estanque, entendendo-se que quando falamos do sangue do fígado, fazemos referência ao yīn-sangue do fígado. Se estes aspectos são deficientes ou se o calor agita-os, a alma etérea vagueia sem uma raiz que possa prendê-la. Esta situação manifesta-se especialmente durante a noite em forma de insónia ou de um sono agitado com diversidade de sonhos. De maneira que, a duração e a qualidade do sono são um bom indicador do estado da alma etérea, apesar de que também estão inter-relacionados com o estado do sangue do coração, onde habita o espírito.

A fluidez do do fígado significa o impulso do movimento que proporciona as idas e vindas da alma etérea. Se o do fígado é insuficiente ou está parado, o movimento da alma etérea ficará limitado e a pessoa estará deprimida. Ao contrário, se é excessivo, se há uma ascensão hiperactiva do yáng do fígado (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng), ou um fogo do fígado que se inflama (肝火上炎, Gān huǒ shàng yán), o movimento da alma etérea também será excessivo, e manifesta-se a través da agitação, cólera e se chega aos limites passaria a doenças mentais.

Definitivamente, se o sangue e o do fígado são abundantes e fluiem livremente, a alma etérea estará enraizada e o seu movimento será adequado. Assim, emite um fluxo de ideias, de intuições, de criação e de planos derivados para o espírito do coração (心神, Xīn shén), que este terá de assimilar, filtrar, seleccionar e controlar. Ao contrário, se o sangue e o do fígado são insuficientes, o movimento da alma etérea também será. Esta contracção anímica gerará uma falta de sentido à vida e uma falta de coragem e de resolução, de maneira que a pessoa terá enormes dificuldades para relacionar-se, para gerar ideias, para planificar, para criar, para tomar decisões e assim perderá a coragem facilmente.

A contracção e a expansão da alma etérea manifesta-se em estados anímicos contrários segundo semelhança yīn-yáng: introversão-extraversão, passividade-actividade, tédio-vitalidade. Enquanto houver esta dualidade anímica e se situe dentro de um marco de regularização fisiológica, a saúde mental e espiritual da pessoa estará dentro dos limites da normalidade. Se não é assim, se o movimento da alma etérea excede estes limites, é quando aparecem as confusões mentais e espirituais, polarizadas genericamente em forma de depressão-agitação.

Uma contracção excessiva da alma etérea pode ser devido a um vazio do do fígado (肝气虚, Gān qì xū), a uma sobrepressão do fígado com um estancamento do (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), ou a um vazio do yáng do fígado (肝阳虚, Gān yáng xū). Nos dois primeiros casos, o movimento ascendente da alma etérea não se pode produzir por falta de propulsão. No terceiro caso, é de certa forma, uma repetição do mesmo, já que é necessário ter em conta que o yáng (阳气) não representa somente aquecimento, mas também mobilização.

A expansão excessiva da alma etérea pode ser devido a padrões de plenitude (实证, Shí zhèng) ou a padrões de vazio (虚证, zhèng). No primeiro caso, o calor (热, ), o fogo (火, Huǒ) ou a ascensão hiperactivo do yáng do fígado (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng), gerem um movimento excessivo de expansão da alma etérea. No segundo caso, um vazio do yīn-sangue do fígado (肝阴血虚, Gān yīn xuè xū) faz que a alma etérea não possa enraizar-se e que, pela sua natureza yáng –ascendente e centrífuga– se agite.

O movimento de expansão da alma etérea tem como objectivo a interacção desta com o espírito do coração (心神, Xīn shén). Este último não pode funcionar adequadamente sem a acção da anterior. Sem esta expansão produz-se uma depressão. Se a expansão é excessiva, o espírito fica sobrecarregado de informação, e desbordado, passa a neurose. Adicionalmente, com as duas condições podem piorar com a presença de mucosidades confundindo os orifícios do coração (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), já que aquelas são obstáculos para a ligação entre a alma etérea e o espírito do coração.

Tal como a alma etérea representa a vitalidade espiritual da pessoa, a alma corporal (魄, ), alojada no pulmão, representa a sua vitalidade orgânica. O equilíbrio entre os dois espíritos é indispensável. A vida mantém-se na medida em que a alma etérea ascende para unir-se com a alma corporal e que esta descende para unir-se à alma etérea, e assim, enraíza-la porque, pela sua natureza ascendente, esta última tem tendência a subir para voltar ao Céu, à sua origem. Paralelamente, a alma corporal tem tendência a descender para voltar a terra, que é de onde procede. O controle que exerce o espírito do coração (心神, Xīn shén) sobre as duas, inverte estas tendências individuais. Afortunadamente, porque se quebra a união entre a alma etérea e a corporal, isto significa a morte, da mesma maneira que significa a separação entre o yīn e o yáng. Esta complementaridade entre as duas almas expressa-se que enquanto a alma etérea associa-se com o movimento, com a actividade, com o calor, com o Céu, com o espírito do coração e com o yáng, a alma corporal associa-se com o repouso, a falta de actividade, com o frio, com a terra, com a essência e com o yīn. Desta maneira, a alma etérea e a alma corporal regulam-se mutuamente para manter a existência do ser humano através de um equilíbrio dinâmico.

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La decocción para calentar los canales y aliviar el dolor 温经止痛汤 Wēn jīng zhǐ tòng tāng

Eduard Genís Sol, julio del 2020

Esta fórmula trata un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū) producido por un frío vacío en los vasos penetrante y controlador (冲任虚寒, Chōng rèn xū hán). Ello puede generar multitud de desórdenes ginecológicos, tales como menstruaciones bloqueadas (经闭, Jīng bì), menstruaciones dolorosas (痛经, Tòng jīng), menstruaciones escasas (月经过少, Yuè jīng guò shǎo) o menstruaciones retrasadas (月经后期, Yuè jīng hòu qí).

Acciones e indicaciones 功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Calienta los canales -y las menstruaciones-, activa la sangre y transforma la estasis (温经活血化瘀, Wēn jīng huó xuè huà yū).

- Regulariza las menstruaciones y alivia el dolor (调经止痛, Tiáo jīng zhǐ tòng).

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(生, Shēng) 蒲黄 Pú Huáng, 6 gramos.

(醋炙, Cù zhì) 延胡索 Yán Hú Suǒ, 6 gramos.

(醋炙, Cù zhì) 艾叶 Ài Yè, 6 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 桂枝 Guì Zhī, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 乌药 Wū Yào, 9 gramos.

(醋炙, Cù zhì) 香附 Xiāng Fù, 9 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归 Dāng Guī, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 赤芍药 Chì Sháo Yào, 6 gramos.

(生, Shēng) 桃仁 Táo Rén, 6 gramos.

红花 Hóng Huā, 6 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 牡丹皮 Mǔ Dān Pí, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 怀牛膝 Huái Niú Xī, 6 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Pú Huáng, el polen de anea, es dulce y neutro, y se dirige al hígado y al corazón. Sin cocción (生, Shēng), o bien salteado al negro (炒炭, Chǎo tàn), transforma la estasis y detiene las hemorragias (trata todo tipo de hemorragias, tanto las internas como las externas, tanto en cuadros de frío como en cuadros de calor: hemoptisis, hematemesis, epistaxis, hematuria, inundaciones y pérdidas). Sin cocción (生, Shēng), activa la sangre y alivia el dolor (asociado con Wǔ Líng Zhī, alivia el dolor producido por una estasis de sangre: dolor menstrual, o abdominal, o en el conducto del estómago, o retención de loquios o de placenta, o en caso de traumatismos). De 3-10 gramos diarios decoctados en una bolsa para impedir que floten. Contraindicado durante el embarazo.

Yán Hú Suǒ, el rizoma de ‘corydalis’, es picante, amargo y tibio, y se dirige al hígado, al corazón y al bazo. Tostado con vinagre de arroz  (醋炙, Cù zhì), o bien  tostado con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (dolor por estancamiento del y estasis de sangre. Moviliza el dentro de la sangre y se puede utilizar para tratar cualquier tipo de dolor: cardíaco, en los flancos, en el conducto del estómago, en el abdomen, por golpes y caídas, dolor menstrual, dolor de un impedimento…). De 3-10 gramos diarios. De 1-3 gramos diarios en polvo. Contraindicado durante el embarazo.

Ài Yè, las hojas de artemisa, son amargas, picantes y tibias, y se dirigen al hígado, al bazo y al riñón. Salteadas al negro (炒炭, Chǎo tàn), o bien tostadas con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì) -si la hemorragia se acompaña de dolor-, calientan los canales/menstruaciones y detienen las hemorragias (hemorragias generadas por frío vacío: inundaciones y pérdidas, menstruaciones profusas, hemorragias del embarazo, hemoptisis, epistaxis, hematemesis, melena). Tostadas con vinagre de arroz  (醋炙, Cù zhì), dispersan el frío, regularizan las menstruaciones y alivian el dolor (en caso de menstruaciones irregulares y dolorosas y de dolor abdominal por frío vacío). De 3-10 gramos diarios.

Guì Zhī, las ramillas de canela, son picantes, dulces y tibias, y con tropismo hacia el pulmón, el corazón y la vejiga. Salteadas al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), calientan y liberan los canales, calientan y asisten al yáng Qì, y benefician las transformaciones del bazo y de la vejiga. De 3-10 gramos diarios.

Wū Yào, la ‘lindera obtusiloba’, es picante, aromática y tibia, y se dirige al pulmón, al bazo, al riñón y a la vejiga. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), moviliza el , disipa el frío y alivia el dolor (en caso de dolor en el pecho, en el conducto del estómago y en el abdomen generado por un estancamiento del frío y del Qì; o en caso de hernia inguinal por un estancamiento del en el canal del hígado). De 3-12 gramos diarios. Hasta 30 gramos diarios en los casos graves. No se utiliza durante largos periodos, sino sólo durante unos 15 dias-1mes, y en decocciones cortas de 10-15 minutos. Contraindicada si hay un vacío del y de la sangre con calor interno.

Xiāng Fù, el rizoma del ciprés, es un remedio que posee una notable capacidad para desbloquear el hígado y rectificar el y para resolver la sobrepresión y regularizar las menstruaciones. Trata el estancamiento del con estasis de sangre. Picante, ligeramente amargo, dulce, aromático y neutro, se dirige al hígado, al bazo y al triple calentador. Tostado con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì), precisa su acción sobre el hígado, aunque sin cocción (生, Shēng) también sirve para ello. En suma, este remedio desbloquea el hígado y moviliza el en caso de un estancamiento del que se manifiesta, sobre todo, con dolor abdominal y en los flancos; y regulariza las menstruaciones y alivia el dolor (en caso de una sobrepresión del hígado que deriva en desórdenes menstruales: distensión y dolor en los pechos, dolor menstrual, reglas bloqueadas, o menstruaciones retrasadas). De 6-12 gramos diarios. Hasta 30 gramos diarios en los casos graves. Contraindicado ante un vacío del sin estancamiento, si hay un vacío del yīn, o si hay calor en la sangre.

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, la armoniza y alivia el dolor en caso de una estasis de sangre derivada de un vacío de la sangre o acompañada de un vacío de la sangre, ya que, además, también nutre la sangre.

Chuān Xiōng: La raíz y el rizoma de ‘ligustici chuanxiong’ es picante, tibia y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el , alivia el dolor y regulariza las menstruaciones.

Chì Sháo Yào, la raíz de la peonía roja, es amarga y ligeramente fría, y posee un tropismo exclusivo hacia el hígado. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y dispersa la estasis sin hacer estancar la sangre (es útil en caso de dolor menstrual, masas abdominales, golpes y caídas, abscesos tóxicos, cefalea, dolor epigástrico,…). Choca con Lí Lú. De 6-15 gramos diarios.

Táo Rén, las semillas del melocotón, son amargas, dulces, neutras y ligeramente tóxicas. Penetran en el hígado, el corazón, el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción  (生, Shēng), activan la sangre y transforman la estasis (pueden tratar cualquier tipo de estasis de sangre: menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, el dolor abdominal del posparto, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas…). De 5-15 gramos diarios. Contraindicadas durante el embarazo. Hay que utilizarlas con precaución en cuadros de vacío del bazo con heces sueltas o diarrea, y hay que respetar su posología.

Hóng Huā, la flor de cártamo, es picante y ligeramente tibia. Se dirige al hígado y al corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre y libera las menstruaciones (en caso de menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, o en caso de dolor abdominal del posparto. Suele asociarse con Dāng Guī, Táo Rén y Chuān Xiōng). Disipa la estasis y alivia el dolor (cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas, dolor precordial, o abscesos que no pueden erupcionar). La potencia de su acción deriva de su posología: de 1-2 gramos diarios estimula la producción de sangre nueva y disipa suavemente la estasis; de 3-5 gramos diarios armoniza la sangre; de 6-10 gramos diarios activa la sangre y disipa la estasis y de 10-15 gramos diarios rompe la estasis. Hay que añadirla al final de la decocción y está contraindicada durante el embarazo. De 1-3 gramos diarios. Contraindicada durante el embarazo.

Mǔ Dān Pí, la corteza de las raíces de ‘moutan’ es amarga, picante y ligeramente fría, y penetra en el corazón, el hígado y el riñón. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), activa la sangre, transforma la estasis y calma el dolor (en caso de menstruaciones dolorosas o bloqueadas, de masas abdominales, de traumatismos o de apendicitis). De 6-15 gramos diarios. De 6-12 gramos diarios.

Huái Niú Xī, la raíz de aquirantes, es amarga, ácida, dulce y neutra, y su tropismo es hacia el hígado y el riñón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y libera las menstruaciones (en caso de una estasis de sangre con menstruaciones dolorosas, o irregulares, o bloqueadas, o dolor abdominal del posparto; también en caso de golpes y caídas). De 6-15 gramos diarios. Contraindicada durante el embarazo y en caso de menstruaciones profusas.

Contraindicaciones 禁忌  Jìn jì

Esta fórmula está contraindicada durante el embarazo ya que, por el hecho de activar la sangre (y movilizar el ), podría propiciar un aborto.

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The Corporeal Soul 魄 Pò

Eduard Genís Sol, July 2020

The corporeal soul resides in the lung (肺藏魄, Fèi cáng pò) and represents the most material aspect of the awareness because it is a strength that gives the person willingness to be and to live, differentiating itself from the other human beings. That’s why the corporeal soul (魄, ) has an individualizing and separating function as much as the ethereal soul (魂, Hún) favors the human relationships.

The character ,, corporeal soul, is composed by two radicals: on the left , Bái, white. On the right , Guǐ, spectrum. The white color relates to the lung and, globally, this character suggests the idea of a spectrum living in it.  Both the ethereal soul and the corporeal soul belong to the spectrum world (鬼, Guǐ), and this is why they are characterized by a movement that takes the first towards the spirit of the heart  (心神, Xīn shén) and the second towards the essence (精, Jīng).

The movement of the ethereal soul is ascendant, expansive, centrifugal, integrating and focused on life and external word, while the movement of the corporeal soul is descendant, contracting, centripetal, differentiating, and focused on the internal world and, in a certain way, into death. In the same way as it is explained when talking about the ethereal soul, this corporeal soul also needs to be balanced and regularized in the interaction with the ethereal one, so that excessive movements both ascendant or descendant are mutually counteracted.

The corporeal soul attaches itself to the body on the third day after conception and, after dead, it leaves the body through the anus -door of the corporeal soul (魄门, Pò Mén)- to return to the earth, its origin. In Chinese culture, the skeleton or bones of the death bodies have always been much protected, as it is believed that the corporeal soul still resides in the skeleton until it is completely disintegrated.

As much as the ethereal soul (魂, Hún), in its functions to manage the psyche and spiritual processes, relates to the spirit of the heart (心神, Xīn Shén), the corporeal soul (魄, ) relates to the essence (精, Jīng) in its function to manage certain physiological processes. This is the reason why in the 8th Chapter of the Spiritual Pivot, the Spirit (灵枢, 本神第八, Líng shū, běn shén dì bā) the corporeal soul is defined as the ways in and out of the essence. The corporeal soul movements are centrifugal, differentiating, and channeling the essence functions in every physiological process of the body. Without the impulse of the corporeal soul, the essence would not be more than inert substance.

During the first stage of infancy, the corporeal soul is in charge of all the physiological processes of the body that take place after birth. It channels the essence towards the sensitive organs, allowing the capacities of vision, hearing, taste, smell and touch. After this first stage, the corporeal soul will participate in all the transformations that allow the body to develop and grow. This means that the same type of interaction that exists between the ethereal soul (魂, Hún) and the spirit of the heart (心神, Xīn shén), exists between the corporeal soul (魄, ) and the essence (精, Jīng).

Due to the fact that the corporeal soul resides in the lung and that this organ governs the skin and body hair (肺诸皮毛, Fèi zhū pí máo) and, therefore, the sense of touch, every tactile sensation is closely linked to the corporeal soul’s existence. The lung also has a role in the physiological functions exerted through the government (肺主气, Fèi zhǔ ) and in the breathing it is clear to which extent the lung governs the in the whole body (肺主一身之气, Fèi zhǔ yī shēn zhī ). These lung functions are promoted by the movement of the corporeal soul, closely related to the breathing process which is almost never done in an conscious way but in an automatic process that is taken in charge by the corporeal soul by means of its interrelation with the lung and the ancestral (宗气, Zōng qì).  We have to specify that the center of the chest is the sea of the ancestral Qì (膳中著宗气之海, Dàn zhōng zhe zōng qì zhī hǎi) and that a corporeal soul in good condition favors the breathing function and vice versa. In the same way, if the yīn and the of the lungs are abundant, the corporeal soul will be in good condition.

On the emotions side, the corporeal soul represents all the processes that take place at subconscious level. At this level, those processes do not reach a person’s consciousness and, therefore, do not reach the spirit of the heart (心神, Xīn shén).  The cry and the sob, as expressions of pain and sadness, are closely related to the corporeal soul being restricted, situation in which the stagnation of the ancestral Qì (宗气滞, Zōng qì zhì) also occurs;  this is manifested by a feeling of chest oppression, mental depression or even breast lumps in the worst scenario. On the contrary, an excessive expansion of the corporeal soul can generate worries and anxiety.

The corporeal soul has an apparently dark aspect because it is integrated with earthly spectrums (土鬼, Tǔ guǐ) and closely related to death. Those spectrums are in accordance to the triple purpose of the corporeal soul. In a first stage, they collaborate in the generation and development of the body; in a second stage, they have a role in the process of separation and differentiation in which the individuality of a person is acquired; and finally, they participate in the destruction of the body at death due to the fact that the corporeal soul carries the seeds of death in the same central core of life.

The earthly spectrums that integrate the corporeal soul are in charge of the physical disappearance of the body so that it can be free from the control of the spirit of the heart (心神, Xīn shén) and then return to the earth where they belong and originate. Only the control of the spirit (神, Shén) and the tendency to Heaven of the ethereal soul (魂, Hún) can counteract this urgency of auto-destruction. To explain this process, we cannot forget that the expression of the spirit through a corporal form is not a purpose in itself and that, after incorporating in a certain form, the spirit needs to break free from the corporeal form and manifest itself in a different way. We should not forget that the individual existence of a person does not need or have to be eternal, as life and death are only two ways of expressing the same reality.

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Disfagia-oclusión 噎膈 Yē gé

Eduard Genís Sol, julio del 2020

Leíamos hace un par de días que el hospital de Mataró (Catalunya) reportaba que el 53% de los pacientes que ingresaron en los últimos meses afectados de Covid-19 tienen disfagia. Teniendo en cuenta que el número de pacientes hospitalizados por este motivo durante este periodo fue de 240, estamos hablando de que 127 de ellos acabaron presentando esta enfermedad. Comentaba el médico autor del reportaje que <<si se confirma lo que estamos viendo, propondremos a la OMS (Organización mundial de la salud) que lo considere uno de los síntomas de la Covid, como pasó con los estudios iniciales sobre la pérdida de olfato y de gusto>>. Y concluía diciendo <<la deglución es una tarea compleja y necesita que todo esté muy a punto: si el virus se sirve de las células nerviosas de la garganta, es fácil que la sensibilidad faríngea esté afectada>>.

Veamos qué nos dice la medicina china a propósito de esta enfermedad:

La disfagia-oclusión (噎膈, Yē gé) es una enfermedad del tracto digestivo (消化道疾病, Xiāo huà dào jí bìng): se trata de una obstrucción del esófago que conlleva una sensación de estrangulación a nivel del diafragma, con dificultades para tragar y/o vómitos justo después de hacerlo. ‘Disfagia’ es el término que define la dificultad para engullir, en tanto que ‘oclusión’ es el que especifica la obstrucción del esófago. Teniendo en cuenta que ambas situaciones se suelen producir simultáneamente la mayoría de las veces -aunque no siempre- y que los mecanismos de generación de ambas son idénticos, las refundimos en una sola enfermedad. Los cuatro mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) generadores de la misma son los siguientes:

- Obstrucción simultánea de mucosidades y de (气痰两阻, Qì tán liǎng zǔ).

- Sequedad de los líquidos yīn (阴津燥, Yīn jīn zào).

- Estasis de sangre atascada en el interior (血瘀内结, Xuè yū nèi jié).

- Vacío del y debilidad del yáng (气虚阳弱, Qì xū yáng ruò).

Veamos cómo se desarrolla cada uno de estos mecanismos:

Obstrucción simultánea de mucosidades y de   气痰两阻 Qì tán liǎng zǔ

El exceso de preocupaciones puede anudar (estancar) el y, además, dañar el bazo. Ambas situaciones son propicias para generar una acumulación de humedad que, si perdura, acaba condensando en forma de mucosidades. Las mucosidades estancan el todavía más, inhibiendo con ello el ascenso (升, Shēng) y el descenso (降, Jiàng) del mecanismo del (气机, Qì jī); y, si el del estómago no puede descender adecuadamente, puede producirse disfagia-oclusión (噎膈, Yē gé). En este caso, los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados serán rectificar el y armonizar el estómago (理气和胃, Lǐ qì hé wèi) y transformar las mucosidades y humedecer la sequedad (化痰润燥, Huà tán rùn zào). Nótese que hay que humedecer la sequedad provocada por el bloqueo del y de las mucosidades.

Sequedad de los líquidos yīn  阴津燥 Yīn jīn zào

La sequedad de los líquidos yīn puede producirse por una amplia variedad de causas; entre ellas, una acumulación de calor en el interior del organismo. Dichos líquidos nutren y humedecen el cuerpo y, si eventualmente se secaran en el esófago, éste carecería de la humidificación necesaria para funcionar, lo que lo volvería seco y rugoso hasta el punto de generar disfagia-oclusión (噎膈, Yē gé). En este cuadro, los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados serán nutrir el yīn-sangre (养阴血, Yǎng yīn xuè) y humedecer la sequedad y generar líquidos (润燥生津, Rùn zào shēng jīn).

Estasis de sangre atascada en el interior  血瘀内结  Xuè yū nèi jié

La frustración sostenida en el tiempo -entre otras causas- daña el hígado y estanca el . Esta víscera es la que almacena y distribuye la sangre por el organismo y, si el está estancado, no puede hacerlo; de manera que un estancamiento del (气滞, Qì zhì) que perdure acaba generando un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè ). Dicha estasis es un estorbo, ya que bloquea el ascenso (升, Shēng) y el descenso (降, Jiàng) del mecanismo del (气机, Qì jī); y, si el del estómago no puede descender adecuadamente, puede producirse disfagia-oclusión (噎膈, Yē gé). Aquí, los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) necesarios serán suavizar el hígado y movilizar el (软肝行气, Ruǎn gān xíng qì) y activar la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū).

Vacío del y debilidad del yáng  气虚阳弱  Qì xū yáng ruò

Suele acontecer en el estadio final de esta enfermedad: como consecuencia de la imposibilidad de engullir los alimentos, la generación del del Cielo posterior (后天之气, Hòu tiān zhī ) es deficiente, con lo cual los órganos internos no pueden nutrirse debidamente y, si ello sucede, se vacían de la misma manera que lo hace el y el yáng. Adicionalmente, a causa del consiguiente vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì ) se acumula la humedad y, debido a la debilidad del yáng del riñón (肾阳弱, Shèn yáng ruò), aquélla no puede transformarse; el resultado de todo ello es que la acumulación de humedad (湿积, Shī ) agrava todavía más la disfagia-oclusión (噎膈, Yē gé) preexistente.

Comentarios:

La obstrucción simultánea de mucosidades y de (气痰两阻, Qì tán liǎng zǔ) y la sequedad de los líquidos yīn (阴津燥, Yīn jīn zào) se consideran mecanismos moderados, mientras que tanto la estasis de sangre atascada en el interior (血瘀内结, Xuè yū nèi jié) como el vacío del y la debilidad del yáng (气虚阳弱, Qì xū yáng ruò) se estiman como graves.

En el caso del hospital de Mataró que nos ocupa, cualquiera de los cuatro mecanismos descritos ha podido tener lugar, de manera que habría que examinar a cada uno de los pacientes para apreciar las respectivas incidencias. Hay que tener en cuenta que el Covid-19 supone la invasión contundente de un calor que daña el pulmón, el bazo y los líquidos; además, a todo ello hay que añadirle la preocupación, la frustración y el miedo que supone estar enfermo, hospitalizado, incomunicado y tratado por un personal sanitario estresado, desbordado, maquinal y desconcertado como una nave sin rumbo.

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Las flores de la materia médica china 本草花 Běn cǎo huā

Eduard Genís Sol, julio del 2020

La mayoría de los remedios integrantes de la materia médica china (本草, Běn cǎo) pertenecen al mundo vegetal y, entre ellos, tenemos un buen contingente de flores (花, Huā), que se distribuyen entre diferentes grupos y subgrupos de dicha materia médica en función de sus respectivas acciones.

Cada flor, hoja, corteza, tallo, raíz o planta entera tiene un instante clave de recolección, momento en que la esencia (精, Jīng) del remedio está concentrada en la parte recolectada de la planta. Por lo que hace referencia a las flores, la regla general es la de recolectarlas antes de que se abran completamente; es lo que se hace, por ejemplo, con Méi Guī Huā (玫瑰花, Flos Rosae Rugosae), con Kuǎn Dōng Huā (款冬花, Flos Farfarae) o con Hé Huān Huā (合欢花, Flos Albizziae Julibrissin). En otros casos, como por ejemplo Jīn Yín Huā (金银花, Flos Lonicerae Japonicae) o Xīn Yí Huā (辛夷花, Flos Magnoliae Liliflorae), la recolección se realiza incluso antes de que se abra la flor y de que se despliegue un solo pétalo; en cambio, otras flores, como Jú Huā (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii) o Xuán Fù Huā (旋覆花, Flos Inulae), se recogen una vez abiertas. Incluso, en flores como el cártamo, Hóng Huā (红花, Flos Carthami), no sólo se espera a que estén completamente abiertas para recolectarlas, sino que también hay que aguardar a que cambien de color y que pasen del amarillo al rojo, ya que éste es su momento óptimo de recolección.

Asimismo, hay que tener en cuenta que tanto los remedios con fragancia aromática (香, Xiāng) como la mayoría de los picantes (辛, Xīn) y la generalidad de las flores (花, Huā) poseen ingredientes que se destruyen con una decocción larga, de manera que es conveniente añadirlos cuando sólo faltan unos cinco minutos para finalizar la decocción. Por lo tanto, las flores se añaden al final (后下, Hòu xià) de la misma, cuando faltan unos cinco minutos para que finalice.

Las flores de la materia médica china que aparecen en los siguientes grupos y subgrupos son las siguientes:

- Remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (辛温解表药, Xīn wēn jiě biǎo yào):

Xīn Yí Huā (辛夷花, Flos magnoliae liliflorae): La flor de magnolia es picante, tibia, se orienta hacia el pulmón y el estómago y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Disipa el viento-frío y libera los orificios de la nariz (en caso de rinitis, de sinusitis, o de pérdida del olfato) tanto en el contexto de un viento-frío como en el de un viento-calor. De 3-9 gramos diarios.

- Remedios picantes y frescos que resuelven el exterior (辛凉解表药, Xīn liáng jiě biǎo yào):

Jú Huā (菊花, Flos chrysanthemi morifolii): La flor del crisantemo es picante, dulce, amarga y ligeramente fría, y su tropismo es hacia el pulmón y el hígado. Sin cocción (生, Shēng), la flor del crisantemo amarillo -Háng Jú Huā- disipa el viento-calor, clarifica el calor y resuelve la toxicidad (es útil en caso de inflamaciones cutáneas generadas por calor tóxico). Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), la flor del crisantemo blanco -Chú Jú Huā- clarifica el hígado, drena el fuego e ilumina los ojos (trata los desórdenes oculares generados por un vacío del yīn del hígado, o por un viento-calor en el canal del hígado, o por un fuego del hígado) y calma el yáng del hígado (que produce cefalea y vértigo). El crisantemo amarillo (杭菊, Háng Jú) es mejor para dispersar el viento-calor; el blanco (滁菊, Chú Jú), lo es para el resto de las indicaciones. De 10-15 gramos diarios.

Jú Huā (野菊花, Flos chrysanthemi indici): Picante, amarga y ligeramente fría, la flor de crisantemo silvestre posee un tropismo hacia el pulmón y el hígado. Sin cocción (生, Shēng) clarifica el calor y resuelve la toxicidad. Trata los abscesos, la inflamación de garganta y la conjuntivitis aguda. De 10-15 gramos diarios.

- Remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qīng rè xiè huǒ yào):

Gǔ Jīng Cǎo (谷精草, Scapus et inflorescencia eriocaulonis): El eriocaulo es dulce, picante, entre neutro y fresco, y se dirige al hígado y al estómago. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Clarifica el calor del hígado, dispersa el viento-calor e ilumina los ojos (en caso de ojos enrojecidos, hinchados y dolorosos a causa de un viento-calor o de calor en el canal del hígado). Está contraindicado para tratar desórdenes oculares derivados de un vacío del yīn. De 6-15 gramos diarios.

Méng Huā (密蒙花, Flos buddleiae officinalis inmaturus): La cola de perro (buddleja) es dulce, fresca y se dirige al hígado. Es un remedio de la oftalmología ya que, sin cocción (生, Shēng), clarifica el hígado, ilumina los ojos y remueve las obstrucciones visuales generadas por un fuego del hígado o por un vacío del yīn del hígado. De 6-10 gramos diarios.

Xià Kū Cǎo (夏枯草, Spica prunellae vulgaris): La prunela es amarga, picante y fría. Se dirige al hígado y la vesícula biliar y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Drena el fuego del hígado (en caso de ojos hinchados, enrojecidos y dolorosos derivados de un fuego del hígado o de un vacío del yīn del hígado). Además, hace descender el yáng del hígado que produce cefalea, irritabilidad e insomnio, y dispersa los bultos y resuelve la toxicidad (en caso de bocio, escrófula o de nódulos mamarios producidos por un estancamiento del transformado en fuego que genera mucosidades-fuego). Trata la hipertensión generada por un por fuego del hígado o por un ascenso hiperactivo del yáng del hígado. De 10-15 gramos diarios.

- Remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qīng rè jiě dú yào):

Jīn Yín Huā (金银花, Flos lonicerae japonicae): La madreselva es dulce, fría y con tropismo hacia el pulmón, el estómago, el intestino grueso y el corazón. Sin cocción (生, Shēng), o bien salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), clarifica el calor y resuelve la toxicidad (es el remedio con un espectro de aplicación más amplio para ello, de manera que puede prescribirse para tratar cualquier desorden derivado de un calor tóxico (en términos de medicina subvencionada, tiene una acción antibacteriana y antiviral). Es muy polivalente, pero está especialmente adaptada para tratar los abscesos pulmonares, la mastitis, la inflamación de garganta y los abscesos cutáneos. Sin cocción (生, Shēng) dispersa el viento-calor y trata el estadio inicial de las enfermedades de la tibieza y el calor que penetra en los aspectos , construcción o sangre. Asimismo, clarifica el calor tóxico del estómago y del corazón. Salteada al negro (炒炭, Chǎo tàn), detiene la disentería producida por humedad-calor en el intestino grueso o por calor tóxico ya que, además, refresca la sangre. Es inadecuada para tratar los abscesos yīn (los que producen un pus muy claro) y suele asociarse a menudo con Lián Qiáo. De 10-30 gramos diarios.

Zǐ Huā Dì Dīng (紫花地丁, Herba violae yedoensitis cum radice): La flor de la viola es amarga, picante y fría, y con tropismo hacia el corazón, el hígado y el estómago. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Clarifica el calor y resuelve la toxicidad (asociada con Pú Gōng Yīng, trata los forúnculos, los abscesos y otras inflamaciones de la piel). También clarifica el calor e ilumina los ojos (en caso de dolor, inflamación y enrojecimiento producidos por calor en el canal del hígado; para ello, se suele asociar con Jú Huā). También resuelve el veneno de las serpientes. De 15-30 gramos diarios.

- Remedios que precipitan el agua drásticamente (峻下逐水药, Jùn xià zhú shuǐ yào):

Yuán Huā (芫花, Flos genkwa): La flor de genkwa es picante, amarga, tibia y tóxica, y con tropismo hacia el pulmón, el riñón y el intestino grueso. Tostada con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì) precipita y desinhibe el agua, dispersa las mucosidades y alivia la tos (precipita el agua del pecho y de los flancos y, al mismo tiempo, también dispersa las mucosidades y alivia la tos). De 1,5-3 gramos diarios. Contraindicada durante el embarazo y en pacientes débiles. Choca con Gān Cǎo.

- Remedios que calientan el interior (温里药, Wēn lǐ yào):

Dīng Xiāng (丁香, Flos caryophylli): El clavo es picante y tibio, y con tropismo hacia el estómago, el bazo y el riñón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Calienta el centro y hace descender el reflujo (en caso de vómitos, diarrea e hipo generados por frío en el estómago, tanto por un frío plenitud como por un frío vacío); disipa el frío y alivia el dolor (en caso de dolor en el conducto del estómago y en el abdomen causados por el frío, puede asociarse con Yán Hú Suǒ + Wǔ Líng Zhī + Jú Hóng), y calienta el riñón y asiste al yáng (en caso de un vacío del yáng del riñón que genera impotencia e inundaciones y pérdidas por frío en el útero). Su aceite esencial, Dīng Xiāng Yóu (丁香油) se utiliza en uso externo (aplicación tópica) para tratar el impedimento frío y la odontalgia. De 3 a 5 gramos diarios en una decocción corta de unos cinco minutos. Contraindicado en cuadros de calor plenitud o de vacío de yīn con calor. Teme a Yù Jīn (郁金).

- Remedios que calientan y transforman las mucosidades-frío (温化寒痰药, Wēn huà hán tán yào):

Xuán Fù Huā (旋覆花, Flos inulae): La flor de ínula es amarga, picante, salada y ligeramente tibia, y se dirige al pulmón, al bazo, al estómago y al intestino grueso. Tostada con miel (蜜炙, zhì), transforma las mucosidades y calma la disnea (mucosidades-frío o mucosidades-calor en el pulmón). No es secante y, al contrario que la mayoría de las flores, hace descender el del pulmón. Sin cocción (生, Shēng), hace descender el reflujo y detiene el vómito (en caso de mucosidades fluidas en el estómago, o de mucosidades-humedad) y activa la sangre y libera los colaterales (en caso de dolor torácico y asociada con Xiāng Fù). De 3-10 gramos diarios. Tiene que decoctar envuelta en una gasa para evitar que flote. Contraindicada en caso de tos generada por un vacío del yīn.

- Remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhǐ ké píng chuǎn yào):

Kuǎn Dōng Huā (款冬花, Flos farfarae): La flor del tusilago es picante, tibia y con tropismo hacia el pulmón. Humedece el pulmón, transforma las mucosidades y alivia la tos. Se utiliza sin cocción (生, Shēng) si el origen de la tos es externo, tostada con miel (蜜炙, zhì) si es interno, y salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) en caso de mucosidades-frío. Tostada con miel (蜜炙, zhì), también trata la hemoptisis derivada de un vacío del yīn del pulmón). De 5-10 gramos diarios.

- Remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng xīn ān shén yào):

Hé Huān Huā (合欢花, Flos albizziae julibrissin): La flor de albizia es dulce y neutra y su tropismo es hacia el corazón y el hígado. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Tranquiliza el espíritu y resuelve la depresión mental, y se utiliza cuando el cuadro se acompaña de dolor epigástrico y de opresión torácica. De 5-10 gramos diarios.

- Remedios que rectifican el   (理气药, Lǐ qì yào):

Méi Guī Huā (玫瑰花, Flos rosae rugosae): La rosa china (o rosa de Bengala) es dulce, ligeramente amarga y tibia. Con tropismo hacia el hígado y el bazo, se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Moviliza el y resuelve la sobrepresión (trata la desarmonía hígado-bazo, ya que distiende el hígado y armoniza el estómago). También trata el del hueso de ciruela (梅核气, Méi hé qì), y armoniza la sangre y dispersa la estasis (en caso de menstruaciones irregulares o de dolor menstrual). De 3-6 gramos diarios.

- Remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào):

Hóng Huā (红花, Flos carthami): La flor de cártamo es picante y ligeramente tibia. Se dirige al hígado y al corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre y libera las menstruaciones (en caso de menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, o en caso de dolor abdominal del posparto; para ello, suele asociarse con Dāng Guī, Táo Rén y Chuān Xiōng). Disipa la estasis y alivia el dolor (cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas, dolor precordial, o abscesos que no pueden erupcionar). La potencia de su acción deriva de su posología: de 1-2 gramos diarios estimula la producción de sangre nueva y disipa suavemente la estasis; de 3-5 gramos diarios armoniza la sangre; de 6-10 gramos diarios activa la sangre y disipa la estasis y de 10-15 gramos diarios rompe la estasis. Hay que añadirla al final de la decocción y está contraindicada durante el embarazo.

La variedad del oeste (Oriente Medio está en el oeste de China), el azafrán, Hóng Huā (西红花) -literalmente: flor roja del oeste-, es dulce, ligeramente fría, también se dirige al hígado y al corazón, se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng) y posee acciones similares a las de Hóng Huā, aunque es más potente que este último para activar la sangre, disipar la estasis y liberar las menstruaciones. También refresca la sangre y resuelve la toxicidad (en caso sobrepresión de calor con estasis de sangre). De 1-3 gramos diarios. Contraindicado durante el embarazo.

- Remedios que refrescan la sangre y detienen las hemorragias (凉血止血药, Liáng xuè zhǐ xuè yào):

Huái Huā (槐花, Flos sophorae japonicae) y Huái Huā (槐花米, Flos sophoreae japonicae inmaturus): La flor y el botón floral de la sófora son amargos y ligeramente fríos, y su tropismo es el hígado y el intestino grueso. Salteados al negro (炒炭, Chǎo tàn), refrescan la sangre y detienen las hemorragias (hematemesis, epistaxis, y, sobre todo, hemafecia y hemorroides sangrientas). Sin cocción (生, Shēng), drenan el fuego del hígado e iluminan los ojos (en caso de cefalea y de ojos enrojecidos e hinchados a causa de un ascenso del fuego del hígado). Huái Huā (槐花) es la flor y Huái Huā (槐花米) es el botón floral inmaduro. Los dos tienen las mismas acciones, pero Huái Huā Mǐ es más potente que Huái Huā para detener las hemorragias. De 10-15 gramos diarios. Hay que tener precaución ante patrones de frío vacío del bazo y del estómago.

- Remedios que disipan la estasis y detienen las hemorragias (祛瘀止血药, Qū yū zhǐ xuè yào):

Pú Huáng (蒲黄, Pollen typhae): El polen de anea es dulce y neutro, y se dirige al hígado y al corazón. Sin cocción (生, Shēng), o bien salteado al negro (炒炭, Chǎo tàn), transforma la estasis y detiene las hemorragias (trata todo tipo de hemorragias, tanto las internas como las externas, y tanto en cuadros de frío como en cuadros de calor: hemoptisis, hematemesis, epistaxis, hematuria, inundaciones y pérdidas…). Sin cocción (生, Shēng), activa la sangre y alivia el dolor: asociado con excrementos de ardilla (五灵脂, Wǔ Líng Zhī), alivia el dolor producido por una estasis de sangre: dolor menstrual, o abdominal, o en el conducto del estómago, o retención de loquios o de placenta, o en caso de traumatismos) y desinhibe la orina y libera la estranguria (estranguria de la sangre). De 3-10 gramos diarios decoctados en una bolsa para impedir que flote. Contraindicado durante el embarazo.

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The Ethereal Soul 魂 Hún

Eduard Genís Sol, june 2020

The ethereal soul resides in the liver (肝藏魂, Gān cáng hún), concentrating in its blood. It conveys the most subtitle aspect of the awareness and its yáng nature needs the anchorage of the yīn-blood for its expression through imagination, ideas, creativity and oneiric activity.

The character , Hún, ethereal soul, is formed with two radicals: to the left, Yún, the cloud, and to the right Guǐ, the spectrum. In its ensemble, this character refers to the concept of a spectrum flowing around the spirits domains, existing independently from the heart spirit (心神, Xīn shén). Nevertheless, the interaction between the spirit (神, Shén) and the ethereal soul (魂, Hún) are the foundation of the psychic life of a person.

The ethereal soul represents the spirit vitality, the subtle aspect of awareness/conscience, the psychic life of a person, which is associated to the Heaven, and therefore, the movement, the activity, the warmth, and the yáng.

The ethereal soul gets into the body just after the third day after birth and, after death, it abandons the body to go back to Heaven, with a tendency to attach to the spiritual origin of it lineage. In China, the traditional rituals of burial and mourning are focused, aside from other purposes, on helping the ethereal soul to go back to Heaven and remain attached to the spiritual origin lineage.

One of the fundamental characteristics of the ethereal soul is the movement and this is way in some Chinese texts it is defined as what comes and goes (时起时落, Shí qǐ shí luò). It is referred to as movement of ideas, projects, plans, hopes, a movement of a person towards the others, or the movement of the soul outside the body during the oneiric activity, a movement back and forth in their connection with the spirit of the heart.

The ethereal soul is on a different level of awareness than the heart spirit. It is placed on a level without rationality but that instead is the impulse of intuition, ideas, inspiration, and interaction in relationship, helping also the heart spirit to develop other mental activities. The spirit conveys rational thinking; the ethereal soul conveys inspiration, creativity. The first processes and choose between everything that generates and proposed the second. But this intimate connection between ethereal soul and spirit requires a movement imprinted from the first to the second and this movement needs the impulse from the liver . If the liver is under pressure and stagnant (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), the ideas, inspiration, creativity and interaction in relationship will also be under pressure, as the movement of the ethereal soul also has an imprint on the sphere of the relationships and empathy between persons. In this sense, the lack of personal life projects, inspiration, ideas, hopes and personal relationships all are due to a lack of movement or imprisonment of the ethereal soul that does not allow it to connect with the spirit of the heart (心神, Xīn shén).

The ethereal soul resides in the liver blood and, as we have explained, its capacity of movement or flow depends on the liver Qì. It is because of this dependence that the liver blood has to be abundant to allow this movement, harmonize it, and prevent to be excessive or stagnate. This is all to be considered taking into account that when we talk about the liver blood we are referring to the yīn-blood of the liver. If these aspects are deficient or if the heat agitates them, the ethereal soul will wander without anchorage and in this case we would observe in the person an agitated sleep, insomnia or too much oneiric activity. The length of the sleeping time is a good indicator of the ethereal soul state, although its interaction with the blood in the heart in which the spirit (神, Shén) resides is also taken into consideration.

The flow of the liver is the impulse of the movement of the ethereal soul. If the liver is deficient or stagnant, the ethereal soul movement will be limited and this will cause depression in a person, but if there is an excess of movement and flow, if there is an ascendant hyperactivity of liver yáng (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng) or a liver fire flaming upward (肝火上炎, Gān huǒ shàng yán), the ethereal soul will move too much and this will manifest in agitation, anger or, in a severe case, in mental illness.

To sum up, if the blood and the of the liver are abundant and flow freely, the ethereal soul will be well rooted and its movement will be adequate. In these conditions, it will produce a flow of ideas, intuition, creativity and plans directed to the spirit of the heart (心神, Xīn shén) so that it assimilates, filter, selects and controls. If the contrary occurs, when the blood and the of the liver are deficient, the movement of the ethereal soul will also be deficient. This contraction of activity will generate a lack of living sense and of courage or resolute mood, and the person will have great difficulties in his/her relationships, in generating ideas, making plans or being creative, which will put the person in a desperate or depressed attitude.

The contraction and expansion of the ethereal soul manifest itself in opposite states of mind in relation to the tandem yīn-yáng: introversion-extroversion, passive-active, and apathy-vitality.  Depending on how well balanced this dual state of mind is and as much as it stays within a physiologically regulated frame, the mental and spiritual health of a person will be considered inside the limits of normality. If this is not the case and the movement of the ethereal soul exceeds those limits, mental and spiritual disorders will appear, generally polarized in the form of depression-agitation.

An excessive contraction of the ethereal soul can be caused by a liver Qì vacuity (肝气虚, Gān qì xū), by a liver depression and Qì stagnation (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), or by a liver yáng vacuity (肝阳虚, Gān yáng xū). In the first and second scenarios, the ascendant movement of the ethereal soul cannot happen because it lacks impulse; in the third, it would happen more or less the same, as we have to take into account that the yáng Qì (阳气) does not only mean heat, but also mobility. The excessive expansion of the ethereal soul can be due to both repletion patterns (实证, Shí zhèng) and vacuity patterns (虚证, Xū zhèng). In the first case, the heat (热, ), the fire (火, Huǒ) or the ascendant hyperactivity of liver yáng (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng) generates an excessive movement of expansion of the ethereal soul. In the second case, a liver yīn-blood vacuity (肝阴血虚, Gān yīn xuè xū) prevents the ethereal soul from well rooting due to its yáng nature -ascendant and centrifugal-, provoking a whirlpool effect and agitation.

The expanding movement of the ethereal soul is needed for its interaction with the spirit of the heart (心神, Xīn shén), as this cannot adequately function without that movement. Without expansion, there is depression but if expansion is excessive the spirit is exceeded and overwhelmed by too much information and it will have a neurotic behavior. These conditions can even get worst if there is phlegm confounding the orifices of the heart (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), as this will put obstacles in between the ethereal soul and the spirit of the heart connections.

As explained here below, as well as the ethereal soul showing the spiritual vitality of a person, the corporeal soul (魄, ), residing in the lung, shows the organic vitality of the person. The balance between both souls is indispensable. Life exists if the ethereal soul can ascend to unite with the corporeal soul that has to descend for making this unit possible as well as the rooting of the ethereal soul as, in its nature, this soul tends to ascend to return to Heaven, its origin, and the corporeal soul tends to descend to go back to the earth from which it originates. The control that the heart spirit (心神, Xīn shén) exerts in both of these souls, applies to revers those individual tendencies. This is a much needed function for if the union between the ethereal soul and the corporeal soul breaks, this will provoke the death of the person, in the same way as this will happen if yīn and yáng separate (阴阳离决, Yīn yáng lí jué). The complementary nature of the two souls is seen in their associations of complementary concepts: the ethereal soul is associated to movement, activity, heat, the Heaven, the spirit of the heart and the yáng, and the corporeal soul is associated with resting, inactivity, cold, the Earth, the essence and the yīn. In this way, the ethereal soul and the corporeal soul regulate each other, maintaining the human being’s existence in a dynamic balance.

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El síndrome de Guillain-Barré 格林巴利综合征 Gé lín bā lì zòng hé zhēng

Eduard Genís Sol, junio del 2020

Decíamos en nuestro anterior artículo que en lista de las secuelas más frecuentes que se producen tras superar la infección causada por el Covid-19 figura el síndrome de Guillain-Barré. Se trata de una enfermedad neurológica que deriva de un serie de trastornos autoinmunes que se caracterizan por una parálisis fláccida de las extremidades y que produce una disminución de los reflejos o, incluso una ausencia de ellos. Todo ello se debe a que el sistema inmunitario del cuerpo destruye la cobertura de mielina que rodea a los axones de los nervios periféricos, con lo cual éstos no pueden enviar las señales de forma efectiva, razón por la que los músculos quedan incapacitados para responder a las órdenes cerebrales y, a su vez, el cerebro recibe menos señales sensoriales del resto del cuerpo. Ésta es la razón por la que los afectados por este síndrome pueden quedar inhabilitados para sentir dolor, calor u otras sensaciones y, además, varios músculos de su cuerpo pueden quedar paralizados, dado que no pueden responder a las señales nerviosas.

Biomédicamente, se sospecha que el síndrome de Guillain-Barré va precedido de una infección viral. El virus posee antígenos con secuencias proteicas similares a las de ciertos segmentos de las proteínas que conforman la mielina, por lo que los anticuerpos producidos por el sistema inmunitario para destruir las células infectadas por el virus podrían también atacar las bandas de mielina; y, a causa de ello, el sistema inmunitario las trata como células extrañas. En cuatro de cada cinco casos diagnosticados de este síndrome hay una presencia de infecciones de vías respiratorias agudas o gastrointestinales producidas unas cuantas semanas antes de la aparición de los síntomas, por lo que se considera una enfermedad postinfecciosa en la que el sistema inmunitario no es capaz de distinguir los antígenos del virus de la mielina o axones de los nervios periféricos del huésped. Como anécdota, se ha señalado este síndrome como un efecto secundario poco frecuente de las vacunas de la gripe.

La inflamación de la mielina en el sistema nervioso periférico conduce rápidamente a una parálisis flácida, que suele afectar en primer lugar a los miembros inferiores, de manera que los pacientes sienten debilidad en las piernas con o sin adormecimiento de las mismas. Posteriormente, la enfermedad progresa a los brazos o a los músculos de la cara en cuestión de horas o días y se produce dificultad en el movimiento de los ojos, disfagia, pérdida de la posición y de los reflejos.

En términos de medicina china, ésta no tiene este síndrome en su catálogo de enfermedades, pero sí que existe bajo otro epígrafe: patrón de atrofia (痿证, Wěi zhèng). En este patrón ‘chino’ las cuatro extremidades se vuelven atónicas, débiles, flácidas y no responden al control motor voluntario; con el tiempo, comienza la atrofia muscular y puede desarrollarse una parálisis completa de las extremidades afectadas.

Hay cuatro mecanismos generadores de un patrón de atrofia:

- Calor en el pulmón que daña los líquidos (肺热伤津, Fèi rè shāng jīn).

- Invasión de humedad-calor externa (外湿热侵袭, Wài shī rè qīn xí).

- Vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì ).

- Agotamiento del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴亏, Gān shèn yīn kuī).

La secuencia del desarrollo del ataque del Covid-19 hace que no podamos descartar ninguno de estos mecanismos como generador del síndrome de Guillain-Barré, ya que el pestilente (疠气, Lì qì) que define al virus conlleva, en primera instancia, una humedad-calor estancada en el pulmón (湿热蕴肺, Shī rè yùn fèi) que, tanto si predomina la humedad como si lo hace el calor, interfiere con el mecanismo del del pulmón (肺气机, Fèi qì jī) hasta el punto que éste no puede descender (肺气不降, Fèi qì bù jiàng) ni puede difundir (肺气不宣,  Fèi qì bù xuān). A continuación, se produce un vacío del del bazo y del pulmón (脾肺气虚, Pí fèi qì xū), que se desencadena por el hecho de que el calor daña el de ambas vísceras. Además, si el calor en el pulmón ha sido preponderante, puede haber dañado los líquidos-yīn de esta víscera. Finalmente, un vacío del yīn del pulmón puede acabar afectando el yīn del riñón que, en un terreno de edad avanzada y con un vacío del riñón previo, puede acabar dando lugar a un agotamiento del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴亏, Gān shèn yīn kuī).

Vamos a ver cómo se manifiesta cada uno de estos mecanismos/patrones y cuáles son los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados para cada uno de ellos.

Calor en el pulmón que daña los líquidos  肺热伤津  Fèi rè shāng jīn

Debilidad y flaccidez muscular, con un deterioro motor de las extremidades; acompañado de fiebre, irritabilidad, tos seca, garganta seca, sed, una orina escasa y oscura y unas heces resecas. Todo ello acompañado de una lengua roja con la saburra amarilla y de un pulso filiforme y rápido. En este caso, procederá clarificar el calor y humedecer la sequedad (清热润燥, Qīng rè rùn zào) y nutrir el yīn del pulmón y generar líquidos (养肺阴生津, Yǎng fèi yīn shēng jīn).

Invasión de humedad-calor externa  外湿热侵袭  Wài shī rè qīn xí

Pesadez, debilidad y flaccidez de las extremidades, con un entumecimiento de las mismas y una moderada hinchazón -edema- de las piernas; con fiebre, plenitud en el pecho y en el conducto del estómago y una orina escasa y oscura. La lengua presentará una saburra lingual amarilla y limosa, y el pulso será blando y rápido. Los métodos de tratamiento indicados serán clarificar el calor y desinhibir la humedad (清热利湿, Qīng rè lì shī)

Vacío del del bazo  脾气虚  Pí qì

Flaccidez y debilidad de las extremidades que progresa hacia una atrofia de las mismas, pérdida del apetito, heces deshechas, cansancio y falta de fuerza, una complexión apagada, una respiración dificultosa, una lengua pálida con posibles marcas dentales y una saburra lingual blanca, y un pulso filiforme y débil. En este caso, se tendrá que fortalecer el bazo y elevar el (健脾益气, Jiàn pí yì qì).

Agotamiento del yīn del hígado y del riñón  肝肾阴亏  Gān shèn yīn kuī

Flaccidez y debilidad de las extremidades, sobre todo de las piernas, con dolor y debilidad de las lumbares y de las rodillas, mareos y vértigo, acúfenos, una garganta seca, cansancio, emisiones seminales e irregularidades menstruales. Todo ello con una lengua roja con la saburra escasa o ausente y un pulso filiforme y rápido. Como métodos de tratamiento habrá que nutrir el yīn del hígado y el del riñón y clarificar el calor (养肝肾阴清热, Yǎng gān shèn yīn qīng rè).

Antes de dar por finalizada la serie de artículos dedicada al Covid-19 y sus secuelas, no queremos pasar por alto una posible consecuencia futura y dilatada en el tiempo: el calor perverso escondido (伏温邪, Fú wēn xié) generador del síndrome de fatiga crónica (慢性疲劳综合征, Màn xìng pí láo zòng hé zhēng).

El calor perverso escondido es un calor de origen externo que penetra en el cuerpo y que, o bien no es expulsado en absoluto, o bien no lo es en su totalidad. Este calor penetra en el aspecto sangre (血分, Xuè fēn), donde permanece escondido, latente, durante un periodo indeterminado de tiempo. Durante esta etapa, este perverso escondido (伏邪, Fú xié) daña el yīn, la sangre y los fluidos y, con ello, el correcto (正气, Zhèng qì), y se manifiesta de forma proporcional a la acumulación interna de calor y al declive de la esencia-yīn. En esta coyuntura, una invasión externa de calor perverso -un viento-calor, por ejemplo- tiende a revitalizarlo y activarlo; y, cuando se manifiesta, movido por la invasión externa de calor, se vuelve más activo y se desplaza hacia el calentador superior (上焦, Shàng jiāo), y desde el aspecto sangre hasta el aspecto (气分, fēn) y, eventualmente, hasta el aspecto defensa (卫分, Wèi fēn), ocasionando una secuencia predecible de signos y, al mismo tiempo, dañando el riñón, el bazo, el pulmón y el corazón. La progresión se desarrolla desde el interior hacia el exterior y desde abajo hacia arriba.

Igualmente, el calor perverso escondido también puede activarse a partir de cambios estacionales. Así, por ejemplo, un frío perverso puede penetrar en el organismo durante el invierno, transformarse en calor y permanecer latente hasta la primavera, estación que se caracteriza por un crecimiento del yáng Qì -caliente por naturaleza- en el organismo humano. Esta exteriorización del yáng Qì promueve la del calor perverso escondido, la activa. Además, por extensión, cualquier factor que genere un movimiento ascendente o centrífugo del yáng Qì también puede producir una exteriorización del calor escondido, de manera que esta situación no tiene porqué producirse sólo en primavera, ya que existen otros factores capaces de activarlo, como, por ejemplo, un calor interno, o un vacío de la sangre o del yīn. Estos vacíos propician que el yáng flote sin raíz que lo sujete.

Resumiendo, el calor escondido o calor latente (伏温邪, Fú wēn xié) puede expresarse de dos maneras diferentes: en primer lugar, en concurrencia con cada invasión de calor externo del tipo que sea y que, habitualmente, suele ser un simple viento-calor. En este caso, el paciente puede presentar signos tales como escalofríos, inflamación de la garganta y/o de las amígdalas, mucosidad y congestión nasal, tos, sed, orina escasa y oscura, lengua roja con capa amarilla, espesa y pegajosa y un pulso rápido y flotante (浮数脉, Fú shuò mài) en la posición cùn (寸) del brazo derecho. Estos signos indican que hay un calor interno coexistiendo con una invasión externa de viento-calor. En segundo lugar, hay que tener en cuenta que el calor latente, o escondido, también puede activarse a partir de los cambios internos que hemos mencionado. En este caso, encontraremos signos de calor interno, pero sin escalofríos, ni dolores musculares, ni desórdenes respiratorios, sino sed, una orina oscura, dolor de garganta/inflamación de las amígdalas e insomnio.

Una de las posibles consecuencias del calor escondido a un largo plazo de años, es la generación de un síndrome de fatiga crónica (慢性疲劳综合征, Màn xìng pí láo zòng hé zhēng), que se materializa mediante una constelación de anormalidades neurológicas, neuromusculares e inmunológicas, combinadas con alteraciones cognitivas, fatiga incapacitante y episodios recurrentes de enfermedades similares a la gripe, que pueden ser tanto cortas y leves, como prolongadas y extremadamente debilitantes. Las manifestaciones crónicas son: mialgias, artralgias móviles, trastornos del sueño, cefaleas, alteraciones cognitivas, fatiga incapacitante, depresión mental, ansiedad, irritabilidad, confusión, fluctuaciones del peso corporal, dolor abdominal, náuseas y vómitos.

Un porcentaje elevado de los pacientes aquejados de este síndrome ha tenido un desarrollo de la enfermedad desencadenado a partir de un calor perverso escondido (伏温邪, Fú wēn xié), y esperamos equivocarnos al augurar un futuro incremento de casos entre los ‘supervivientes’ del coronavirus, dado que el tratamiento (o el no-tratamiento) biomédico que recibieron en ningún caso contempló esta posibilidad y, con ello, el calor latente que no fue expulsado irá ‘trabajando’ en el transcurso de los próximos meses/años.

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Las secuelas del Covid-19 在Covid-19的余波

Eduard Genís Sol, junio del 2020.

Cuando se oyó hablar del Covid-19 por primera vez, se creyó que se trataba de una neumonía más. Tras millones de contagios en todo el mundo y centenares de miles de muertos, parece claro que no es así. Y no lo es no tan sólo por el ataque directo del virus al sistema respiratorio/digestivo, sino también por la proliferación de secuelas que afectan especialmente a los casos más graves de la infección.

Hay mucho que la biomedicina no se explica, ya que la enfermedad puede dejar huellas desde los pulmones -la zona cero de la infección- hasta el corazón, los riñones, el hígado, el cerebro y el aparato motor. Así, si hacemos una lista de las secuelas más frecuentes que se producen tras superar la infección, tenemos las siguientes:

- Pérdida del olfato (anosmia) y del gusto (ageusia).

- Desórdenes dermatológicos.

- Fatiga generalizada.

- Deterioro muscular.

- Problemas de memoria a corto y medio plazo.

- Dificultades de concentración.

- Sensación de sobrecarga cognitiva.

- Pérdida de la voz/afonía.

- Arritmias.

- Trombosis/problemas de circulación de la sangre.

- Síndrome de Guillain-Barré: pérdida de movilidad y de sensibilidad, parálisis o atrofia.

La primera y la segunda de estas secuelas las narramos, desde la óptica de la medicina china, en artículos anteriores, y la última la expondremos en el siguiente. Por lo que hace referencia al resto de secuelas, ahí va nuestra explicación:

Fatiga generalizada: Tras el ataque inicial del virus, llega una segunda etapa en la que se produce un vacío del del pulmón y del bazo (脾肺气虚, Pí fèi qì xū), que se desencadena por el hecho de que el calor ha dañado el de ambas vísceras. El pulmón es el gobernante del eje del , mientras que el bazo es la fuente de generación del (肺为主气之枢, 脾为生气之源, Fèi wéi zhǔ qì zhī shū, pí wéi shēng qì zhī yuán). El eje o el pívot del hace referencia al mecanismo o dinamismo del (气机, Qì jī), es decir, a los cuatro movimientos del : ascenso, descenso, entrada y salida. El pulmón, a través de la respiración, gobierna estos cuatro movimientos del . A pesar de ello, es el bazo el que genera el . De manera que el pulmón depende del bazo para su nutrición (肺寄养于脾, Fèi jì yǎng yú ). Por lo tanto, si el del bazo está vacío y débil, a la larga el Qi del pulmón también puede estarlo.

El bazo pertenece a la tierra (土, ) y su naturaleza, al yīn; por lo tanto, es la tierra-yīn (阴土, Yīn tǔ). Conectado con el estómago, que es la tierra-yáng (阳土, Yang tǔ), mantiene con él una relación interior-exterior. Transforma y transporta los alimentos y los fluidos y, a partir de esta transformación, genera el (气), la sangre (血, Xuè), la construcción (营, Yíng) y la defensa (卫, Wèi). Dirige el centro para irrigar los cuatro costados; llena y nutre las cinco vísceras y las seis entrañas, las carnes, los tendones, los nueve orificios, los cuatro miembros y los cien huesos. Gobierna el ascenso de lo puro y la nutrición del corazón, del pulmón, de la cabeza y de los ojos; conserva los órganos internos en su posición natural y controla la sangre manteniéndola dentro de los vasos y evitando que se extravase fuera de ellos. Representa la base del ascenso y del descenso del mecanismo del , y la de la generación del y de la sangre.

El bazo gobierna el transporte y la transformación (脾主运化, Pí zhǔ yùn huà): mediante su función de transformación (化, Huà), absorbe las esencias puras de los alimentos y de los fluidos que le transfiere el estómago, vía intestino delgado; y con su función de transporte (运, Yùn), distribuye dichas esencias por el cuerpo entero para mantenerlo vivo y en buen funcionamiento. Además, el bazo es la fuente de la generación y de la transformación del y de la sangre (脾为生化气血之源, Pí wéi shēng huà qì xuè zhī yuán) ya que, tras el nacimiento, los alimentos y las bebidas que ingerimos son la fuente de nutrición del cuerpo humano.

Un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū) impide que esta víscera lleve a cabo adecuadamente las funciones descritas y, con ello, se producen deficiencias nutricionales (营养缺乏, Yíng yǎng quē fá). Si el del bazo está dañado, todo el organismo carecerá de , sangre, fluidos, esencia del Cielo posterior y espíritu; con lo cual las funciones y las actividades de las otras vísceras y entrañas quedarán debilitadas y el conjunto del cuerpo presentará signos de malnutrición y de disfuncionamiento tales como un espíritu fatigado, una fatiga generalizada, somnolencia y una complexión facial pálida y sin lustre.

Deterioro muscular: En el Anotaciones del Preguntas elementales del Clásico del Emperador Amarillo (黄帝内经素问集注, Huáng dì nèi jīng sù wèn jí zhù), Zhāng Zhì Cōng (张志聪), dinastía Qīng (清) afirma que el bazo gobierna el transporte y la transformación de las esencias del agua y de los cereales para generar y nutrir las carnes; es por ello que se dice que está relacionado con las carnes. Asimismo, el cuadragésimo cuarto capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado de la atrofia (素问.痿论篇第四十四, Sù wèn. Wěi lùn piān dì sì shí sì) dice que el bazo tiene la función de mantener las funciones normales de las carnes. Aquí, ‘carnes’ se utiliza como sinónimo de músculos y el bazo tiene la función de mantener las actividades fisiológicas de estos últimos, razón por la cual en medicina china se dice que el bazo gobierna las carnes (脾主肌肉, Pí zhǔ jī ròu). Esta función de gobierno de las carnes la despliega gracias a su transporte y transformación (运化, Yùn huà): el bazo transforma y transporta la esencia de los alimentos y las bebidas para generar y transformar el y la sangre y distribuir la esencia y los líquidos a los músculos de todo el cuerpo con el propósito de proporcionarles la nutrición necesaria para mantener su fuerza y su flexibilidad. Por lo tanto, el estado de la función de transporte y transformación del bazo tiene una incidencia directa en el estado de las carnes/músculos;  y, en consecuencia, un deterioro de esta función impide la correcta nutrición de estos últimos y que, por consiguiente, pierdan su fuerza y flexibilidad; y, con ello, que aparezca un adelgazamiento y/o una distrofia muscular.

Como consecuencia de su gobierno de las carnes, también se dice que el bazo gobierna los cuatro miembros (脾主四末, Pí zhǔ sì mò), o que el bazo gobierna las cuatro extremidades (脾主四肢, Pí zhǔ sì zhī), ya que éstas requieren el mismo aporte nutricional que el resto del cuerpo, y dicho aporte lo suministra el bazo. Si el transporte y la transformación (运化, Yùn huà) de esta víscera no funcionan adecuadamente, las extremidades no estarán bien nutridas y, con ello, se hará patente una debilidad manifiesta de los miembros. Es por este motivo que el vigésimo noveno capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado del yīn supremo y del yáng brillante (素问.太阴阳明论篇第二十九, Sù wèn. Tài yīn yáng míng lùn piān dì èr shí jiǔ) dice que los cuatro miembros reciben el Qì del estómago, pero este Qì no puede alcanzar directamente los canales de los cuatro miembros si no es gracias al bazo. Si el bazo enfermara y no pudiera hacer circular los líquidos por el estómago, los cuatro miembros no podrían recibir el Qì del agua y los cereales, su Qì se debilitaría progresivamente, los canales no estarían desobstruidos y los tendones, los huesos y las carnes no tendrían suficiente Qì para nutrirse, lo que les causaría una disfunción.

Problemas de memoria a corto y medio plazo y dificultades de concentración: Hay que tener en cuenta que un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū) puede generar un vacío general de la sangre y, específicamente, un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū). Este patrón mixto conocido como vacío simultáneo del bazo y del corazón (心脾两虚, Xīn pí liǎng xū) cubre esta realidad y significa que a partir de un vacío del del bazo se produce un vacío de la sangre del corazón. Por el hecho de que el espíritu (神, Shén) reside en la sangre del corazón, un vacío de ésta dejará al espíritu sin anclaje y, con ello, se agitará. Las manifestaciones que podemos encontrar en este patrón mixto incluyen signos de vacío del del bazo (脾气虚, Pì qì xū): cansancio (疲倦, Pí juàn), especialmente tras las comidas, posibles manos y pies fríos (手足清冷, Shǒu zú qīng lěng), distensión abdominal (腹痛, Fù tòng) y borborigmos (肠鸣, Cháng míng) tras las comidas, falta de fuerza en las extremidades (四肢无力, Sì zhī wú lì), tendencia hacia las deposiciones deshechas (便溏, Biàn táng) con posibles restos de alimentos no digeridos -aunque también es posible que haya estreñimiento (便秘, Biàn bì)- vértigo    (头晕, Tóu yūn) al levantarse precipitadamente de una posición sentada, equimosis (瘀斑, Yū bān) fácil, posible dolor abdominal agudo (急性腹痛, Jí xìng fù tòng), posible atracción fatal hacia el sabor dulce (甘味, Gān wèi), posible falta de apetito (食欲不振, Shí yù bù zhèn) y pérdida de peso corporal (身体消瘦, Shēn tǐ xiāo shòu), pensamientos obsesivos (痴迷的想法, Chī mí de xiǎng fǎ) e  hipotensión ortostática (体位性低血压, Tǐ wèi xìng dī xuè yā). Todo ello viene acompañado de signos de un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū): palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì), olvidos (健忘, Jiàn wàng), insomnio (失眠, Shī mián), profusión de sueños (多梦, Duō mèng), agitación (搅动, Jiǎo dòng), boca y garganta secas (口咽干, Kǒu yàn gàn), depresión mental (郁证, Yù zhèng); lengua pálida (舌淡白, Shé dàn bái) con marcas dentales a ambos lados, y un pulso filiforme (细脉, Xì mài) y/o sin fuerza (无力, Wú lì), o bien débil (弱脉, Ruò mài). Y el término ‘olvidos (健忘, Jiàn wàng)’ significa problemas de memoria a corto y medio plazo y dificultades de concentración.

Sensación de sobrecarga cognitiva: El bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng). En este contexto, “lo puro” describe las sustancias nutritivas derivadas de las esencias de los alimentos y las bebidas. Gracias al ascenso de lo puro, dichas sustancias -producidas con la colaboración del estómago, del bazo y del intestino delgado- son transportadas al corazón y al pulmón para, posteriormente, ser distribuidas por todo el cuerpo para construirlo y nutrirlo. Así, cuando el del bazo hace ascender el yáng puro, también ascienden las esencias del agua y los alimentos, proporcionando, con ello, esplendor al corazón, al pulmón, a la cabeza, a la cara, a los oídos y a los ojos mediante un efecto nutriente y humedecedor. Pero si el del bazo está vacío, el yáng puro no podrá ascender por falta de propulsión y, por consiguiente, tampoco podrán elevarse las esencias de los alimentos y del agua para nutrir la cabeza y los ojos, ni para humedecer los orificios puros (清窍, Qīng qiào). Si el yáng puro no puede nutrir el corazón, el espíritu (心神, Xīn shén), residente en esta víscera, carecerá de gobierno, lo que producirá una “fatiga del espíritu”, fatiga que da lugar a una sensación de sobrecarga cognitiva.

Pérdida de la voz: La pérdida de la voz (失音, Shī yīn) se puede producir a partir de un debilitamiento del ancestral (宗气衰少, Zōng qì shuāi shǎo): el pulmón produce el ancestral y lo transporta a todo el cuerpo para que lleve a cabo sus funciones. Si el del pulmón está vacío (肺气虚,  Fèi qì xū), no podrá generarlo, con lo cual el ancestral no podrá movilizar el aliento en el tracto respiratorio, ni podrá gobernar la respiración, ni movilizar la sangre en los vasos sanguíneos. Este debilitamiento puede dar lugar a una afonía, ya que es el del pulmón el que permite emitir el sonido y, si falta, la voz será baja/inaudible.

Arritmias: Las arritmias cardíacas (中华心律失常学, Zhōng huá xīn lǜ shī cháng xué) hacen referencia a cualquier acción irregular del corazón causada por alteraciones fisiológicas en el ejercicio de los impulsos cardíacos desde el nodo sinusal, o de su transmisión a través del tejido conductivo del corazón, lo que puede provocar un bombeo menos efectivo de éste. Existen cinco tipos principales de arritmias cardíacas: latidos prematuros, fibrilación auricular, bradicardia, taquicardia y arritmias ventriculares. En términos de medicina china se corresponde con “palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì)”, “palpitaciones de espanto (惊悸, Jīng jì)”, “palpitaciones miedosas (怔忡, Zhēng chōng)”, “mareos (眩晕, Xuàn yūn)”, “consunción y agotamiento  (虚劳, Xū láo)”, o “impedimento torácico (胸痹, Xiōng bì).

Por una parte, si el del pulmón está vacío (肺气虚,  Fèi qì xū), el ancestral se debilitará (宗气衰少, Zōng qì shuāi shǎo) y, con ello, no podrá ayudar al corazón a impulsar la sangre, situación que podrá generar una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), que se manifestará mediante opresión torácica, palpitaciones cardiacas y arritmias. Por otra, si la sangre del corazón está vacía, ello determinará la aparición de un vacío del del corazón (心气虚, Xīn qì xū), y si se produce un vacío simultáneo del y de la sangre del corazón (心气血两虚, Xīn qì xuè liǎng xū), se manifestará con palpitaciones cardíacas, arritmias, respiración dificultosa, un espíritu fatigado, falta de fuerza, insomnio, sueños profusos y palidez de la cara, los labios y la lengua. Asimismo, un vacío del bazo y del corazón (心脾两虚, Xīn pí liǎng xū) puede manifestarse con insomnio, palpitaciones cardiacas, arritmias, sueños profusos, olvidos, falta de apetito, heces deshechas y distensión abdominal.

Trombosis/problemas de circulación de la sangre: Una trombosis venosa (静脉血栓形成, Jìng mài xiě shuān xíng chéng) es la formación o presencia de un coágulo de sangre en el sistema vascular. Concretamente, define un coágulo de sangre en la vasculatura venosa que perjudica el flujo sanguíneo hacia el corazón. Se subdivide en dos tipos: “trombosis venosa profunda”, que comporta que el coágulo de sangre está localizado en las venas profundas, y “tromboflebitis superficial”, en cuyo caso el coágulo se ubica en las venas superficiales. En términos de medicina china, una trombosis venosa profunda se corresponde con “impedimento de los vasos    (脉痹, Mài bì)”, hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng)”, “hinchazón y distensión (肿胀, Zhǒng zhàng)”, o estasis de sangre(血瘀, Xuè yū); y una tromboflebitis superficial, con “vasos malignos (恶脉, È mài)”, “impedimento de la sangre (血痹, Xuè bì)”, o “toxicidad de serpiente de rayas negras (青蛇毒, Qīng shé dú)”.

Entre otros mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) de generación, la trombosis venosa puede desencadenarse a partir de un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū); es decir, a partir de un estancamiento del (气滞, Qì zhì) se desarrolla una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), ya que es el el que impulsa la circulación de la sangre y, si está estancado, no puede hacerlo de forma adecuada. ¿Y cómo se origina un estancamiento del ? De múltiples formas; entre ellas, a partir de un vacío del (气虚, Qì xū): si no hay suficiente , se produce un estancamiento del por el hecho de que éste carece de fuerza para autopropulsarse. ¿Y cómo surge el vacío del ? A partir del vacío del del bazo (脾气虚, Pì qì xū) que se produce en el desarrollo de la enfermedad, y un vacío del y un vacío del del bazo son términos equivalentes en este contexto.

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