La decocción del dragón amarillo 黄龙汤 Huáng lóng tāng

Eduard Genís Sol, setiembre del 2018

Forma parte del grupo de las fórmulas que drenan y precipitan (泻下剂, Xiè xià jì); concretamente, al subgrupo de las fórmulas que suplementan y atacan simultáneamente (攻补兼施剂, Gōng bǔ jiān shī ). Este subgrupo de fórmulas trata el estreñimiento (便秘, Biàn bì) causado por una plenitud interna (内实, Nèi shí) y por un vacío interno (内虚, Nèi xū) que se producen de forma concomitante. Este escenario requiere drenar y precipitar y, simultáneamente, suplementar para, con ello, asegurar el peristaltismo intestinal y, al mismo tiempo, salvaguardar el . Si sólo suplementásemos, las heces continuarían estancadas; si únicamente las precipitásemos, el quedaría dañado.

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Clarifica el calor y libera las heces (清热通便, Qīng rè tōng biàn).

- Suplementa el y nutre la sangre (补气养血, Bǔ qì yǎng xuè).

Esta fórmula trata un cuadro de calor plenitud interno (内实热, Nèi shí rè) acompañado de un vacío del y de la sangre (气血虚, Qì xuè xū). Este contexto determina un estreñimiento (便秘, Biàn bì) caracterizado por la expulsión exclusiva de fluidos transparentes y acuosos al defecar. Se acompaña de un dolor abdominal (腹痛, Fù tòng) que empeora con la presión, de un discurso desquiciado (言语错乱, Yán yǔ cuò luàn), de un habla delirante (谵语, Zhān yǔ), de una efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, de sed (口渴, Kǒu kě), de sequedad bucal y lingual (口舌干, Kǒu shé gàn) y de astenia (疲乏, Pí fá). Todo ello asociado con una saburra lingual amarillenta y seca (舌苔黄干, Shé tāi huáng gān) o negruzca (舌苔黑, Shé tāi hēi) y con un pulso vacío (虚脉, Xū mài).

En este contexto, el calor plenitud interno (内实热, Nèi shí rè), no es más que un patrón de las entrañas del yáng brillante (阳明腑证, Yáng míng fǔ zhèng), que se caracteriza por una acumulación de calor en el estómago y en el intestino grueso. Si este calor consume los fluidos del intestino grueso, las heces se deshidratan y, con ello, se encallan y dan lugar a un estreñimiento; si la deshidratación de las heces es extrema, éstas se compactan, y los pocos fluidos intestinales que ‘sobreviven’ al calor no pueden penetrarlas en absoluto, situación que provoca que se excreten en forma de diarrea acuosa. El dolor abdominal que empeora con la presión es un signo de plenitud interna, y tanto un discurso desquiciado como un habla delirante ponen de manifiesto que el calor interno, de tendencia ascendente, perturba el espíritu del corazón (热扰心神, Rè rǎo xīn shén). La fiebre, la sed, la sequedad bucal y lingual, y la saburra lingual amarillenta y seca o negruzca se producen porque el calor interno daña y seca los fluidos corporales. Finalmente, tanto el cansancio como el pulso vacío sugieren un vacío del y de la sangre.

Para tratar este patrón complejo, hay que precipitar y suplementar de forma simultánea, y esto es lo que hace la decocción del dragón amarillo (黄龙汤, Huáng lóng tāng).

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(生, Shēng) 大黄 Dà Huáng, 9 gramos.

芒硝 Máng Xiāo, 6 gramos.

(生, Shēng) 厚朴 Hòu Pǒ, 12 gramos.

(生, Shēng) 枳实 Zhǐ Shí, 9 gramos.

人参 Rén Shēn, 6 gramos.

(生, Shēng) 当归 Dāng Guī, 9 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 3 gramos.

Esta fórmula no es más que una modificación de la decocción mayor para coordinar el (大承气汤, Dà chéng qì tāng) adaptada a un cuadro de un vacío del y de la sangre concomitantes. El texto original indica que hay que decoctar los ingredientes de la fórmula con tres rodajas de Shēng Jiāng (生姜), la raíz del jengibre fresco, dos piezas de Dà Zǎo (大枣), el jujubo, y tres gramos de (生, Shēng) Jié Gěng (桔梗), la raíz de farolillo.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Dà Huáng, el ruibarbo, es amargo y frío, y se dirige hacia el bazo, el estómago, el intestino grueso, el hígado y el corazón. Sin cocción (生, Shēng) drena y precipita para atacar las acumulaciones (calor, frío, alimentos…) acompañadas de estreñimiento. A partir de 3 gramos diarios, cuanto más importante sea la posología, mayor será su efecto precipitante; y, sin cocción (生, Shēng), dicha acción alcanza su punto álgido. Asimismo, el tiempo de decocción también incide en dicho efecto de manera inversamente proporcional: 5 minutos de decocción suponen un efecto purgante muy fuerte; 15 minutos, un efecto fuerte; y 30 minutos, un efecto moderado. Máng Xiāo, la mirabilita o ‘sal de Glauber’, es amarga, salada, fría y con tropismo hacia el estómago y el intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng), drena, precipita y ablanda los endurecimientos (trata el estreñimiento por calor en las entrañas del yáng brillante si se asocia con Dà Huáng) y clarifica el calor. Ambos remedios -Dà Huáng y Máng Xiāo- clarifican el calor, ablandan los endurecimientos y precipitan la acumulación de heces.

Hòu Pǒ, la corteza de la magnolia, es amarga, picante, aromática y tibia, y posee un tropismo hacia el bazo, el estómago, el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng), moviliza el , dispersa las acumulaciones y hace descender el . Zhǐ Shí, la naranja amarga sin la pulpa, cuando el fruto es pequeño e inmaduro, es amarga, picante y ligeramente fría. Con tropismo hacia el bazo y el estómago, actúa sobre todo en el calentador medio y en el inferior, aunque también lo hace en el superior. Sin cocción (生, Shēng) rompe el y elimina la sensación de plenitud, dispersa las acumulaciones y alivia el dolor. Estos dos remedios -Hòu Pǒ y Zhǐ Shí- forman parte de la fórmula para movilizar el , de manera que su circulación resuelva la distensión y la plenitud, además de drenar el calor y precipitar la acumulación de heces.

Rén Shēn, el ginseng, es dulce, ligeramente amargo y ligeramente tibio, y se dirige al corazón, al pulmón, al bazo y al riñón. Suplementa con fuerza el original (补元气, Bǔ yuán qì) y el del bazo (补脾气, Bǔ pí qì). Gān Cǎo, el regaliz, es dulce y neutro. Su tropismo son los doce canales, especialmente el corazón, el pulmón, el bazo y el estómago. Suplementa el bazo y, además, armoniza las naturalezas de los remedios de la fórmula.

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante y tibia, con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Sin cocción (生, Shēng), nutre la sangre del hígado y del corazón, humedece los intestinos y hace descender el del pulmón (es un remedio asistente para hacer descender el reflujo del del pulmón).

Shēng Jiāng: Picante y tibia, la raíz del jengibre posee un tropismo hacia el pulmón, el bazo y el estómago. Utilizada siempre sin cocción (生, Shēng), armoniza el centro. Dà Zǎo, el jujubo, es dulce, tibio y se dirige al bazo y al estómago. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Suplementa el centro y beneficia el (en caso de un vacío del del bazo manifestado con cansancio), nutre la sangre y tranquiliza el espíritu. Jié Gěng, la raíz de farolillo, es amarga, picante y neutra; con tropismo hacia el pulmón, se trata de un remedio guía del pecho y del pulmón que forma parte de esta fórmula para aprovechar su movimiento ascendente.

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

La decocción del dragón amarillo (黄龙汤, Huáng lóng tāng) no debe utilizarse para tratar una expulsión de fluidos transparentes y acuosos al defecar que se produzca a partir de un patrón de vacío (虚证, Xū zhèng) que no venga acompañado de un calor plenitud interno (内实热, Nèi shí rè).

Variaciones  加减  Jiā jiǎn

- En caso de que el tratamiento con esta fórmula se centre en pacientes ancianos, débiles o en niños, hay que reducir la posología de Máng Xiāo, la mirabilita o ‘sal de Glauber’, e incrementar la de Rén Shēn, el ginseng, y la de Dāng Guī, la raíz de angélica.

- En caso de una sequedad bucal y labial importante, añadiríamos Shēng Dì Huáng, la rehmannia, Xuán Shēn, la escrofulariácea, y (Shēng) Mài Mén Dōng, el tubérculo del ofiopogon.

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La decocción mayor para coordinar el Qì 大承气汤 Dà chéng qì tāng

Eduard Genís Sol, setiembre del 2018

Forma parte del grupo de fórmulas que drenan y precipitan (泻下剂, Xiè xià jì); concretamente, al subgrupo de fórmulas precipitantes frías (寒下剂, Hán xià jì). Estas últimas son amargas y poseen un movimiento marcadamente descendente que acelera el peristaltismo intestinal: abren los intestinos y permiten evacuar de forma rápida y drástica las acumulaciones de y de calor en los calentadores medio e inferior. El principal signo que justifica su utilización es el estreñimiento (便秘, Biàn bì) provocado por una sobrepresión de calor en las entrañas del yáng brillante (阳明腑, Yáng míng fǔ).

 Acciones e indicaciones 功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Drena y precipita atacando las acumulaciones (泻下攻积, Xiè xià gōng jī).

- Libera los intestinos drenando el calor (通肠泻热, Tōng cháng xiè rè).

La decocción mayor para coordinar el (大承气汤, Dà chéng qì tāng) puede tratar tres coyunturas patológicas específicas:

1a- Estreñimiento (便秘, Biàn bì) generado por una sobrepresión de calor en las entrañas del yáng brillante (阳明腑, Yáng míng fǔ), con plenitud y distensión abdominal con rechazo a la presión (腹胀满拒按, Fù zhàng mǎn jù àn) y sensación de dureza al palpar el abdomen (腹坚, Fù jiān); todo ello acompañado de una saburra lingual seca y amarilla (舌苔黄干, Shé tāi huáng gān) y de un pulso profundo y resbaladizo (沉滑脉, Chén huá mài).

2a- Heces compactadas (压实大便, Yā shí dà biàn), acompañadas de fluidos verdosos y malolientes, de dolor abdominal (腹痛, Fù tòng) y de dureza abdominal (腹坚, Fù jiān).

3a- Calor plenitud interno (内实热, Nèi shí rè) que causa una reversión de calor (热厥, Rè  jué), convulsiones (抽搐, Chōu chù) y manía (狂, Kuáng).

Un patrón de las entrañas del yáng brillante (阳明腑证, Yáng míng fǔ zhèng) se produce cuando un viento-frío (风寒, Fēng hán) que no se ha resuelto penetra en el interior y se transforma en calor. Así, una sobrepresión de calor en las entrañas del yáng brillante (阳明腑, Yáng míng fǔ) se caracteriza por un calor plenitud interno (内热实, Nèi shí rè) que deseca las heces y, con ello, las endurece y las acumula en el intestino grueso. Esta acumulación de calor y materia fecal interrumpe la circulación del en el abdomen, lo cual da lugar a una plenitud y distensión abdominal con rechazo a la presión (腹胀满拒按, Fù zhàng mǎn jù àn) y a una sensación de dureza al palpar el abdomen (腹坚, Fù jiān). En los casos severos, el calor -de tendencia ascendente- puede alterar el espíritu del corazón (心神, Xīn shén) y provocar un discurso desquiciado (言语错乱, Yán yǔ cuò luàn).

En algunos pacientes, el calor plenitud interno puede inducir variantes a la situación descrita: además de compactar contundentemente las heces (压实大便, Yā shí dà biàn), puede generar fluidos verdosos y malolientes provenientes de líquidos turbios alojados en los intestinos, y cuya única vía de salida es a través del ano.

Asimismo, la decocción mayor para coordinar el (大承气汤, Dà chéng qì tāng) también puede tratar a pacientes con una reversión de calor (热厥, Rè  jué), convulsiones (抽搐, Chōu chù) y manía (狂, Kuáng). La reversión de calor es una condición mórbida producida a partir del calor interno que seca los fluidos corporales, situación que perjudica la circulación del yáng Qì, dando lugar con ello a unas extremidades frías (四肢清冷, Sì zhī qīng lěng). Las convulsiones (抽搐, Chōu chù) se producen por el hecho de que el calor daña el yīn y los líquidos y, a partir de ello, los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada carecen de nutrición. Finalmente, la manía (狂, Kuáng) se puede dar en aquellos casos extremos en los que el calor trastorna el espíritu del corazón.

Composición de la fórmula 方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(生, Shēng) 大黄 Dà Huáng, 12 gramos

芒硝 Máng Xiāo, 9 gramos.

(生, Shēng) 厚朴 Hòu Pǒ, 18 gramos.

(生, Shēng) 枳实 Zhǐ Shí, 12 gramos.

 Dà Huáng, el ruibarbo, debe decoctarse sólo durante 5 minutos, mientras que Máng Xiāo, la mirabilita, se tiene que disolver en la decocción justo antes de ingerirla.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Dà Huáng, el ruibarbo, es amargo y frío, y se dirige hacia el bazo, el estómago, el intestino grueso, el hígado y el corazón. Sin cocción (生, Shēng) drena y precipita para atacar las acumulaciones (calor, frío, alimentos…) acompañadas de estreñimiento. A partir de 3 gramos diarios, cuanto más importante sea la posología, mayor será su efecto precipitante; y, sin cocción (生, Shēng), dicha acción alcanza su punto álgido. Asimismo, el tiempo de decocción también incide en dicho efecto de manera inversamente proporcional: 5 minutos de decocción suponen un efecto purgante muy fuerte; 15 minutos, un efecto fuerte; y 30 minutos, un efecto moderado. Máng Xiāo, la mirabilita o ‘sal de Glauber’, es amarga, salada, fría y con tropismo hacia el estómago y el intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng), drena, precipita y ablanda los endurecimientos (trata el estreñimiento por calor en las entrañas del yáng brillante si se asocia con Dà Huáng) y clarifica el calor. Ambos remedios -Dà Huáng y Máng Xiāo- clarifican el calor, ablandan los endurecimientos y precipitan la acumulación fecal.

Hòu Pǒ, la corteza de la magnolia, es amarga, picante, aromática y tibia, y posee un tropismo hacia el bazo, el estómago, el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng), moviliza el , dispersa las acumulaciones y hace descender el . Zhǐ Shí, la naranja amarga sin la pulpa, cuando el fruto es pequeño e inmaduro, es amarga, picante y ligeramente fría. Con tropismo hacia el bazo y el estómago, actúa sobre todo en el calentador medio y en el inferior, aunque también lo hace en el superior. Sin cocción (生, Shēng), rompe el y elimina la sensación de plenitud, dispersa las acumulaciones y alivia el dolor. Estos dos remedios -Hòu Pǒ y Zhǐ Shí- forman parte de la fórmula para movilizar el , de manera que su circulación resuelva la distensión y la plenitud, además de drenar el calor y precipitar la acumulación de heces.

Contraindicaciones 禁忌  Jìn jì

La decocción mayor para coordinar el (大承气汤, Dà chéng qì tāng) no debe utilizarse para el tratamiento de casos leves o moderados de estreñimiento, ni tampoco si el perverso externo (外邪, Wài xié) todavía no se ha resuelto.

Además, el carácter drástico y descendente de esta fórmula la contraindica para su administración en pacientes embarazadas, en personas de edades avanzadas y en pacientes débiles y/o con un vacío del o del yīn.

Se trata de una fórmula de emergencia; una vez alcanzados los efectos deseados (la evacuación de las heces encalladas), hay que interrumpir su administración, a riesgo, caso de no hacerlo, de dañar el por un exceso de movilización.

Variaciones  加减  Jiā jiǎn

- En caso de que las heces estuvieran sólo moderadamente compactadas, suprimiríamos Máng Xiāo, la mirabilita o ‘sal de Glauber’, de la fórmula; ello configuraría la decocción menor para coordinar el (小承气汤, Xiǎo chéng qì tāng).

- En caso de que la distensión y la plenitud abdominal sean poco destacadas, suprimiríamos Hòu Pǒ, la corteza de la magnolia, y Zhǐ Shí, la naranja amarga, y añadiríamos Zhì Gān Cǎo, el regaliz tostado con miel. El resultado sería la decocción para regular el estómago y coordinar el (调胃承气汤, Tiào wèi chéng qì tāng).

- En caso de que el cuadro se acompañe de un vacío del , añadiríamos Rén Shēn, el ginseng.

- En caso de un estancamiento del con estasis de sangre, incorporaríamos (Jiǔ zhìChì Sháo Yào, la raíz de la peonía roja, y (Shēng) Táo Rén, las semillas del melocotón.

- En caso de un vacío del yīn o de los fluidos corporales, agregaríamos Shēng Dì Huáng, la rehmannia, y Xuán Shēn, la escrofulariácea.

- En caso de una sed severa, derivada del calor y de la consiguiente sequedad, podríamos incorporar (Mì zhì) Shí Gāo, el yeso, y (Fū chǎo) Zhī Mǔ, el rizoma de anemarrhena.

- En caso de que destaque la sensación de plenitud abdominal, acompañada de opresión y de distensión, podríamos añadir (Shēng) Mù Xiāng, la raíz de ‘saussurea lappa’, y (Chǎo huáng) Lái Fú Zǐ, las semillas de rábano.

- En caso de una plenitud abdominal todavía más destacada y acompañada de repetidas flatulencias, añadiríamos (Chǎo huáng) Lái Fú Zǐ, las semillas de rábano, (Shēng) Táo Rén, las semillas del melocotón, y (Jiǔ zhì) Chì Sháo Yào, la raíz de la peonía roja. Todo el conjunto configura la decocción mayor revisada para coordinar el (复方大承气汤, Fù fāng dà chéng qì tāng).

- En caso de que las heces resecas causen dolor, podríamos agregar (Shēng) Guā Lóu Rén, las semillas del ‘trichobitacin’.

- En caso de que el cuadro se acompañe de hemorroides, podríamos incorporar (Cù zhì) Rǔ Xiāng, la resina de incienso, y (Shēng) Huáng Qín, la escutelaria.

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El ruibarbo y la mirabilita 大黄和芒硝 Dà huáng hé máng xiāo

Eduard Genís Sol, agosto del 2018

La asociación de el ruibarbo y la mirabilita -pertenecientes al grupo de los remedios que drenan y precipitan (泻下药, Xiè xià yào),  y al subgrupo de los remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gōng xià yào)- es el paradigma de la ayuda mutua (相须, Xiāng xū). Xiāng xū (相须) significa “uno ayuda al otro”, y comporta que dos remedios de naturaleza y acciones similares se asocien con el objetivo de reforzar su efecto terapéutico mediante la sinergia que genera la adición de sus respectivas propiedades. En este tipo de asociación ambos remedios poseen la misma importancia relativa. Así, se puede asociar Dà Huáng (大黄, Radix Rhei) con Máng Xiāo (芒硝, Mirabilitum) para reforzar su efecto de ataque y precipitación (攻下, Gōng xià),  buscando, con ello, hacer descender y eliminar el calor, junto con las heces, de manera más eficaz para tratar determinados tipos de estreñimiento (便秘, Biàn bì).

Recordemos que los remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gōng xià yào) son amargos y fríos, y poseen un movimiento marcadamente descendente. Abren los intestinos y permiten evacuar de forma rápida y drástica las acumulaciones de y de calor en los calentadores medio e inferior. El principal signo que justifica su utilización es el estreñimiento por sobrepresión de calor en las entrañas del yáng brillante (阳明腑, Yáng míng fǔ) y/o en el canal del yáng brillante (阳明经, Yáng míng jīng). Aceleran el peristaltismo intestinal.

 

Si analizamos separadamente cada uno de estos dos remedios -el ruibarbo y la mirabilita-, obtenemos la siguiente información:

El ruibarbo (大黄 Dà Huáng), es amargo y frío, y se dirige hacia el bazo, el estómago, el intestino grueso, el hígado y el corazón. Sin cocción (生, Shēng), drena y precipita para atacar las acumulaciones (calor, frío, alimentos…) acompañadas de estreñimiento, y drena el calor y resuelve la toxicidad (apendicitis, infecciones cutáneas, quemaduras, ojos hinchados y enrojecidos). Cocido (熟, Shú), elimina la humedad-calor (que genera estranguria, ictericia, diarrea o disentería). Salteado al negro (炒炭, Chǎo tàn) drena el fuego, refresca la sangre y detiene las hemorragias (diarrea sangrienta, epistaxis, hemoptisis, hematemesis…todo ello por calor). Tostado con vino (酒炙, Jiǔ zhì) activa la sangre y dispersa la estasis (en desórdenes mentales, o ausencia de reglas, o dolor abdominal del posparto, o golpes y caídas…). Se utilizan de 5 a 10 gramos al día, y, a partir de 3 gramos diarios, cuanto más importante sea la posología, mayor será su efecto precipitante; y, sin cocción (生, Shēng), dicha acción alcanza su punto álgido. Asimismo, el tiempo de decocción también incide en dicho efecto de manera inversamente proporcional: 5 minutos de decocción suponen un efecto purgante muy fuerte; 15 minutos, un efecto fuerte; y 30 minutos, un efecto moderado. Si se asocia con Gān Cǎo, la acción precipitante se moderará. Dà Huáng está contraindicado durante el embarazo, la menstruación y la lactancia. Además, es incompatible con la carne de cerdo.

 

La mirabilita o ‘sal de Glauber’ (芒硝, Máng Xiāo), es amarga, salada y fría, y con tropismo hacia el estómago y el intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng), drena, precipita y ablanda los endurecimientos, y así trata el estreñimiento por calor en las entrañas del yáng brillante si se asocia con Dà Huáng. Además, clarifica el calor (en uso externo para tratar ojos hinchados y enrojecidos, odontalgia, mastitis, aftas, glositis, abscesos, hemorroides). Se utilizan de 10-15 gramos diarios, que se disuelven en la decocción justo antes de beberla. Está contraindicada durante el embarazo, la menstruación y la lactancia.

 

La acción conjunta de ambos remedios es la siguiente:

La mirabilita (芒硝, Máng Xiāo) principalmente ablanda las heces, y el ruibarbo (大黄 Dà Huáng) las precipita. Asociados, drenan las acumulaciones de calor plenitud interno y desbloquean las heces para propiciar el peristaltismo intestinal.

 

Para desplegar esta acción, los encontramos asociados en las siguientes fórmulas:

  • Decocción mayor para coordinar el (大承气汤, Dà chéng qì tāng).
  • Decocción mayor revisada para coordinar el (复方大承气汤, Fù fāng dà chéng qì tāng).
  • Decocción para regular el estómago y coordinar el (调胃承气汤, Tiào wèi chéng qì tāng).
  • Decocción del dragón amarillo (黄龙汤, Huáng lóng tāng).
  • Decocción para incrementar los humores y coordinar el (增液承气汤, Zēng yè chéng qì tāng).

 

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Manfred Porkert

Eduard Genís Sol, agosto del 2018

La transcripción terminológica de la medicina china a occidente ha seguido, en general, dos tendencias opuestas: la traducción connotativa y, últimamente, la traducción denotativa. La primera privilegia la lengua de recepción con términos y conceptos que faciliten la comprensión de las expresiones traducidas; de esta manera, se asegura que el lector no entre en una fase de confusión cultural profunda, se rinda  y deje de leer el texto. La segunda, le da todo el protagonismo a la lengua emisora y traduce la literalidad de cada palabra o carácter; esperando del lector una inmersión profunda -previa o posterior- en la cultura de origen, un buceo que le posibilite una comprensión global del término en su contexto.

La medicina china dispone de su propia terminología, y aunque ésta haya sido despreciada y obviada en occidente durante buena parte del siglo XX, hay que tener en cuenta que un diccionario terminológico de medicina china -en China- dispone de unas 30.000 entradas, cada una de ellas con una precisión semántica exquisita. Contrariamente, occidente ha querido partir con frecuencia desde la posición de una supuesta superioridad cultural que lo ha llevado a desconsiderar aquello que estaba hecho con la cocción al fuego lento de los siglos y que era una realidad sólo pendiente de una traducción fiel para, en cambio, reconducirlo a un lenguaje cómodo, ameno, seudocientífico o paracientífico,…y banal.

Una ciencia como la medicina china surge desde una determinada cultura, razonamiento y terminología completamente distintos a los modelos occidentales que nos son familiares. Si queremos entenderla en su globalidad y en sus intenciones, no queda otra que sumergirnos en la narración original y aprender a razonar con sus propios silogismos y con sus propias imágenes y metáforas; y ello, naturalmente, incluye el léxico. Si se diluyera la cultura de origen, se obviara el razonamiento y se tergiversara la forma de expresión, ¿qué quedaría?

Quedarían manuales de medicina china de sobremesa vacíos del contenido original, manuales que han abundado en la vieja Europa, que han representado una impostura cultural y que han imposibilitado el acceso al conocimiento de la materia y al razonamiento adicional que la misma lleva implícito. Y hay que tener en cuenta que este razonamiento tiene un léxico que hay que incorporar desde el primer instante en que iniciemos el estudio de la medicina china, ya que es el hilo conductor que interconecta las diferentes partes de la misma y el que le proporciona homogeneidad, fluidez y sentido.

Hasta que, a finales de siglo XX, Nigel Wiseman y Fēng Yè no emplearon diez años de constancia y perseverancia para escribir su A Practical English Dictionary of Chinese Medicine (实用英文中医辞典, Shí yòng yīng wén zhōng yī cí diǎn) en Táiwān, la aproximación terminológica de la medicina china a occidente era el paradigma de la confusión. Este diccionario terminológico de Wiseman, que despliega una traducción denotativa en cada una de sus entradas, marcó un antes y un después en la comprensión y en la traducción de la medicina china en occidente, ya que homogenizó el trato terminológico de la práctica totalidad de los libros de esta ciencia empírica publicados en lengua inglesa en los últimos veinte años.

Así, por ejemplo y en una muestra de inteligencia colectiva, hoy en día todas las publicaciones de medicina china en Estados Unidos utilizan la terminología de Wiseman, ya que han entendido que esta coyuntura genera precisión y homogeneidad al relato, tanto entre los diferentes autores, como entre las diferentes esferas que configuran la constelación de materias que integran la medicina china. Y esta identidad relatística es fundamental, ya que facilita la cohesión entre dichos conocimientos y, con ello, la fluidez en su comprensión.

 

Como ejemplo de un pasado reciente para olvidar, si nos remontamos a los inicios de la segunda mitad del pasado siglo, encontramos un autor europeo respetado, admirado y de autoridad consolidada en el campo de la ‘inescrutable’ medicina oriental; un paradigma de contribución a la “recepción creativa” de la medicina china en occidente. Este sinólogo, nacido en la antigua Checoslovaquia, doctorado en la Sorbona y profesor de la Ludwig-Maximilians-Universität, de Munich, era Manfred Porkert, cuyos textos más relevantes en el terreno de la medicina china fueron los siguientes:

- The Theoretical Foundations of Chinese Medicine: Systems of Correspondence.

- The essentials of Chinese diagnostics.

- Klinische Chinesische Pharmakologie.

- Systematische Akupunktur.

- Chinese Medical Diagnostics: The Comprehensive Textbook.

 

La ‘aportación‘ de Porkert para facilitar la comprensión de la medicina china no se realizó ni a partir de traducciones connotativas ni de traducciones denotativas, sino todo lo contrario: desde la ‘latinización’ y la ‘helenización’ de sus términos. Su contribución llegó justo al comienzo del interés occidental en este arte de curación -previamente semidesconocido- y a partir de la circunstancia de que Porkert hubiera estudiado con algunos de los eruditos más famosos de la cultura china en París; el detalle es que Manfred se olvidó de informarse suficientemente sobre la historia de la medicina china. Su entusiasmo lo condujo rápidamente a determinadas afirmaciones sobre la singularidad de la misma que no pueden ser corroboradas; o que, en el mejor de los casos, sólo son marginalmente amparadas por los hechos históricos. Para expresar mejor su convicción de que la terminología médica china era al menos tan precisa como la terminología técnica de la medicina occidental (convicción que también compartimos), Porkert se desató con una exhibición de ‘latinazgos’ y tradujo los términos médicos chinos clásicos… con los términos supuestamente correspondientes del latín y del griego antiguo (!). Unos pocos ejemplos serán suficientes para ilustrar los efectos de su aventura: para “puntos de acupuntura”,  xué (穴) -literalmente “cuevas”, “agujeros”-, utilizó forámina; a las vísceras, zàng (脏), las tradujo como “círculo funcional” y les dio el término latino orbis. El término zàng xiàng (脏象), “las manifestaciones de las vísceras”, se convirtió en “orbisiconografía”; el perverso, xié Qì (邪气), en ch’i heteropathicum, y el correcto, zhèng Qì (正气), en ch’i orthopathicum.

Es decir, para evitar que el lector se encontrase con un universo terminológico aparentemente impenetrable, lo condujo a otro todavía más incomprensible y distante de una realidad que, paradójicamente, es bastante simple en su concepción original. Así, las expresiones coloquiales de los médicos chinos y las imágenes que transmiten, que son importantes para comprender la relación de la medicina china antigua con su contexto político e institucional, desaparecieron y fueron sustituidos por  una terminología altamente abstracta. Con ella, Porkert contribuyó significativamente al alejamiento de la medicina china -en su traducción occidental- de su contexto cultural original. Lo peor fue el tiempo que hizo perder a los que creyeron en él.

Hoy en día, la situación terminológica de la medicina china en nuestro país continúa siendo víctima de barbaridades parecidas, esta vez debidas a un uso indiscriminado de vocablos naturopáticos y seudocientíficos que lo embarran todo y que frenan la comprensión de la ciencia que nos ocupa.

¿Cómo hacerlo para elegir libros consistentes de medicina china? En nuestro caso, cuando queremos comprarlos, lo primero que miramos es la temática y el contenido; si éste nos parece interesante, a continuación nos fijamos en la terminología y, si en ella aparecen términos como “energía”, “diagnóstico diferencial”, “diferenciación de síndromes” o de la misma índole terminológica inadecuada, lo devolvemos amablemente.

Seguimos con nuestra recomendación-mantra, háganme caso: adquieran el A Practical English Dictionary of Chinese Medicine (实用英文中医辞典, Shí yòng yīng wén zhōng yī cí diǎn), de Nigel Wiseman y Fēng Yè. Cuando lo ojeen por primera vez, les ubicará en su actual estado de comprensión de la medicina china; cuantos más términos desconozcan, más camino les queda por recorrer (y un buen trecho del atajo emprendido para olvidar)…, y nuestra enhorabuena más calurosa, si se da el caso de conocerlos todos.

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La decocción de ramillas de canela 桂枝汤 Guì zhī tāng

Eduard Genís Sol, agosto del 2018

Pertenece al grupo de fórmulas que resuelven el exterior (解表剂, Jiě biǎo jì); concretamente, al subgrupo de fórmulas picantes y tibias que resuelven el exterior    (辛温解表剂, Xīn wēn jiě biǎo ), que tratan patrones de viento-frío de tipo plenitud (风寒实证, Fēng hán shí zhèng) y patrones de viento-frío de tipo vacío (风寒虚证, Fēng hán xū zhèng).

 

Acciones e indicaciones

功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Resuelve el exterior (解表, Jiě biǎo).

- Regulariza y armoniza la construcción y la defensa (调和营卫, Tiáo hé yíng wèi).

 

Trata un viento-frío de tipo vacío (风寒虚证, Fēng hán xū zhèng). Este patrón se manifiesta con resfriado o gripe, fiebre, escalofríos, una ligera transpiración, ausencia de sed, cefalea, saburra delgada y blanca, y un pulso flotante y moderado (浮缓脉, Fú huǎn mài), todo ello debido a un ataque externo de viento-frío, con una desarmonía entre el constructivo y el defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé). Y es la ligera transpiración lo que diferencia a este patrón de uno de viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí), en el cual el paciente no transpira en absoluto.

Recordemos que, en condiciones normales, el constructivo -o nutritivo (营气, Yíng qì)- y el defensivo (卫气, Wèi qì) se regularizan y se equilibran mutuamente: el defensivo, de naturaleza yáng, controla el exterior (表, Biǎo) y el constructivo, de naturaleza yīn, el interior (里, ). Conjuntamente, estabilizan el interior y el exterior y participan en el equilibrio yīn-yáng del organismo. En caso de un ataque externo, un defensivo previamente débil focaliza toda su potencia hacia el exterior con el fin de combatir a los perversos que lo están invadiendo. De ahí resulta una ruptura de la comunicación entre el defensivo y el constructivo, y a ello se le llama una desarmonía construcción-defensa (营卫不和, Yíng wèi bù hé). En esta situación, el defensivo carece de la colaboración del constructivo para proporcionarle los fluidos necesarios para expulsar eficientemente el perverso. Al mismo tiempo, el defensivo, ocupado en combatir el perverso en el exterior, no está disponible para mantener el constructivo en el interior, situación que induce a una ruptura del intercambio entre ambos . De esta manera se produce un desequilibrio entre el yīn y el yáng, mediante el cual el yīn no permanece fijo en el interior, se inestabiliza y no controla los fluidos. Éstos se escapan al exterior a través de una transpiración espontánea débil, claramente insuficiente para expulsar el perverso externo. Ante un cuadro de esta naturaleza, la estrategia consiste en mantener en el interior los fluidos que se escapan espontáneamente al exterior (a causa de la desarmonía entre construcción y defensa), y en relanzar una transpiración vigorosa para expulsar el perverso. Hay que armonizar el constructivo y el defensivo, restablecer la comunicación entre ambos y restaurar el equilibrio entre el yīn y el yáng para detener la insuficiente sudoración espontánea y, en cambio, relanzar una transpiración fuerte y eficaz para ‘cazar’ y expulsar el perverso.

 

Composición de la fórmula

方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(生, Shēng) 桂枝 Guì Zhī, 4-9 gramos.

(生, Shēng) 白芍药 Bái Sháo Yào, 4-9 gramos.

生姜 Shēng Jiāng, 3-9 gramos.

大枣 Dà Zǎo, 3-12 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 2-6 gramos.

 

Se recomienda comer una sopa de arroz caliente tras beber la decocción de ramillas de canela. Ello ayuda a relanzar una transpiración vigorosa que expulse el perverso.

 

Explicación de la composición de la fórmula

方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Guì Zhī, las ramillas de canela, son picantes, dulces, tibias y con tropismo hacia el pulmón, el corazón y la vejiga. Sin cocción (生, Shēng), promueven la transpiración (son un sudorífico potente, aunque menos que Má huáng) y resuelve el exterior. Bái Sháo Yào, la peonía blanca, es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría. Sin cocción (生, Shēng), asegura el yīn y contiene la transpiración en caso de una desarmonía construcción-defensa. La asociación de Guì Zhī con Bái Sháo Yào armoniza el aspecto construcción con el aspecto defensa (调和营卫, Tiáo hé yíng wèi). Guì Zhī es tibio y picante, y Bái Sháo Yào, frío y ácido. El primero es dispersante y beneficia al yáng; el segundo astringente y beneficia al yīn. Si se asocian, armonizan el yīn y el yáng, el y la sangre, la construcción y la defensa.

Shēng Jiāng, la raíz del jengibre fresco, es picante, tibia y posee un tropismo hacia el pulmón. Disipa el viento y resuelve el exterior para ayudar a Guì Zhī en esta función, de la misma manera que Dà Zǎo, el jujubo, asiste a Bái Sháo Yào en la tarea de armonizar la construcción y la defensa. Finalmente, Zhì Gān Cǎo, el regaliz tostado con miel, beneficia el y armoniza el centro y, además, regulariza y armoniza las acciones del resto de remedios de la fórmula.

 

Contraindicaciones

禁忌  Jìn jì

No conviene en caso de un patrón de viento-frío de tipo plenitud (风寒实证, Fēng hán shí zhèng) ni en caso de hemorragias.

 

Variaciones

加减  Jiā jiǎn

- En caso de que la obstrucción nasal y los estornudos sean importantes, habría que añadir Jīng Jiè, la nepeta, Xīn Yí Huā, la flor de magnolia, y Fáng Fēng, la ledebouriella.

- En caso de pesadez y distensión de la cabeza, habría que añadir Chán Tuì, el periostraco de la cigarra, y Jú Huā, la flor del crisantemo.

- En caso de que la cefalea fuera importante, convendría añadir Gǎo Běn, la raíz y el rizoma del ligústico, y Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma deLigustici Chuanxiong’.

- En caso de que se produzcan vómitos importantes, habría que aumentar la posología de Shēng Jiāng, la raíz del jengibre fresco, y la de Bái Sháo Yào, la peonía blanca. Asimismo, convendría incorporar Hòu Pǒ, la corteza de la magnolia, y Chén Pí, la monda envejecida de la mandarina.

- En caso de disnea, con tos y respiración ruidosa, habría que añadir Hòu Pǒ, la corteza de la magnolia, y Kǔ Xìng Rén, las semillas de albaricoque amargas. De ello resultaría la Decocción de canela con magnolia y semillas de albaricoque (桂枝加厚朴杏仁汤,  Guì zhī jiā hòu pǒ xìng rén tāng).

- En caso de mucosidades profusas y blanquecinas, habría que retirar Bái Sháo Yào, la peonía blanca, y Dà Zǎo, el jujubo; y añadir () Bàn Xià, la pinellia, y (Shēng) Chén Pí, la monda envejecida de la mandarina.

- En caso de dolor y rigidez en la nuca, habría que añadir (Shēng) Gé Gēn, la pueraria, y Qiāng Huó, el rizoma de ‘notopterygium’.

- En caso de que la fiebre fuera más importante que la aversión al frío, habría que añadir Shí Gāo, el yeso, y Zhī Mǔ, el rizoma de anemarrhena.

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Las ramillas de canela y la peonía blanca 桂枝和白芍药 Guì zhī hé bái sháo yào

Eduard Genís Sol, julio del 2018

En condiciones normales, el constructivo -o nutritivo (营气, Yíng qì)- y el defensivo (卫气, Wèi qì) se regularizan y se equilibran mutuamente: el defensivo, de naturaleza yáng, controla el exterior (表, Biǎo) y el constructivo, de naturaleza yīn, el interior (里, ). Conjuntamente, estabilizan el interior y el exterior y participan en el equilibrio yīn-yáng del organismo. En caso de un ataque externo, un defensivo previamente débil focaliza toda su potencia hacia el exterior con el fin de combatir a los perversos que lo están invadiendo. De ahí resulta una ruptura de la comunicación entre el defensivo y el constructivo, y a ello se le llama una desarmonía construcción-defensa (营卫不和, Yíng wèi bù hé). En esta situación, el defensivo carece de la colaboración del constructivo para proporcionarle los fluidos necesarios para expulsar eficientemente el perverso. Al mismo tiempo, el defensivo, ocupado en combatir el perverso en el exterior, no está disponible para mantener el constructivo en el interior, situación que induce a una ruptura del intercambio entre ambos . De esta manera se produce un desequilibrio entre el yīn y el yáng, mediante el cual el yīn no permanece fijo en el interior, se inestabiliza y no controla los fluidos. Éstos se escapan al exterior a través de una transpiración espontánea débil, claramente insuficiente para expulsar el perverso externo. Ante un cuadro de esta naturaleza, la estrategia consiste en mantener en el interior los fluidos que se escapan espontáneamente al exterior (a causa de la desarmonía entre construcción y defensa), y en relanzar una transpiración vigorosa para expulsar el perverso. Se trata de armonizar el constructivo y el defensivo, restablecer la comunicación entre ambos y restaurar el equilibrio entre el yīn y el yáng para detener la insuficiente sudoración espontánea y, en cambio, relanzar una transpiración fuerte y eficaz para ‘cazar’ y expulsar el perverso. La asociación de Guì Zhī, las ramillas de canela, con Bái Sháo Yào, la peonía blanca, lleva a cabo exactamente este tipo de acción. Para ello, ambos remedios se asocian en la decocción de ramillas de canela (桂枝汤, Guì zhī tāng).

Guì Zhī, las ramillas de canela, son picantes, dulces, tibias y con tropismo hacia el pulmón, el corazón y la vejiga. Sin cocción (生, Shēng), promueven la transpiración (son un sudorífico potente, aunque menos que Má huáng) y resuelve el exterior.

Bái Sháo Yào, la peonía blanca, es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría. Sin cocción (生, Shēng), asegura el yīn y contiene la transpiración en caso de una desarmonía construcción-defensa. La asociación de Guì Zhī con Bái Sháo Yào armoniza el aspecto construcción con el aspecto defensa (调和营卫, Tiáo hé yíng wèi). Guì Zhī es tibio y picante, y Bái Sháo Yào, frío y ácido. El primero es dispersante y beneficia al yáng; el segundo astringente y beneficia al yīn. Si se asocian, armonizan el yīn y el yáng, el y la sangre, la construcción y la defensa.

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George Soulié (¿de Morant?)

Eduard Genís Sol, julio del 2018

George Soulié fue un diplomático francés que vivió a caballo de los siglos XIX y XX de nuestra era y que es conocido principalmente por su papel en la introducción de la acupuntura en Occidente y por sus traducciones de obras literarias chinas. George aprendió el chino a los ocho años de edad, gracias a las enseñanzas recibidas en París por parte de un sacerdote jesuita y, a los veinte, fue contratado por un banco, que decidió enviarlo a China en 1899, a finales de la dinastía Qīng (清). Dado su conocimiento del idioma chino, pronto se unió al cuerpo diplomático francés, para el que trabajaría durante las siguientes dos décadas, básicamente como cónsul francés en Shàng hǎi (上海) y Kūn míng (昆明). Fue en aquella época que decidió añadirle a su apellido un aristocrático “de Morant”, tal vez para ennoblecer sus orígenes.

Autor de más de veinte libros de temática oriental, Soulié introdujo la acupuntura en Europa en un par de volúmenes: “La acupuntura china” y “Resumen de la verdadera acupuntura china” (adjuntamos un enlace de este último para quienes deseen adquirirlo gratuitamente:http://classiques.uqac.ca/classiques/soulie_de_morant_g/precis_acuponcture_chinoise/soulie_acuponcture.pdf). Todo ello tenía lugar en una Europa de entreguerras que poseía un conocimiento nulo respecto a la medicina china, de manera que los conceptos introducidos por George serían totalmente novedosos y, en consecuencia, fatalmente determinantes.

¿Dónde adquirió Soulié sus conocimientos de medicina china? La respuesta se desconoce, pero parece claro que no fue en China o, por lo menos, que no lo fue en ámbitos académicos. Ello es así por múltiples detalles que lo delatan y que, desgraciadamente, configuraron  el inicio de la recepción “creativa” de la medicina china en occidente. Así, por ejemplo, él fue el inventor del término ‘meridianos’ como traducción de 经,  jīng (hoy en día, y desde siempre en China, conocido como ‘canales’), parece ser que por el hecho de haberse inspirado en la visualización de modelos chinos que representaban las vías de circulación del en el cuerpo humano y que le recordaron las líneas imaginarias usadas en las coordenadas geográficas. Claramente, George se dejó llevar por su inspiración pseudocientífica occidental más que por el conocimiento de que para la medicina china el cuerpo humano no es otra cosa que una representación microcósmica de una realidad terrenal agrícola, con sus correspondientes almacenes, ríos, mares…y canales de irrigación por los que el circula. El término ‘meridiano’ es completamente inadecuado y equivocado, pero, no obstante, se ha convertido en una traducción estándar desde la aportación ‘creativa’ de Soulié.

El segundo -y mucho más problemático legado de George-, que afecta en primer lugar a la acupuntura y, a continuación, a la medicina china en general, es su traducción del concepto de (气) como ‘energía’. En la teoría médica china no hay evidencia alguna del concepto de ‘energía’, y si bien a lo largo del tiempo se han asociado muchos significados al de ‘’, equipararlo con ‘energía’ es una proyección netamente europea; concretamente de George Soulié, el ‘introductor’ que, en el fondo, quizás no entendió nada. No lo hizo, dado que ninguna traducción es lo suficientemente precisa para definir un término intraducible en una sola palabra, puesto que el concepto de no distingue entre aspectos materiales o inmateriales, ya que ambos son diferentes formas de . Se trata de un concepto que no admite una versión única que dé cabida a todo su significado; es por ello que se nombra, simplemente, como . El (气), la sustancia básica del universo, poseedor de un alto nivel de actividad y con capacidad de condensación para formar materia. De manera que el concepto chino de ‘materia’ es el de una forma densa de , con lo cual el concepto de no hace distinción alguna entre energía y materia. Ambas son diferentes formas de : yáng Qì y yīn, respectivamente. Traducir como ‘energía’ equivale a atropellar el concepto, a despersonalizarlo para dejarlo reducido a la mitad. es , completo, intraducible.

La parte no folclórica de este error semántico, es que se ha arrastrado hasta nuestros días para cortar de cuajo la comprensión de uno de los conceptos más básicos de la medicina china. Y esta falta de comprensión se ha venido transmitiendo en occidente escuela tras escuela, artículo tras artículo, libro tras libro.

Moraleja: no es lo mismo ‘so’ que ‘arre’. Y una recomendación muy seria: A Practical English Dictionary of Chinese Medicine (实用英文中医辞典, Shí yòng yīng wén zhōng yī cí diǎn), de Nigel Wiseman y Fēng Yè.

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El polvo de jade para la barrera del viento 玉屏风散 Yù píng fēng sǎn

Eduard Genís Sol, julio del 2018.

Pertenece al grupo de fórmulas que aseguran y contienen (固涩剂, Gù sè jì); concretamente, al subgrupo de fórmulas para asegurar el exterior y detener la transpiración (固表止汗剂, Gù biǎo zhǐ hàn ).

Este subgrupo de fórmulas trata la transpiración espontánea (自汗, Zì hàn) generada por una inseguridad del defensivo (卫气不固, Wèi qì bù gù), y la transpiración nocturna (盗汗, Dào hàn) que produce un vacío del yīn (阴虚, Yīn xū).

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Suplementa el y asegura el exterior (补气固表, Bǔ qì gù biǎo).

- Detiene la transpiración (止汗, Zhǐ hàn).

Esta fórmula trata la transpiración espontánea (自汗, Zì hàn) y la aversión al viento  (畏风, Wèi fēng) debidas a una inseguridad de un defensivo (卫气不固, Wèi qì bù gù) que no puede consolidar el exterior. Recordemos que el defensivo (卫气, Wèi qì) circula por el exterior de los vasos (脉, Mài), y que es el que asegura la protección del organismo. Se origina en el calentador inferior (下焦, Xià jiāo), recibe el apoyo del calentador medio (中焦, Zhōng jiāo) y alcanza el calentador superior (上焦, Shàng jiāo) para nutrir la piel y el sistema piloso y llenar el cuerpo gracias a la difusión (宣, Xuān) y al descenso depurativo (肃降, Sù jiàng) del del pulmón.

Una inseguridad de un defensivo (卫气不固, Wèi qì bù gù) implica que el exterior del cuerpo carezca de protección. En estas condiciones, la función protectora de dicho disminuye, los perversos externos invaden fácilmente el organismo, las afecciones sanan con dificultad, la constitución física se debilita, las sensaciones percibidas a nivel de la piel y de las carnes (músculos) quedan perturbadas, y la apertura y el cierre de los poros, descontrolados; con lo cual puede producirse fácilmente una transpiración espontánea, que comporta una pérdida de los fluidos yīn y, arrastrado por ellos, del .

Así, se utiliza el polvo de jade para la barrera del viento (玉屏风散, Yù píng fēng sǎn) en cuadros de debilidad del defensivo, con transpiración espontánea (自汗, Zì hàn), aversión al viento (畏风, Wèi fēng), resfriados frecuentes (经常感冒, Jīng cháng gǎn mào), cara y lengua pálidas (面色舌白, Miàn sè shé bái), saburra lingual blanca (舌苔白, Shé tāi bái) y un pulso flotante y débil (浮弱脉, Fú ruò mài). No debe utilizarse durante un ataque externo, sólo en la fase de remisión del mismo para evitar futuros ataques. De hecho, está diseñada para pacientes que todavía no hayan contraído un patrón de exterior, ya que es una fórmula protectora que suplementa el y refuerza el exterior defensivo. Es excelente, además, para el tratamiento de lo que la biomedicina conoce como “rinitis alérgicas”.

Composición de la fórmula 方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(生, Shēng) 黄芪 Huáng Qí, 30 gramos.

 (麸炒, Fū chǎo) 白术 Bái Zhú, 60 gramos.

(生, Shēng) 防风 Fáng Fēng, 30 gramos.

El texto original especifica que, una vez pulverizados los tres ingredientes, hay que cocer 9 gramos del polvo resultante junto con tres rodajas de jengibre fresco -生姜Shēng Jiāng- y una pieza de jujubo -大枣 Dà Zǎo-. Asimismo, esta fórmula también puede utilizarse en forma de decocción (汤, Tāng), simplemente dividiendo por cinco la posología de cada uno de los ingredientes.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Huáng Qí, la raíz de astrágalo, es dulce, ligeramente tibia, y se encamina hacia el bazo y el pulmón. Sin cocción (生, Shēng), refuerza el defensivo y asegura el exterior en caso de debilidad del defensivo, con repetidos ataques externos y transpiración espontánea.

Bái Zhú, el ‘atractylodes’ blanco es amargo, dulce, tibio y se dirige al bazo y al estómago. Salteado con salvado de trigo (麸炒, Fū chǎo), suplementa el y fortalece el bazo. Concretamente, refuerza el transporte y la transformación del bazo en caso de falta de apetito, cansancio, o distensión y plenitud causados por un vacío del del bazo. Además, asegura el exterior y detiene la transpiración en cuadros de debilidad del defensivo.

Fáng Fēng, la ‘ledebouriella’ es picante, dulce, ligeramente tibia y con tropismo hacia la vejiga, el hígado y el bazo. Sin cocción (生, Shēng), disipa el viento-frío, elimina el viento-humedad y alivia el dolor. Trata todo tipo de viento externo, o, dicho de otra manera, expulsa los perversos externos.

Shēng Jiāng, la raíz del jengibre fresco, es picante, tibia, y con tropismo hacia el pulmón, el bazo y el estómago. Utilizada siempre sin cocción (生, Shēng), disipa el viento y resuelve el exterior.

Dà Zǎo, el dátil rojo (o jujubo), es dulce, tibio, y se dirige al bazo y al estómago. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng) para suplementar el centro y beneficiar el en caso de un vacío del del bazo. Además, nutre la sangre y armoniza las naturalezas de los remedios de una prescripción.

En su conjunto, esta pequeña (pero eficiente) fórmula suplementa el , asegura el exterior y detiene la transpiración.

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

El polvo de jade para la barrera del viento (玉屏风散, Yù píng fēng sǎn) está contraindicado para tratar la transpiración espontánea (自汗, Zì hàn) derivada de un ataque externo (外感, Wài gǎn); debe utilizarse únicamente en caso de una transpiración espontánea que no coexista con un patrón externo (外证, Wài zhèng). También está contraindicado para tratar una transpiración nocturna (盗汗, Dào hàn) causada por un vacío del yīn (阴虚, Yīn xū). Además, durante la administración de esta fórmula el paciente debe evitar la exposición al viento y al frío, y la ingesta de alimentos crudos, fríos, grasientos y, en suma, difíciles de digerir.

Variaciones  加减  Jiā jiǎn

- En caso de mareos debidos a un vacío concomitante de la sangre, añadiríamos (Shēng) Dāng Guī, la raíz de la angélica, y (Jiǔ zhì) Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma de ‘ligustici chuanxiong’.

- En caso de sinusitis o de rinitis alérgica, incorporaríamos (Chǎo jiāo) Cāng Ěr Zǐ, el fruto del ‘xanthio’, y Xīn Yí Huā, la flor de magnolia.

- En caso de transpiración espontánea relacionada con un vacío del yáng, agregaríamos (Pào) Fù Zǐ, las raíces laterales, o secundarias, de Wū Tóu (乌头), la raíz del acónito.

- En caso de que la transpiración espontánea fuera realmente profusa, podríamos añadir (Duàn) Mǔ Lì, la concha de la ostra, (Shēng) Má Huáng Gēn, la raíz de la efedra, y (Chǎo huáng) Fú Xiǎo Mài, las semillas del trigo sarraceno.

- En caso de fatiga derivada de un vacío del , podríamos agregar Rén Shēn, el ginseng.

- En caso de desear un refuerzo todavía mayor del defensivo, incorporaríamos (Shēng) Wǔ Wèi Zǐ, la chizandra, Líng Zhī, la ganoderma, y Dōng Chóng Xià Cǎo, el cordyceps.

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La ledebouriella y la raíz de astrágalo 防风和黄芪 Fáng fēng hé huáng qí

Eduard Genís Sol, junio del 2018.

La ledebouriella (防风, Fáng Fēng) pertenece al grupo de remedios que resuelven el exterior (解表药, Jiě biǎo yào); concretamente, al subgrupo de remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (辛温解表药, Xīn wēn jiě biǎo yào). La raíz de astrágalo (黄芪, Huáng Qí) forma parte del grupo de remedios que suplementan y benefician (补益药, Bǔ yì yào); específicamente, del subgrupo de remedios que suplementan el (补气药, yào). Ambos remedios despliegan entre sí una relación de potenciación (相使, Xiāng shǐ) que, recordemos, hace referencia a la utilización combinada de dos remedios que poseen naturalezas y sabores diferentes, pero cuya asociación refuerza sus acciones recíprocas; y, dado que el efecto terapéutico global es superior a la suma del de los remedios individuales, podemos hablar de potenciación mutua.

La ledebouriella es picante, dulce y ligeramente tibia. Su tropismo es hacia la vejiga, el hígado y el bazo. Sin cocción (生, Shēng), disipa el viento-frío, elimina el viento-humedad y alivia el dolor. Se trata de un sudorífico moderado que trata todo tipo de viento externo. Además, salteada al negro (炒炭, Chǎo tàn), detiene las hemorragias hemorroidales debidas a un viento-calor que penetra en el intestino. También trata la diarrea dolorosa producida por un vacío del bazo y las flatulencias generadas por un estancamiento del . La posología es de 3 a 10 gramos diarios.

La raíz de astrágalo es dulce, ligeramente tibia, y se encamina hacia el bazo y el pulmón. Tostada con miel (蜜炙, zhì), beneficia el y hace ascender el yáng en caso de un vacío del del bazo, o de un vacío del del bazo y del pulmón, o bien de un hundimiento del del bazo. Si hay un exceso de humedad, es mejor saltearla con salvado de trigo (麸炒, chǎo), o bien saltearla al amarillo (炒黄, Chǎo huáng). Sin cocción (生, Shēng) beneficia el defensivo y asegura el exterior en caso de debilidad del defensivo, con repetidos ataques externos y transpiración espontánea; además, desinhibe el agua y dispersa la hinchazón (se asocia con Mù Fáng Jǐ y Bái Zhú en caso de una hinchazón por agua -o edema- y de orina inhibida en patrones de vacío del ) y hace aflorar la toxicidad, expulsa el pus y regenera los tejidos en caso de abscesos que no maduran -generados por un vacío del y de la sangre-, y que tienen dificultad para curarse). Además, es un regulador de la tensión arterial. Su posología diaria es de 10 a 15 gramos diarios. Está contraindicada en patrones externos, en caso de hiperactividad del yáng del hígado, o en caso de estancamientos y de acumulaciones internas.

Conjuntamente, la ledebouriella y la raíz de astrágalo disipan los perversos externos (外邪, Wài xié) sin dañar el con una transpiración excesiva, y suplementan el defensivo (卫气, Wèi qì) sin retener los perversos externos. Es por ello que la asociación de ambos remedios es muy útil para tratar una inseguridad del defensivo  (卫气不固, Wèi qì bù gù), que comporta que el exterior del cuerpo carezca de protección. En estas condiciones, la función protectora de dicho disminuye, los perversos externos invaden fácilmente el organismo, las afecciones sanan con dificultad, la constitución física se debilita, las sensaciones percibidas a nivel de la piel y de las carnes (músculos) quedan perturbadas, y la apertura y el cierre de los poros, descontrolados; con lo cual puede producirse fácilmente una transpiración espontánea, que comporta una pérdida de los fluidos yīn y, arrastrado por ellos, del .

La fórmula paradigmática para tratar este cuadro, y de la cual participan tanto la ledebouriella como la raíz de astrágalo, es el polvo de jade para la barrera del viento (玉屏风散, Yù píng fēng sǎn).

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La biota y las semillas de jujubo 柏子仁和酸枣仁 Bǎi zǐ rén hé suān zǎo rén

Eduard Genís Sol, junio del 2018.

La biota (柏子仁, Bǎi Rén) y las semillas de jujubo (酸枣仁, Suān Zǎo Rén) son dos remedios medicinales que pertenecen al mismo grupo -los remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, Ān shén yào)- y al mismo subgrupo -los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng xīn ān shén yào)-. Entre ambos remedios existe una relación de ayuda mutua (相须, Xiāng xū), es decir, la sinergia que genera su asociación hace que el  resultado de su utilización conjunta sea superior al de la suma de sus efectos individuales, de manera que, una vez asociados, ambos remedios ven reforzados sus efectos particulares. Dichos efectos se circunscriben, básicamente, en el hecho de tranquilizar el espíritu (安神, Ān shén) nutriendo el yīn y la sangre del corazón.

La biota es dulce y neutra; penetra en el corazón, el riñón y el intestino grueso. Desengrasada, nutre el corazón y tranquiliza el espíritu: nutre el yīn y la sangre del corazón en caso de insomnio y palpitaciones cardíacas generadas por un vacío del yīn-sangre del corazón o por una falta de interacción entre el corazón y el riñón;  y, además, contiene la transpiración, sobre todo la nocturna. Sin cocción (生, Shēng), humedece el intestino y libera las heces para tratar el estreñimiento causado por sequedad intestinal. Se utilizan de 10 a 20 gramos diarios (hasta 30 gramos en los casos graves). Está contraindicada en pacientes con mucosidades copiosas o con un vacío del bazo que genera diarrea o heces deshechas. Suele asociarse con Suān Zǎo Rén para tranquilizar el espíritu (安神, Ān shén) en cuadros de insomnio y/o de palpitaciones cardíacas causadas por un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū).

Las semillas del jujubo, son dulces, ácidas y neutras, y se dirigen al corazón y al hígado. Sin cocción (生, Shēng), nutren el corazón y tranquilizan el espíritu: nutren el yīn y la sangre del corazón y del hígado, con lo cual tranquilizan el espíritu y el alma etérea en caso de insomnio y de palpitaciones por un vacío de yīn-sangre del corazón; o bien, en caso de vértigo, acúfenos o insomnio generados por un vacío del yīn del hígado con generación de un calor vacío. Salteadas al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) detienen la transpiración; lo hacen por astringencia, a causa de su sabor ácido, y porque nutren el yīn del corazón. Tratan la transpiración nocturna y la espontánea. Se utilizan de 10 a 15 gramos diarios (o de 1,5-2 gramos diarios en polvo), y hasta 30 gramos diarios en los casos graves. Para tratar el insomnio hay que utilizar de 3-5 gramos diarios en polvo una media hora antes de irse a dormir. Suelen asociarse con Bǎi Zǐ Rén para tranquilizar el espíritu.

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