El bazo, el estómago y el intestino grueso. Remedios y acciones 脾,胃,大肠.中药和功效

Eduard Genís Sol, septiembre del 2017

Continuando la serie de artículos que estamos escribiendo sobre la misma temática, hoy toca la lista de algunos remedios medicinales según sus acciones en relación con el bazo, el estómago y el intestino grueso (脾,胃,大肠, Pí, wèi, dà cháng).

- Remedios que suplementan el del bazo (补脾气药, yào): Son dulces y tibios y están indicados para tratar un vacío del del bazo (脾气虚, qì xū):

白术   Bái Zhú

刺五加 Wǔ Jiā

大枣   Zǎo

党参   Dǎng Shēn

甘草   Gān Cǎo

红景天 Hóng Jǐng Tiān

黄精   Huáng Jīng

黄芪   Huáng Qí

绞股蓝 Jiǎo Gǔ Lán

人参   Rén Shēn

山药   Shān Yào

太子参 Tài Zǐ Shēn

饴糖   Yí Táng

- Remedios que calientan el yáng del bazo (温脾阳药, Wēnyáng yào): Son picantes y tibios o calientes. Están indicados para el tratamiento de un vacío del yáng del bazo    (脾阳虚, Pí yáng xū):

 补骨脂 Bǔ Gǔ Zhī

附子

干姜 Gān Jiāng

桂枝 Guì Zhī

肉桂 Ròu Guì

菟丝子 Tú Sī

仙茅 Xiān Máo

益智仁 Yì Zhì Rén

- Remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fāng xiāng huà shī yào): Son picantes, amargos, tibios y de carácter secante. Se utilizan para tratar cuadros de humedad obstruyendo el calentador medio (湿闭中焦, Shī bì zhōng jiāo):

 苍术   Cāng Zhú

厚朴   Hòu

砂仁   Shā Rén

石菖蒲 Shí Chāng Pú

藿香   Huò Xiāng

佩兰   Pèi Lán

白豆蔻  Bái Dòu Kòu

草豆蔻  Cǎo Dòu Kòu

草果     Cǎo Guǒ

香薷 Xiāng

- Remedios que hacen ascender el del centro (升中气药, Shēng zhōng qì yào): Son remedios de carácter ascendente que se utilizan para tratar un hundimiento del del bazo (脾气下陷, Pí qì xià xián):

 黄芪  Huáng Qí                                              

葛根  Gé Gēn                                                          

柴胡  Chái Hú                                                

荷叶  Hé Yè

升麻  Shēng Má                                              

枳壳  Zhǐ Ké

- Remedios que rectifican el del centro (理中气药, Lǐ zhōng qì yào): Son remedios picantes, aromáticos y tibios que se utilizan en caso de un estancamiento del en el centro (中气滞, Zhōng qì zhì):

陈皮   Chén Pí

厚朴   Hòu

橘皮   Jú Pí

橘红   Jú Hóng

橘叶   Jú Yè

沉香   Chén Xiāng

川楝子 Chuān Liàn

大腹皮 Dà Fù Pí

佛手柑 Fó Shǒu Gān

荔枝核 Lì Zhī Hé

玫瑰花 Méi Guī Huā

木香   Xiāng

青皮   Qīng Pí

砂仁   Shā Rén

柿蒂   Shì Dì

檀香   Tán Xiāng

乌药   Wū Yào

香附   Xiāng Fù

薤白   Xiè Bái

枳实   Zhǐ Shí

枳壳   Zhǐ

紫苏梗 Zǐ Sū Gěng

- Remedios que clarifican el estómago (清胃药, Qīng wèi yào): Son amargos o dulces y fríos; están indicados para el tratamiento de calor en el estómago (胃热, Wèi rè) o de fuego en el estómago (胃火, Wèi huǒ):

 白鲜皮 Bái Xiān Pí

大黄 Dà Huáng

淡竹叶 Dàn Zhú

寒水石  Hán Shuǐ Shí

黄连 Huáng Lián

芦根  Lú Gēn

石膏  Shí Gāo

天花粉 Tiān Huā Fěn

知母  Zhī Mǔ

栀子 Zhī

竹茹 Zhú Rú

- Remedios que nutren el yīn del estómago (养胃阴药, Yǎng wèi yīn yào): Son dulces, fríos y están indicados para el tratamiento de un vacío del yīn del estómago (胃阴虚, Wèi yīn xū):

 麦门冬 Mài Mén Dōng

南沙参 Nán Shā Shēn

山药   Shān Yào

石斛   Shí Hú

天门冬 Tiān Mén Dōng

玄参     Xuán Shēn

玉竹   Yù Zhú

- Remedios que disipan el frío del bazo y el estómago (脾胃散寒药, Pí wèi sàn hán yào): Son picantes y tibios o calientes. Están indicados para tratar cuadros de frío obstruyendo el centro (寒中阻, Hán zhōng zǔ):

 荜茇 Bì Bá

丁香 Dīng Xiāng

高良姜 Gāo Liáng Jiāng

干姜 Gān Jiāng

桂枝 Guì Zhī

胡椒 Hú Jiāo

花椒  Huā Jiāo

吴茱萸 Zhū

小茴香 Xiǎo Huí Xiāng

- Remedios que hacen descender el del estómago (降胃气药, Jiàng wèi qì yào): Son picantes y calientes o amargos y fríos (en función de si el bloqueo del estómago viene producido por el calor o por el frío, respectivamente). Todos ellos tienen una marcada tendencia al descenso y se utilizan para tratar un del estómago que asciende a contracorriente (胃气上逆, Wèi qì shàng nì):

 姜半夏 (Jiāng) Bàn Xià

沉香 Chén Xiāng

代赭石 Dài Zhě Shí

丁香 Dīng Xiāng

黄连 Huáng Lián

芦根  Lú Gēn

生姜 Shēng Jiāng

吴茱萸 Zhū

旋覆花 Xuán Fù Huā

竹茹 Zhú Rú

- Remedios que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiāo shí yào): Son dulces, neutros y con tendencia descendente. Tratan una retención de alimentos (食滞, Shí zhì), ya que dispersan los alimentos y transforman el estancamiento (消食化滞, Xiāo shí huà zhì):

 稻芽   Dào Yá

谷芽   Gǔ Yá

鸡内金 Jī Nèi Jīn

莱菔子  Lái Fú Zǐ

麦芽   Mài Yá

山楂   Shān Zhā

神曲   Shén Qū

建曲  Jiàn Qū

- Remedios que moderan la acidez (缓酸药, Huǎn suān yào): Neutralizan o detienen el exceso de secreciones ácidas. Tratan el  dolor en el conducto de estómago (胃脘痛, Wèi wǎn tòng) y las regurgitaciones ácidas (吞酸, Tūn suān):

 海螵蛸 Hǎi Piāo Xiāo

煅牡蛎 (Duàn) Mǔ Lì

煅瓦楞子(Duàn) Wǎ Léng

- Remedios que drenan y precipitan (泻下药,  Xiè xià yào): Una “acumulación y estancamiento (积滞, Jī zhì)” puede dar lugar a una acumulación de calor (热积, Rè jī), que genera un estreñimiento de calor (热秘, Rè bì), o bien a una “acumulación de frío    (寒积, Hán jī)”, que produce un estreñimiento de frío (冷秘, Lěng bì) y, además, el estreñimiento también puede derivar de sequedad intestinal (肠燥便秘, Cháng zào biàn bì). Otro tipo de acumulaciones graves son las de mucosidades fluidas (痰饮, Tán yǐn) en el pecho o en los flancos (que se caracterizan por dolor en ambas localizaciones anatómicas) y en la región de debajo del corazón (心下, Xīn xià). Cada una de las acumulaciones descritas se tratan con diversos subgrupos de remedios dentro del grupo de los que drenan y precipitan (泻下药, Xiè xià yào):

Remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gōng xià yào): Básicamente, drenan y precipitan atacando las acumulaciones (泻下攻积, Xiè xià gōng ), liberan las heces humedeciendo y precipitando (润下通便, Rùn xià tōng biàn) y liberan los intestinos y drenando el calor (通肠泻热, Tōng cháng xiè rè):

大黄   Dà Huáng

番泻叶 Fān Xiè Yè

芦荟   Lú Huì

芒硝   Máng Xiāo

Remedios humedecedores y precipitantes (润下药, Rùn xià yào): En el caso de un estreñimiento por sequedad intestinal (肠燥便秘, Cháng zào biàn bì), se trata de incrementar los humores y humedecer los intestinos (增液润下, Zēng yè rùn xià):

蜂蜜   Fēng

胡麻仁 Hú Má Rén

火麻仁 Huǒ Má Rén

松子仁  Sōng Zǐ Rén

郁李仁 Yù Lǐ Rén

Remedios que precipitan el agua drásticamente (峻下逐水药, Jùn xià zhú shuǐ yào): Ante acumulaciones mucosidades fluidas, se hace preceptivo expulsar el agua mediante el ataque y la precipitación (逐水攻下, Zhú shuǐ gōng xià):

 巴豆   Dòu

大戟  

甘遂   Gān Suì

牵牛子 Qiān Niú

商陆   Shāng Lù

芫花 Yuán Huā

- Remedios que clarifican el calor y secan la humedad del estómago y del intestino grueso (大肠清热燥湿药, Dà cháng qīng rè zào shī yào): Son amargos y fríos y están indicados en el tratamiento de humedad-calor en el estómago y en los intestinos (胃肠湿热, Wèi cháng shī rè):

 白头翁 Bái Tóu Wēng

黄柏 Huáng Bò

黄连 Huáng Lián

黄芩  Huáng Qín

金银花 Jīn Yín Huā

苦参 Kǔ Shēn

马齿苋  Mǎ Chǐ Xiàn

秦皮 Qín Pí

鸦胆子 Yā Dǎn

- Remedios que detienen la diarrea (止泻药, Zhǐ xiè yào): Aseguran los intestinos y detienen la diarrea (固肠止泄, Gù cháng zhǐ xiè) y lo hacen por astringencia. Tratan la diarrea crónica derivada de un vacío del yáng del bazo y /o del riñón y no deben utilizarse en cuadros de plenitud (实证, Shí zhèng), ya que ello supondría retener el perverso (邪, Xié) en el interior del organismo:

赤石脂  Chì Shí Zhī

楮根皮 Chǔ Gēn Pí

诃子  

莲子 Lián

芡实 Qiàn Shí

肉豆蔻  Ròu Dòu Kòu

石榴皮  Shí Liú Pí

五倍子  Wǔ Bèi

乌梅   Wū Méi

五味子  Wǔ Wèi Zǐ

罂粟壳  Yīng Sù Ké

禹余粮 Yǔ Yú Liáng

Para profundizar en el estudio y en el uso de los remedios medicinales chinos, pueden encontrar más información en el libro “Pequeño compendio de materia médica china (小本草纲目, Xiǎo běn cǎo gāng mù)”, adquirible en www.medicinachinahoy.net.

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El corazón. Remedios y acciones 心.中药和功效 Xīn. Zhōng yào hé gōng xiào

Eduard Genís Sol, septiembre del 2017

Continuando el anterior artículo, hoy vamos a proporcionar una lista de algunos remedios medicinales según sus acciones en relación con el corazón (心, Xīn).

- Remedios que nutren la sangre del corazón (养心血药, Yǎng xīn xuè yào): Son dulces y tibios y de carácter nutriente y pegajoso, por lo que un uso inapropiado puede generar humedad; son muy adecuados, en cambio, para tratar un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū). Los principales son los siguientes:

柏子仁 Bǎi Rén

丹参 Dān Shēn

当归  Dāng Guī

阿胶  Ē Jiāo

合欢花 Hé Huān Huā

合欢皮 Hé Huān Pí

灵芝 Líng Zhī

龙眼肉 Lóng Yǎn Ròu

生地黄 Shēng Dì Huáng

熟地黄  Shú Dì Huáng

酸枣仁 Suān Zǎo Rén

夜交藤 Yè Jiāo Téng

- Remedios que nutren el yīn del corazón (养心阴药, Yǎng xīn yīn yào): Son dulces, frescos o fríos. Adecuados para tratar un vacío del yīn del hígado (心阴虚, Xīn yīn xū):

 阿胶  Ē Jiāo

合欢花 Hé Huān Huā

合欢皮 Hé Huān Pí

灵芝 Líng Zhī

麦门冬 Mài Mén Dōng

生地黄 Shēng Dì Huáng

酸枣仁 Suān Zǎo Rén

五味子 Wǔ Wèi Zǐ

西洋参 Xī Yáng Shēn

玉竹 Yù Zhú

- Remedios que suplementan el del corazón (补心气药, xīn yào): La mayoría de ellos son dulces y tibios y están indicados para tratar un vacío del del corazón (心气虚, Xīn qì xū):

 党参 Dǎng Shēn

甘草 Gān Cǎo

黄芪 Huáng Qí

人参 Rén Shēn

太子参 Tài Zǐ Shēn

西洋参 Xī Yáng Shēn

- Remedios que calientan el yáng del corazón (温心阳药, Wēn xīn yáng yào): Son picantes y tibios o calientes. Están indicados para el tratamiento de un vacío del yáng del corazón (心阳虚, Xīn yáng xū):

 附子

干姜 Gān Jiāng

桂枝 Guì Zhī

红参 Hóng Shēn

肉桂 Ròu Guì

- Remedios que clarifican el corazón (清心药, Qīng xīn yào): Son amargos y fríos y están indicados para tratar un fuego del corazón llameando hacia arriba (心火上炎, Xīn huǒ shàng yán):

 淡竹叶 Dàn Zhú

川木通 Chuān Mù Tōng

黄连  Huáng Lián

连翘  Lián Qiáo

莲子心 Lián Zǐ Xīn

牡丹皮 Mǔ Dān Pí

牛黄 Niú Huáng

生地黄 Shēng Dì Huáng

栀子 Zhī

竹叶  Zhú

- Remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, Ān shén yào): En este caso, los remedios se polarizan en dos subgrupos, en función de su acción tranquilizante del espíritu.

El primer subgrupo son los remedios pesados que tranquilizan el espíritu (重镇安神药, Zhòng zhèn ān shén yào). Son remedios literalmente pesados, de origen mineral o fósil, o incluso conchas, cuya tendencia es descendente y centrípeta, y sirven para enraizar un yáng hiperactivo generado por patrones de plenitud (实证, Shí zhèng) y con tendencia a la agitación y al ascenso patológico. Son los siguientes:

磁石   Cí Shí

代赭石 Dài Zhě Shí

琥珀   Hǔ Pò

金箔   Jīn Bó

龙骨   Lóng Gǔ

龙齿   Lóng Chǐ

珍珠 Zhēn Zhū

珍珠母 Zhēn Zhū Mǔ

朱砂   Zhū Shā

紫石英   Shí Yīng

El segundo subgrupo son los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón  (养心安神药, Yǎng xīn ān shén yào). Son remedios que tratan el trasfondo de vacío del del corazón (心气虚, Xīn qì xū), o de vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè ) y/o del yīn del corazón (心阴虚, Xīn yīn xū) y de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū), que son la raíz de la intranquilidad del espíritu del corazón. Son los siguientes:

 柏子仁 Bǎi Rén

茯参 Shēn

合欢皮  Hé Huān Pí

合欢花  Hé Huān Huā

灵芝   Líng Zhī

酸枣仁  Suān Zǎo Rén

小麦   Xiǎo Mài

夜交藤  Yè Jiāo Téng

远志   Yuǎn Zhì

- Remedios que activan la sangre del corazón y transforman la estasis (活心血化瘀药, Huó xīn xuè huà yū yào): Son remédios picantes o amargos e indicados para el tratamiento de una estasis de sangre que obstruye el corazón (心血瘀阻, Xīn xuè yū zǔ). Son los siguientes:

 赤芍药 Chì Sháo Yào

川芎 Chuān Xiōng

丹参 Dān Shēn

桂枝 Guì Zhī

红花 Hóng Huā

水蛭 Shuǐ Zhì

桃仁 Táo Rén

土鳖虫 Tǔ Biē Chóng

- Remedios que abren los orificios (开窍药, Kāi qiào yào): Es un grupo de remedios de urgencia cuya acción principal es la de abrir los orificios del corazón (开心窍, Kāi xīn qiào) y despertar el espíritu (醒神, Xǐng shén), es decir, restaurar la conciencia en el tratamiento de patrones de bloqueo (闭证, Bì zhèng), tanto de bloqueo frío (寒闭, Hán bì) como de bloqueo caliente (热闭, Rè bì). Son los siguientes:

 安息香  Ān Xí Xiāng

冰片   Bīng Piàn

牛黄   Niú Huáng

麝香   Shè Xiāng

石菖蒲  Shí Chāng Pú

苏合香  Sū Hé Xiāng

郁金 Jīn

远志  Yuǎn Zhì

Para profundizar en el estudio y en el uso de los remedios medicinales chinos, pueden encontrar más información en el libro “Pequeño compendio de materia médica china (小本草纲目, Xiǎo běn cǎo gāng mù)”, adquirible en www.medicinachinahoy.net.

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Hígado y vesícula biliar. Remedios y acciones 肝胆.中药和功效 Gān dǎn. Zhōng yào hé gōng xiào

Eduard Genís Sol, septiembre del 2017

En este y en posteriores artículos vamos a listar algunos remedios medicinales según sus acciones en relación con diversos órganos internos. Hoy daremos comienzo a esta serie con el hígado (肝, Gān) y la vesícula biliar (胆, Dǎn).

- Remedios que nutren la sangre del hígado (养肝血药, Yǎng gān xuè yào): Son dulces y tibios y de carácter nutriente y pegajoso, por lo que un uso inapropiado puede generar humedad; son muy adecuados, en cambio, para tratar un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū). Los principales son los siguientes:

白芍药  Bái Sháo Yào

当归  Dāng Guī

阿胶  Ē Jiāo

枸杞子  Gǒu Qǐ

何首乌  Hé Shǒu Wū

熟地黄  Shú Dì Huáng

- Remedios que nutren el yīn del hígado (养肝阴药, Yǎng gān yīn yào): Son dulces, frescos o ligeramente tibios. Adecuados para tratar un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū):

 白芍药  Bái Sháo Yào

鳖甲 Biē Jiǎ

枸杞子  Gǒu Qǐ

何首乌  Hé Shǒu Wū

山茱萸 Shān Zhū Yú

生地黄 Shēng Dì Huáng

熟地黄  Shú Dì Huáng

- Remedios que calientan el hígado (温肝药, Wēn gān yào): Son picantes y tibios o calientes. Indicados para tratar un frío perverso estancado en el canal del hígado (寒邪滞肝经, Hán xié zhì gān jīng):

 沉香 Chén Xiāng

荔枝核 Lì Zhī Hé

肉桂 Ròu Guì

乌药 Wū Yào

吴茱萸 Zhū

细辛 Xì Xīn

小茴香 Xiǎo Huí Xiāng

- Remedios que clarifican el hígado (清肝药, Qīng gān yào): Son amargos y fríos y están indicados para tratar un calor en el hígado (肝热, Gān rè) o un fuego del hígado    (肝火, Gān huǒ):

 黄连 Huáng Lián

黄芩 Huáng Qín

菊花 Jú Huā

决明子 Jué Míng

龙胆草  Lóng Dǎn Cǎo

牡丹皮  Mǔ Dān Pí

青黛  Qīng Dài

夏枯草  Xià Kū Cǎo

栀子 Zhī

- Remedios que sojuzgan el yáng del hígado (熄肝风药, Xī gān fēng yào): Son fríos y con tendencia descendente y útiles para tratar un ascenso hiperactivo del yáng del hígado (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng):

 鳖甲 Biē Jiǎ

磁石  Cí Shí

代赭石 Dài Zhě Shí

龟板 Guī Bǎn

龙骨 Lóng Gǔ

牡蛎 Mǔ Lì

石决明 Shí Jué Míng

珍珠母 Zhēn Zhū Mǔ

- Remedios que desbloquean el hígado y rectifican el (疏肝理气药, Shū gān yào): Son picantes y con un carácter dispersante que los hace muy adecuados para tratar una sobrepresión del hígado con estancamiento del (肝郁气滞, Gān yù qì zhì):

 柴胡 Chái Hú

川楝子 Chuān Liàn

川芎 Chuān Xiōng

佛手柑 Fó Shǒu Gān

绿萼梅 Lǜ È Méi

玫瑰花 Méi Guī Huā

青皮 Qīng Pí

香附 Xiāng Fù

香橼 Xiāng Yuán

郁金 Jīn

- Remedios que activan la sangre del hígado y transforman la estasis (活肝血化瘀药, Huó gān xuè huà yū yào): Son picantes, amargos y de carácter dispersante. Se utilizan en caso de una estasis de la sangre del hígado (肝血瘀, Gān xuè yū):

 赤芍药 Chì Sháo Yào

川芎 Chuān Xiōng

大黄 Dà Huáng

丹参 Dān Shēn

当归  Dāng Guī

莪术 É Zhú

红花 Hóng Huā

没药 Mò Yào

牡丹皮 Mǔ Dān Pí

乳香 Rǔ Xiāng

三棱 Sān Léng

水蛭 Shuǐ Zhì

桃仁 Táo Rén

土鳖虫 Tǔ Biē Chóng

益母草 Yì Mǔ Cǎo

- Remedios que carifican el calor y secan la humedad de la vesícula biliar (清热燥湿胆药, Qīng rè zào shī dǎn yào): Son amargos y fríos. Están indicados para el tratamiento de humedad-calor en la vesícula biliar (胆湿热, Dǎn shī rè):

 大黄 Dà Huáng

海金沙 Hǎi Jīn Shā

黄芩 Huáng Qín

鸡内金 Jī Nèi Jīn

金钱草 Jīn Qián Cǎo

芒硝 Máng Xiāo

茵陈蒿 Yīn Chén Hāo

郁金 Yù Jīn

栀子 Zhī

Para profundizar en el estudio y en el uso de los remedios medicinales chinos, pueden encontrar más información en el libro “Pequeño compendio de materia médica china (小本草纲目, Xiǎo běn cǎo gāng mù)”, adquirible en www.medicinachinahoy.net.

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La raíz de astrágalo, ¿sin cocción o procesada? 黄芪,生或炮制? Huáng qí, shēng huò páo zhì?

Eduard Genís Sol, agosto del 2017.

Huáng Qí, la raíz de astrágalo, es uno de los remedios más comúnmente utilizados por la medicina china; de hecho, suele ocupar uno de los cinco primeros lugares en las listas de ventas. Dada su popularidad, es importante saber cuándo usarla sin cocción y qué condiciones reclaman su procesado.

En primer lugar, hay que saber que la raíz de astrágalo (Huáng Qí) es dulce, ligeramente tibia y con tropismo hacia el bazo y el pulmón. Se utilizan de 10 a 15 gramos diarios y está contraindicada ante patrones externos, en caso de hiperactividad del yáng del hígado, o en caso de estancamientos y de acumulaciones internas.

Sin cocción (生, Shēng) beneficia el defensivo y asegura el exterior en caso de una debilidad del defensivo, con repetidos ataques externos y una transpiración espontánea. Así, por ejemplo, la encontramos presentada de esta manera, y asociada con Bái Zhú y Fáng Fēng, en El polvo de jade para la barrera del viento (玉屏风散, Yù píng fēng sàn), una fórmula maravillosa de sólo tres ingredientes y que sirve para el tratamiento de una falta de solidez del defensivo (卫气不固, Wèi qì bù gù), que se manifiesta con resfriados frecuentes o con alergias varias, incluida la rinitis alérgica. Además, desinhibe el agua y dispersa la hinchazón (se asocia con Mù Fáng Jǐ y Bái Zhú en caso de una hinchazón por agua -o edema- y de orina inhibida en patrones de vacío del ) y, finalmente, hace aflorar la toxicidad, expulsa el pus y regenera los tejidos, en caso de abscesos que no maduran, que tienen dificultad para curarse y que vienen generados por un vacío del y de la sangre. Adicionalmente, (Shēng) Huáng Qí es un excelente regulador de la tensión arterial.

Tostada con miel (蜜炙, zhì), la raíz de astrágalo tiende a humedecer y a beneficiar el y suplementar el calentador medio. Se utiliza para tratar un vacío del del bazo y del pulmón (脾肺气虚, Pí fèi qì xū) o en el caso de un hundimiento del del bazo (脾气下陷, Pí qì xià xián), que se manifiesta en una diarrea duradera, un prolapso rectal o un prolapso uterino, ya que beneficia el y hace ascender el yáng. Así, la encontramos procesada de esta manera y con el objetivo de desplegar estas funciones en la Decocción para suplementar el centro y beneficiar el (补中益气汤, Bǔ zhōng yì qì tāng). Igualmente, también la podemos encontrar en la Decocción para recomponer el bazo (归脾汤, Guī pí tāng), una fórmula que trata las hemorragias debidas a un bazo que no puede contener la sangre (脾不统血, Pí bù tǒng xuè).

Hay que tener en cuenta que si hay un exceso de humedad en el interior, es mejor saltearla con salvado de trigo (麸炒, chǎo), o bien saltearla al amarillo (炒黄, Chǎo huáng).

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La urticaria 荨麻疹 Xún má zhěn

Eduard Genís Sol, agosto del 2017.

Se trata de un patrón reactivo caracterizado por ronchas de diferentes tamaños y formas, que son transitorias, edematosas y, usualmente, pruriginosas. La mayoría de casos de urticaria derivan de reacciones agudas y duran sólo unas pocas horas. Pero una minoría de afectados tiene urticaria crónica, en cuyo caso la duración de la enfermedad abarca más de seis semanas. La urticaria aguda puede ser desencadenada por un alérgeno en alimentos, polen, o medicamentos. En términos de medicina china se corresponde con “viento de pápulas durmientes (风隐疹, Fēng yǐn zhěn)” y puede producirse a partir de diez mecanismos que, en la inmensa mayoría de los casos, se reducen a cuatro:

- Viento-calor (风热, Fēng).

- Viento-frío (风寒, Fēng hán).

- Humedad-calor en el estómago y en los intestinos (胃肠湿热, Wèi cháng shī rè).

- Vacío simultáneo del y de la sangre (气血两虚, Qì xuè liǎng xū).

En todos estos patrones, el exterior del cuerpo queda afectado y el nivel defensivo se debilita, por lo que el cuerpo es más susceptible al ataque de viento externo, que suele acompañarse de calor o de frío. Adicionalmente, una dieta inadecuada induce a una desarmonía del estómago y los intestinos; ello permite un aumento de la humedad interna y del calor y, si hay una exposición superpuesta al viento externo, puede producirse urticaria. Además, en caso de una constitución débil, el y la sangre se vuelven escasos y no pueden evitar un ataque del viento externo.

La urticaria puede afectar a pacientes de cualquier edad y sexo, puede ocurrir en todas las estaciones y tiene un desarrollo abrupto. Inicialmente, el paciente siente picazón en alguna parte de la piel y rápidamente se desarrollan pápulas, cuya forma y tamaño varía considerablemente y que tanto pueden presentarse individualmente como fusionarse en ronchas que, en la mayoría de los casos, presentan una coloración roja o rosada, pero ocasionalmente también pueden ser pálidas. En cualquier caso, pueden aparecer en cualquier parte de la piel, pero en la mayoría de las ocasiones se limitan a la cara, al cuello o a las extremidades, sin que haya una ubicación fija. Estas ronchas se desarrollan rápidamente y, por lo general, también se desvanecen con rapidez, aunque pueden reaparecer en oleadas sucesivas.

En algunos pacientes, el brote de urticaria puede acompañarse de fiebre baja, generalmente inferior a los 38,5° C; en otros, puede haber una afectación del estómago y los intestinos, con signos tales como náuseas, vómitos, dolor abdominal o diarrea. Ocasionalmente puede haber afectación de las membranas mucosas del tracto respiratorio, con sensación de asfixia, opresión en el pecho o disnea.

El curso de la enfermedad es bastante variable. La urticaria aguda generalmente se resuelve en pocos días -rara vez dura más de dos semanas- pero en la urticaria crónica, las ronchas se reproducen en oleadas que se repiten a lo largo de varios meses, o incluso años, aunque suelen haber períodos de remisión. En términos generales, una urticaria pálida indica una predominancia de frío; si es rosada, del viento y, si es roja brillante, indica calor en la sangre.

En la etapa inicial, la causa principal de la urticaria es el viento externo. Por lo tanto, el tratamiento se basa principalmente en disipar, en eliminar este viento (祛风, Qū fēng) y, en función de los perversos que lo acompañan, la metodología puede requerir clarificar el calor (清热, Qīng rè), disipar el frío (散寒, Sàn hán) o, incluso, clarifican el calor, eliminar la humedad y aliviar el prurito (清热祛湿止痒, Qīng rè qū shī zhǐ yǎng). Además, si la urticaria se convierte en crónica, ello significa un trasfondo de vacío (虚, Xū) y el tratamiento debe incluir la suplementación del (补气, Bǔ qì) y la nutrición de la sangre (养血, Yǎng xuè).

Así, una urticaria generada a partir de un viento-calor (风热, Fēng), se presenta con pápulas rojas, con sensación de calor y con una picazón intensa que aumenta con el calor y disminuye con el frío y se acompaña de un pulso flotante y rápido. En este caso, conviene una modificación del “Polvo para disipar el viento (消風散, Xiāo fēng sàn)”, integrada por Niú Bàng Zǐ, 9g + Shēng Dì Huáng, 15 g + Kǔ Shēn, 9g + Cāng Zhú, 15 g + Dāng Guī, 9g + Zhī Mǔ, 12 g + Shí Gāo, 30 g + Bái Máo Gēn, 15g + Jīn Yín Huā, 15 g + Dì Fū Zǐ, 12 g + Bái Xiān Pí, 15 g + Chán Tuì, 9g + Hēi Zhī Má, 15 g + Gān Cǎo, 9 g.

Si la urticaria se produce a partir de un viento-frío (风寒, Fēng hán), las pápulas serán blanquecinas, su número aumentará con el frío y disminuirá con el calor, empeorarán en invierno, se suavizarán en verano y se acompañarán de un pulso flotante y tenso. En este caso, interesa una modificación de la “Decocción de mitad y mitad de efedra y canela (麻桂各半痰, Má guì gè bàn tán)”, compuesta de Má Huáng, 9g + Guì Zhī, 9g + Bái Sháo Yào, 15 g + Xìng Rén, 9g + tres rodajas de Shēng Jiāng + cinco piezas de Dà Zǎo+ Jīng Jiè, 9 g + Fáng Fēng, 15 g + Shé Chuáng Zǐ, 12 g + Cāng Ěr Zǐ, 15 g + Gān Cǎo, 9 g.

Si la urticaria tiene un trasfondo de humedad-calor en el estómago y en los intestinos     (胃肠湿热, Wèi cháng shī rè), las ronchas vienen acompañadas de dolor abdominal, de náuseas y vómitos, de estreñimiento o diarrea (según predomine el calor o la humedad, respectivamente) y con un pulso resbaladizo y rápido. Ahí conviene una modificación de la “La píldora de ledebouriela que libera sabiamente (防风通圣丸, Fáng fēng tōng shèng wán)”, compuesta de Fáng Fēng, 9 g + Jīng Jiè,  9 g + Jié Gěng, 9g + Shí Gāo,  30 g + Huá Shí, 18 g + Dà Huáng, 9g + Bái Zhú, 9 g + Bái Xiān Pí, 30 g + Bò Hé, 9g + Lián Qiáo, 12 g + Huáng Qín, 12 g + Zhī Zǐ, 12 g + Zhú Rú, 12 g + Gān Cǎo, 9 g.

Si deriva de un vacío simultáneo del y de la sangre (气血两虚, Qì xuè liǎng xū), ello se manifestará con una urticaria recurrente y persistente que empeora con el esfuerzo y/o con la exposición al frío, con cansancio y con una cara pálida y sin lustre, todo ello acompañado de un pulso profundo y filiforme. En este caso, lo que le puede convenir al paciente es la modificación de un combinado de “Bebida de angélica (当帰飲子, Dāng guī yǐn )” y de “Polvo de jade para la barrera del viento (玉屏风散, Yù píng fēng sàn)”, que se compondrá de Huáng Qí, 30 g + Dāng Guī, 9 g + Bái Sháo Yào, 9 g + Dān Shēn, 30 g + Chuān Xiōng, 9 g + Hé Shǒu Wū, 9 g + Jīng Jiè, 9 g + Fáng Fēng, 9 g + Bái Zhú, 9 g + Zhì Gān Cǎo, 9 g.

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Nutrir la vida 养生 Yǎng shēng

Eduard Genís Sol, agosto del 2017.

凡大医治病必当安神定志无欲无求先发大慈恻隐之心。誓愿普救含灵之苦

Siempre que un médico distinguido trate una enfermedad, debe calmar su espíritu y disponer su voluntad, debe estar libre de apetencias y de deseos y, en primer lugar, debe abrir un corazón lleno de gran compasión y empatía. Se tiene que comprometer a dedicarse por completo a aliviar el sufrimiento de todos los seres sensibles.

-Sūn Sī Miǎo, Prescripciones esenciales para cada emergencia que valen mil piezas de oro (备急千金要方, Bèi jí qiān jīn yào fāng)-.

Yǎng (养) equivale a ‘nutrir’, ‘cultivar’ y shēng (生), a ‘producir’, ‘generar’. El término compuesto yǎng shēng (养生) significa ‘salud’, ‘cultivar la vida’, ‘nutrir la vida’.

Sūn Sī Miǎo (孙思邈), el famoso médico/ermitaño de la dinastía Táng (唐), escribió hace unos mil cuatrocientos años abundante material referente a la salud y al cultivo de la vida en su Prescripciones esenciales para cada emergencia que valen mil piezas de oro (备急千金要方, Bèi jí qiān jīn yào fāng) donde, además de fórmulas y prescripciones, de instrucciones sobre acupuntura y moxibustión, de rituales exorcistas, de cantos y otras prácticas religiosas y de remedios ‘mágicos’, el texto se adentra en temas ginecológicos, pediátricos y orientaciones para nutrir la vida. Todo ello expuesto de forma bastante diferente a la de los libros clásicos médicos anteriores y, evidentemente,  muchísimo más que en la actual medicina ‘tradicional’ china, la marca blanca contemporánea de la medicina china que, en nombre del materialismo dialéctico, ha suspendido toda la conexión macrocósmica original de este arte.

En la historia temprana de la medicina china, la noción de salud y longevidad, lograda y mantenida a través del cuidado personal, de las prácticas individuales de promover la salud y de prolongar la vida mediante el cultivo del cuerpo, que en la China clásica siempre incluía la mente y el espíritu, era el propósito general. El concepto de “nutrir la vida” incluía prácticas como la dietética, la alquimia, un estilo de vida solitario, el cultivo del (气功, Qì gōng), el cultivo sexual y la meditación. Integrando el sentido de ‘vida’ a un contexto social, moral y cosmológico, Sūn Sī Miǎo amplió este conjunto de prácticas individuales, hasta aquel entonces centrado en la mejora y prolongación de la vida, a la esfera familiar, a la sociedad y al macrocosmos en general. Desde este punto de vista, el médico no sólo se dedica al tratamiento individual de cuerpos aislados, sino al de toda la línea familiar y, por extensión, al estado y a la sociedad y, en última instancia, incluso al universo en general. Esta conexión macrocósmica no era ajena a los primeros pensadores, impregnados como estaban de todo lo que hacía referencia a las correlaciones sistemáticas y a los vínculos omnipresentes entre el macrocosmos y un número ilimitado de microcosmos, todo ello en base a la transformación del en los ciclos incesantes de las cinco fases (五行, Wǔ xíng) y del yin/yáng (阴阳). Al integrar esta cosmología con los ideales éticos del confucianismo y del budismo en términos de cultivo espiritual, personal y social, Sūn Sī Miǎo defendió de manera convincente el papel del médico más allá del artesano encargado de aliviar el sufrimiento ajeno tratando síntomas con arreglos instantáneos, abriendo con ello un camino para el desarrollo de los “médicos-eruditos” (儒医, Rú yī), miembros de una clase letrada que eligió la medicina como una alternativa profesional al servicio gubernamental durante los siglos posteriores. De hecho, Sūn Sī Miǎo ya era famoso de joven por su penetrante comprensión de la filosofía, la religión, la literatura y la cosmología; tenía amigos y seguidores ilustres entre la alta sociedad de su tiempo y fue repetidamente requerido para integrarse en la corte como consejero, peticiones que declinó sistemáticamente por considerar que el gobierno de la época era inmoral. La situación cambió con el advenimiento de la dinastía Táng (唐), en el 618 de nuestra era, cuando finalmente aceptó el cargo y, tras dedicar más de 56 años como consejero de los emperadores Táng, en el año 674 de nuestra era se retiró a las montañas para vivir la última parte de su vida como un asceta y en búsqueda de la longevidad.

Sūn Sī Miǎo consideraba que un médico debía poseer una serie de requisitos éticos en su práctica diaria, tales como una actitud de serenidad y de concentración, una apariencia digna, tratar a todos los pacientes de igual manera sin diferenciar por el género, el estatus, la naturaleza de la enfermedad o las recompensas potenciales, y vivir una vida pura de devoción extrema dedicada a aliviar el sufrimiento de su prójimo sin importar el malestar físico propio y, al mismo tiempo, abstenerse de lujos y de criticar a sus colegas médicos. Asimismo, advertía de los perjuicios de la pereza intelectual, de la ignorancia, de la falta de principios morales y de la avaricia en la práctica médica.

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El ginseng siberiano 刺五加 Cì Wǔ Jiā

Eduard Genís Sol, julio del 2017. 

El ginseng siberiano forma parte de los remedios que suplementan y benefician (补益药, Bǔ yì yào) y, concretamente, del subgrupo de los remedios que suplementan el Qì  (补气药, yào) que, entre los más utilizados, son los siguientes:

白术      Bái Zhú (Rhizoma Atractylodis Macrocephalae)

刺五加  Cì Wǔ Jiā (Radix Acanthopanacis Senticosi)

大枣      Dà Zǎo (Fructus Zizyphi Jujubae)

党参      Dǎng Shēn (Radix Codonopsitis Pilosulae)

甘草      Gān Cǎo (Radix Glycyrrhizae)

红景天  Hóng Jǐng Tiān (Herba Rhodiolae)

黄精      Huáng Jīng (Rhizoma Polygonati)

黄芪      Huáng Qí (Radix Astragali Membranacei)

绞股蓝  Jiǎo Gǔ Lán (Rhizoma seu Herba Gynostemmatis)

人参      Rén Shēn (Radix Ginseng)

山药      Shān Yào (Radix Dioscoreae Oppositae)

太子参  Tài Zǐ Shēn (Radix Pseudostellariae)

饴糖      Yí Táng (Sacharum Granorum)

En los tiempos antiguos, Cì Wǔ Jiā no estaba nítidamente diferenciado de 五加皮 Wǔ Jiā Pí (Cortex Acanthopanacis Radicis), de manera que ambos remedios se utilizaban indistintamente. En la actualidad, este último medicamento está catalogado en el grupo de los que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qū fēng shī yào) y en el subgrupo de los que disipan el viento-humedad y refuerzan los tendones y los huesos (祛风湿壮筋骨药, Qū fēng shī zhuàng jīn gǔ yào) y ya no existe confusión posible con el ginseng siberiano.

Cì Wǔ Jiā es la raíz y el rizoma de Eleutherococcus senticosus o Acanthopanax senticosus y se trata de un sustituto aceptable de 人参 Rén Shēn con las siguientes propiedades:

Parte utilizada (部分药, Bù fèn yào): La raíz y el rizoma.

Sabor (味, Wèi): Dulce y ligeramente amargo.

Naturaleza (性, Xìng): Tibia.

 Tropismo (归经, Guī jīng): Bazo, pulmón, corazón y riñón.

 Acciones e indicaciones (功效主治, Gōng xiào zhǔ zhì):

 1ª) Beneficia el y fortalece el bazo (益气健脾, Yì qì jiàn pí): Trata cuadros simples de un vacío del del bazo y del pulmón y, además de suplementar el del bazo y el del pulmón, secundariamente también disipa las mucosidades y calma la disnea. Para ello, se puede utilizar asociado con Wǔ Wèi Zǐ, Tài Zǐ Shēn y Bái Guǒ cuando el paciente se presenta con cansancio y falta de fuerza, inapetencia y con tos crónica o con disnea.

2ª) Calienta el yáng del riñón (温脾阳, Wēn shèn yáng): Asociado con Sāng Jì Shēng y con Dù Zhòng, asiste al yáng del riñón y refuerza los huesos y los tendones en caso de dolor lumbar y de las rodillas derivados de un vacío del yáng del riñón que priva de nutrición a los tendones y a los huesos.

3ª) Tranquiliza el espíritu (安神, Ān shén): Suplementa el del bazo y la sangre del corazón en caso de pérdida de memoria o insomnio. Así, es muy adecuado para tratar un vacío simultáneo del bazo y del corazón (心脾两虚, Xīn pí liǎng xū), sobre todo si se combina con Hé Shǒu Wū, Suān Zǎo Rén, Yuǎn Zhì y Shí Chāng Pú

Transformaciones/procesado (炮制, Páo zhì): Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng).

Posología (用量, Yòng liàng): De 5-30 gramos diarios.

 Precauciones y contraindicaciones (禁忌, Jìn jì): Contraindicado en cuadros de plenitud y de calor.

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O espírito 神 Shén

Eduard Genís Sol, julho 2017

Na antiga China, igual que em diferentes culturas ancestrais, a psique estava integrada numa série de identidades semi-independentes: o espírito (神, Shén), a alma etérea (魂, Hún), a alma corporal (魄, ), a reflexão (意, ) e a vontade (志, Zhì).

Segundo o Eixo Espiritual(灵枢, Líng shū), o coração entesoura o espírito (心藏神, Xīn cáng shén), o fígado, a alma etérea (肝藏魂, Gān cáng hún); o pulmão, a alma corporal (肺藏魄, Fèi cáng pò); o baço, a reflexão (脾藏意, Pí cáng yì) ou a capacidade de pensar, e o rim, a vontade (肾藏志, Shèn cáng zhì). As actividades mentais, a consciência e o pensamento estão repartidos entre as cinco vísceras, mas estão sempre sobre as ordens centrais do espírito do coração (心神, Xīn shén). O espírito reside no coração, mas incumbe uma parte das suas funções noutros espíritos, que residem noutras vísceras e que actúam sobre as ordens centrais.

A noção do espírito possui diversos sentidos em função do contexto que se utiliza, de tal maneira que se trata de um conceito que se escapa de uma simples definição. Assim, em geral, o espírito faz referência às manifestações externas das actividades vitais da pessoa (神明活动, Shén míng huó dòng). Neste contexto, descreve a constituição ou a aparência geral do corpo, a vivacidade do olhar, da linguagem, dos gestos, das actitudes, da capacidade de resposta. Em geral, a vitalidade global da pessoa.  Assim, diremos que uma pessoa tem espírito quando possui vontade e alegria de viver, e esta condição pode-se ler tanto numa linguagem verbal como corporal. Uma pessoa sem espírito está apagada e é taciturna, sem ilusão, sem brilho nos olhos.

Mas ‘espírito’ também significa a força motora que governa toda a actividade fisiológica da pessoa. O coração entesoura o espírito (心藏神, Xīn cáng shén) e este tem o comando sobre todas as actividades do corpo humano. Assim, através do espírito, o coração assume a direcção de todos os orgãos para que estes possam levar a cabo as suas actividades fisiológicas (生理, Shēng lǐ) de maneira coordenada e com harmonia. As vísceras e as entranhas precisam desta direcção central do coração para que haja um bom funcionamento. É por isso que na medicina chinesa diz-se que o coração é o grande soberano das cinco vísceras e das seis entranhas, a morada da essência-espírito (心著五脏六腑之大主也精神之所舍也, Xīn zhě wǔ zàng liù fǔ zhī dà zhǔ yě jīng shén zhī suǒ shě yě). Em caso de perturbação do espírito, produz-se um transtorno nas actividades funcionais dos outros sistemas orgânicos e, nos casos mais graves, pode-se chegar a ter um transtorno do processo vital na sua totalidade.

O espírito do coração recebe as informações provenientes do exterior através dos orificios puros (清窍, Qīng qiào), que são os orgãos sensitivos: olhos, boca, nariz e ouvido. Através deles, o espírto informa do mundo exterior e o seu funcionamento determinaa perspicácia da consciência. De maneira que os orgãos dos sentidos são as áreas de contacto que permitem ao espírito do coração ser consciente do mundo exterior, responder às estimulações externas e manter uma inter-reacção permanente com o que está ao redor.

Encontrámos um sentido particular da palavra espírito nas qualidades do pulso, quando se faz referência ao facto que um pulso saudável tem de ter estômago, espírito e raíz (胃神根, Wèi shén gēn). Estas qualidades do pulso servem como indicadores de um bom ou mau prognóstico do paciente. E aquí‘espírito’ tem o sentido de força e suavidade das pulsações.

Finalmente, o sentido principal da palavra ‘espírito’ faz referência às actividades mentais (精神, Jīng shén), à consciência e ao pensamento. Mas o espírito também representa a vida afectiva, o funcionamento emocional da pessoa. Na medicina chinesa, o coração é o orgão principal relacionado com a actividade mental e o mais importante de todas as emoções da pessoa. Mesmo assim, desde a dinastia Míng (明) é muito conhecido que as actividades mentais, a consciência e o pensamento estão no cérebro (脑, Nǎo). Mas em termos de aplicação das correspondências sistemáticas que caracterizam a medicina chinesa, esta realidade é prácticamente estéril.

O coração governa o espírito-mente (心主神志, Xīn zhǔ shén zhì), ou mente consciente e em condições normais, a mente será clara, firme, estável, ágil e capaz de responder aosestímulos externos, e o estado emocional da pessoa, estará impregnado de calma e vontade de viver. Enquanto que na patologia aparecem sinais de perturbação mental e emocional, como a confusão mental, insónia, uma actividade onírica excessiva, excitação mental ou delírio. Ou encontrámos um esforço das reacções, abatimento, apatia e, se é pior, podemos ter perda de consciência.

Tal como foi referido anteriormente, o espírito do coração (心神, Xīn shén) delega parte das suas funções aos outros espíritos que residem nas outras vísceras (脏, Zàng). Apesar desta delegação, o espírito do coração dirige o conjunto de funções dos outros cinco espíritos (五神, Wǔ shén). Estes cinco espíritos e as cinco vísceras nas quais residem, influenciam-se mutuamente e actúam conjuntamente para favorecer um bom funcionamento psicológico e físico da pessoa.

O caractere, , Shén, espírito, é composto por dois radicais: , Shì, que representa o influxo do Céu, e , Shēn, que significa entender, expressar. Assim em conjunto, este caráter expressa que o espírito do coração é uma forma súbtil de (气) que se estende aos outros para poder relacionar-se.

A essência (精, Jīng) é a origem e a base do espírito, tal como explica o oitavo capítulo do Eixo Espiritual (灵枢, Líng shū) quando diz que a vida é gerada através da essência. Quando as duas essências, a do pai e a da mãe se unem formam o espírito. Depois do nascimento, a essência do Céu anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) armazena-se no rim e, juntamente com a essência do Céu posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), constituem a base e a nutrição do espírito. Depois da morte, o espírito simplesmente se extingue.

À essência--espírito (精气神, Jīng qì shén), a medicina chinesa chama-lhe os três tesouros (三宝, Sān bǎo). Estes três tesouros representam três estados diferentes de condensação do , sendo a essência a mais densa de todos e o espírito o mais leve, imaterial e subtil.  De forma que a actividade do espírito depende da essência e doQì. Se estes são abundantes, o espírito estará equilibrado. Ao contrário, se escasseam, o espírito estará fraco, apagado, deprimido (神昏, Shén hūn), já que definitivamente, o espírito não deixa de ser uma grande concentração do do coração. Se existe uma insuficiência da essência (精不足, Jīng bù zú) e/ou um vazio do do coração (心气虚, Xīn qì xū) provocará esta situação de apagar o espírito.

Mas a relação entre a essência, o e o espírito têm uma direcção dupla. E é por isso que o estado de espírito afecta directamente o e a essência. Assim a infelicidade, a depressão, a ansiedade e em geral, as diferentes desordens emocionais perturbam o mecanismo do (气机, Qì jī), tal que os seus movimentos naturais de entrada, saída, ascensão e descensão e terminam por provocar um estancamento próprio (气滞, Qì zhì). Se este estancamento continua, acaba por se transformar em calor (化热, Huà rè) ou em fogo (化火, Huà huǒ). Os dois consumem o yīn e, portanto, a essência.

Por outro lado, o coração governa o sangue (心主血, Xīn zhǔ xuè). Isto quer dizer que o do coração propulsa o sangue através dos vasos, para garantir o transporte do mesmo por todo o organismo e com a finalidade de alimentar e hidratar o corpo. O sangue do coração constitui o suporte material do espíritoe, portanto, das actividades mentais. Em Perguntas Elementares (素问, Sù wèn), podemos ler que o sangue e o Qì são o espírito do homem. Isto quer dizer que o espírito está constituído pela acumulação do Qì do coração, e este espírito necessita o suporte material do sangue do coraçãopara residir nela. Assim, o Eixo Espiritual (灵枢, Líng shū) confirma que o sangue é a actividade do espírito. Com tudo isto verifica-se que se o sangue do coração é abundante, o espírito, de natureza yáng, terá uma boa base no yīn para fixar-se, e assim terá suficiente nutrição para estar tranquilo e com capacidade de concentração. Contrariamente, um vazio de sangue do coração (心血虚, Xīn xuè xū) privará de nutrição ao espírito (心神失养, Xīn shén shī yǎng) e terá assim intranquilidade (心神不安, Xīn shén bù ān) e uma descida das faculdades intelectuais e de concentração da pessoa.

Outro factor de perturbação do espírito é o calor e o fogo. Assim, na medicina chinesa diz-se que o fogo arrasa facilmente o espírito (火易扰心, Huǒ yì rǎo xīn). Passa esta situação porque a natureza do fogo é inflamar-se com trajectória ascendente (火性上炎, Huǒ xìng shàng yán), com o qual tanto o calor como o fogo tem uma tendência ascendente que faz que estejam onde estiverem localizados no organismo, acabem afectando o coração, com o qual agitam o espírito. É por este motivo que o coração sente aversão com o calor (心恶热, Xīn wù rè), por mais que pertença ao movimento fogo (火, Huǒ), no contexto das cinco fases (五行, xíng).

Outro factor perturbador do espírito éas mucosidades que confundem os orifíciosdo coração (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), um conceito que vem da dinastia Sòng (宋) e que implica uma obstrução por parte de aquelas que impedem a fluidez do yàng puro (清阳, Qīng yáng), de maneira que as funções mentais e as sensoriais ficam bloqueadas, situação que se pode manifestar em forma de vertigem, perdida de consciência, mania, convulsões, hemiplegia… Desde uma óptica biomédica poderíamos dar exemplos como a doença de Alzheimer ou a desordem bipolar afectiva.

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L’esperit 神 Shén

Eduard Genís Sol, juliol del 2017

A la Xina antiga, igual que en diferents cultures ancestrals, la psique estava integrada por una sèrie d’entitats semiindependents: l’esperit (神, Shén), l’ànima etèria (魂, Hún), l’ànima corpòria (魄, ), la reflexió (意, ) i la voluntat (志, Zhì).

Segons l’Eix Espiritual (灵枢, Líng shū), el cor atresora l’esperit (心藏神, Xīn cáng shén); el fetge l’ànima etèria (肝藏魂, Gān cáng hún); el pulmó l’ànima corpòria (肺藏魄, Fèi cáng pò); la melsa la reflexió (脾藏意, Pí cáng yì) o la capacitat de pensar, i el ronyó la voluntat (肾藏志, Shèn cáng zhì). Les activitats mentals, la consciència i el pensament estan repartides entre les cinc vísceres, però sempre sota la direcció centralitzada de l’esperit del cor (心神, Xīn shén). L’esperit (神, Shén) resideix al cor, però delega una part de les seves funcions als altres esperits, que resideixen a les altres vísceres i que actuen sota la seva direcció centralitzada.

La noció d’esperit posseeix diversos sentits en funció del context en què s’utilitzi, de tal manera que es tracta d’un concepte que s’escapa d’una simple definició. Així, en un sentit general, l’esperit fa referència a les manifestacions externes de les activitats vitals de la persona (神明活动, Shén míng huó dòng). En aquest context, descriu la complexió, o aparença general del cos, la vivacitat de la mirada, la del llenguatge, la dels gestos, la de les actituds, la de la capacitat de resposta. En suma, la vitalitat global de la persona. Així, direm que una persona té esperit quan posseeix ganes i alegria de viure, i aquesta condició pot llegir-se tant en el seu llenguatge verbal com en el corporal. Una persona sense esperit està apagada, i és taciturna, sense il·lusió, sense brillantor.

Però esperit també significa la força motriu que governa tota l’activitat fisiològica de la persona. El cor atresora l’esperit (心藏神, Xīn cáng shén) i aquest comanda totes les activitats del cos humà. Així, a través de l’esperit, el cor assumeix la direcció de tots els òrgans per tal que aquests puguin dur a terme les seves activitats fisiològiques (生理, Shēng Lǐ) de manera coordinada i harmoniosa. Les vísceres i les entranyes precisen d’aquesta direcció centralitzada del cor per al seu bon funcionament. És per això que en medicina xinesa es diu que el cor és el gran sobirà de les cinc vísceres i de les sis entranyes, l’estatge de l’essència-esperit (心著五脏六腑之大主也精神之所舍也, Xīn zhe wǔ zàng liù fǔ zhī dà zhǔ yě jīng shén zhī suǒ shě yě). En cas de pertorbació de l’esperit, es produeix un trastorn en les activitats funcionals dels altres sistemes orgànics i, en els casos greus, fins i tot un trastorn del procés vital en el seu conjunt.

L’esperit del cor rep les informacions provinents de l’exterior a través dels orificis purs (清窍, Qīng qiào), que no són més que els òrgans sensorials: ulls, boca, nas i oïda. A través d’ells, l’esperit s’informa del món exterior i el seu bon funcionament determina l’agudesa de la consciència. De manera que els òrgans dels sentits són les àrees de contacte que permeten a l’esperit del cor ser conscient del món exterior, respondre als estímuls externs i mantenir una interacció permanent amb l’entorn.

Un sentit particular de la paraula esperit el trobem en les qualitats del pols, quan es fa referència al fet que un pols saludable ha de tenir estómac, esperit i arrel (胃神根, Wèi shén gēn). Aquestes qualitats del pols serveixen com a indicadors d’un bon o d’un mal pronòstic del pacient. I aquí esperit té el sentit de força i suavitat de les pulsacions.

Finalment, el sentit principal de la paraula esperit fa referència a les activitats mentals (精神, Jīng shén), a la consciència i al pensament. Però l’esperit també representa la vida afectiva, el funcionament emocional de la persona. En medicina xinesa, el cor és l’òrgan principal relacionat amb l’activitat mental i el que presideix totes les emocions de la persona.  Tot i així, des de la dinastia Míng (明) és prou conegut que les activitats mentals, la consciència i el pensament resideixen en el cervell (脑, Nǎo). Però en termes d’aplicació de les correspondències sistemàtiques que caracteritzen la medicina xinesa, aquesta realitat és pràcticament estèril.

El cor governa l’esperit-ment (心主神志, Xīn zhǔ shén zhì), o ment conscient i, en condicions normals, la ment serà clara, ferma, estable, àgil i capaç de respondre als estímuls externs, i l’estat emocional de la persona estarà impregnat de serenitat i de sana alegria de viure. A la patologia, en canvi, apareixeran signes de pertorbació mental i emocional, com ara confusió mental, insomni, una activitat onírica excessiva, excitació mental, o deliri. O bé trobarem un alentiment de les reaccions, abatiment, apatia o, fins i tot pitjor, obnubilació o pèrdua de la consciència.

Tal com hem esmentat anteriorment, l’esperit del cor (心神, Xīn shén) delega part de les seves funcions als altres esperits que resideixen en les altres vísceres (脏, Zàng). Malgrat aquesta delegació, l’esperit del cor dirigeix ​​tot aquest conjunt de funcions dutes a terme pels cinc esperits (五神, Wǔ shén). Aquests cinc esperits i les cinc vísceres en què resideixen s’influencien mútuament i actuen de manera concertada per afavorir el bon funcionament psíquic i físic de la persona.

El caràcter , Shén, esperit, es compon de dos radicals: , Shì, que representa l’influx del Cel, i , Shēn, que significa entendre, expressar. Així, en conjunt, aquest caràcter expressa que l’esperit del cor és una forma subtil de (气) que s’estén cap als altres per relacionar-s’hi.

L’essència (精, Jīng) és l’origen i la base de l’esperit, tal com explica el capítol vuitè de l’Eix Espiritual (灵枢, Líng shū) quan diu que la vida es genera a través de l’essència. Quan les dues essències, la del pare i la de la mare, s’uneixen formen l’esperit. Després del naixement, l’essència del Cel anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) s’emmagatzema en el ronyó i, juntament amb l’essència del Cel posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), constitueix la base i la nutrició de l’esperit. Després de la mort, l’esperit simplement s’extingeix.

A la tríada essència--esperit (精气神, Jīng qì shén) la medicina xinesa l’anomena els tres tresors (三宝, Sān bǎo). Aquests tres tresors representen tres diferents estadis de condensació del , essent l’essència el més dens d’ells i l’esperit el més lleuger, immaterial i subtil. De manera que l’activitat de l’esperit depèn de l’essència i del . Si aquests són abundants, l’esperit estarà equilibrat. Contràriament, si escassegen, l’esperit estarà dèbil (神昏, Shén hūn), apagat, deprimit, ja que, en definitiva, l’esperit no és més que una gran concentració del del cor. De manera que una insuficiència d’essència (精不足, Jīng bù zú) i/o un buit del Qì del cor (心气虚, Xīn qì xū) generaran aquesta situació d’apagada de l’esperit.

Però la relació entre l’essència, el i l’esperit té una doble direcció. I és per això que l’estat de l’esperit afecta directament el i l’essència. Així, la infelicitat, la depressió, l’ansietat i, en general, els diferents desordres emocionals pertorben el mecanisme del (气机, Qì jī), és a dir, els seus moviments naturals d’entrada, sortida, ascens i descens, i acaben provocant un estancament d’aquest (气滞, Qì zhì). Si aquest estancament es perllonga, s’acaba transformant en calor (化热, Huà rè) o en foc (化火, Huà huǒ). Tots dos consumeixen el yīn i, per tant, l’essència.

D’altra banda, el cor governa la sang (心主血, Xīn zhǔ xuè). Això vol dir que el del cor propulsa la sang a través dels vasos per assegurar-ne el transport d’aquella a tot l’organisme amb la finalitat de nodrir-lo i hidratar-lo. A més, la sang del cor constitueix el suport material de l’esperit i, per tant, de les activitats mentals. Al Preguntes Elementals (素问, Sù wèn) podem llegir-hi que la sang i el Qì són l’esperit de l’home. Això vol dir que l’esperit està constituït per una acumulació del del cor, i que aquest esperit necessita el suport material de la sang del cor per residir-hi. Així mateix, l’Eix Espiritual (灵枢, Líng shū) confirma que la sang és l’activitat de l’esperit. Tot això comporta que si la sang del cor és abundant, l’esperit, de naturalesa yáng, tindrà una bona base en el yīn per arrelar-s’hi i, amb això, prou nutrició per estar calmat, tranquil i amb capacitat de concentració. Contràriament, un buit de sang del cor (心血虚, Xīn xuè xū) privarà de nutrició a l’esperit (心神失养, Xīn shén shī yǎng) i li generarà intranquil·litat (心神不安, Xīn shén bù ān) i un declivi de les facultats intel·lectuals i de concentració de la persona.

Un altre factor de pertorbació de l’esperit és la calor o el foc. Així, en medicina xinesa es diu que el foc arrasa fàcilment l’esperit (火易扰心, Huǒ yì rǎo xīn). Això és així perquè la naturalesa del foc és inflamar-se cap amunt (火性上炎, Huǒ xìng shàng yán), amb la qual cosa tant la calor com el foc tenen una tendència ascendent que fa que, sigui on sigui que estiguin localitzats en l’organisme, acabin afectant el cor i, amb això, agitant l’esperit. És per aquest motiu que el cor sent aversió cap a la calor (心恶热, Xīn wù rè), tot i pertànyer al moviment foc (火, Huǒ) en el context de les cinc fases (五行, xíng).

Un altre factor pertorbador de l’esperit són les mucositats confonent els orificis del cor (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), un concepte que data de la dinastia Sòng (宋) i que implica una obstrucció per part d’aquelles que impedeix el lliure fluir del yáng pur (清阳, Qīng yáng), de manera que les funcions mentals i les sensorials queden bloquejades, situació que es pot manifestar en forma de vertigen, pèrdua de consciència, mania, convulsions, hemiplegia … Des d’una òptica biomèdica podríem posar exemples com la malaltia d’Alzheimer o el desordre bipolar afectiu.

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The Spirit 神 Shén

Eduard Genís Sol, July 2017.

In chinese medicine, the notion of ‘Spirit’ has different meanings depending on the context in which we use it and therefore cannot have a single definition. In a general sense, the spirit refers to the external display or expression of a person’s life activity (神明活动, Shén míng huó dòng). In this context, it describes the complexion or appearance of the body, the vitality of expression, the gestures and body attitude, and the capability of reaction, in other words, the global vitality of a person.  That’s why we say that a person is in good spirit when he or she possesses enthusiasm and happiness in his or her daily life activities and this attitude can be noticed in both his or her body and verbal language. A person lacking spirit looks sullen, without liveliness and sparkling expression.

But ‘spirit’ also means the motion strength that applies to every physiological activity of a person. The heart stores the spirit (心藏神, Xīn cáng shén) and it commands all the functions of human body.  This means that, through the spirit, the heart is in command of all the organs’ functions so that those can do all their physiological activities (生理, Shēng lǐ) in a coordinated and harmonious system. The correct functions of the viscera  and bowels need this centralized management from the heart. This is the reason way in Chinese medicine it is said that the heart is the great ruler of the five viscera ant the six bowels, the place of abode of the essence spirit (心著五脏六腑之大主也精神之所舍也, Xīn zhe wǔ zàng liù fǔ zhī dà zhǔ yě jīng shén zhī suǒ shě yě). If the spirit is perturbed, the functions of other internal organs can be disturbed and, in severe cases, can even disturb the whole vital process.  The spirit of the heart receives the external information through the pure orifices (清窍, Qīng qiào), that are sense organs: eyes, mouth, nose, and ears. Through those, the spirit gets the information from the external entourage of the body and therefore, the good functioning of the sense organs is essential for the sharpness of the awareness to receive the external stimulus, and to maintain a permanent interaction with the environment.

A special meaning of the spirit is found in the expression the pulse characteristics when we refer to the fact that a healthy pulse must have stomach, spirit, and root (胃神根, Wèi shén gēn). Those characteristics of the pulse indicate a good or bad diagnose of the patient and in this case, talking about spirit means considering the strength or softness of the pulsations.

Finally, the main meaning of the word spirit refers to the mental activities (精神, Jīng shén), awareness and thinking.  But the spirit also refers to affections, to the emotional functions of a person. In Chinese medicine, the heart is the main organ related to the mental activity and it presides over all the emotions and affections of a person. Nevertheless, has been well known since the Míng dynasty (明) that mental activity, awareness and thinking reside in the brain (脑, Nǎo), but in the application of the systemic correspondences in Chinese medicine, this reality is mostly ignored.

The heart governs the spirit-mind (心主神志, Xīn zhǔ shén zhì) or conscious mind, and, under normal conditions, the mind should be clear, firm, stable, agile and able to respond to the external stimulus. When functioning well, the emotional state of a person will be serene and have a healthy and happy attitude in life. In a pathologic case, mental and emotional perturbation will appear in the form of mental confusion, mental excitement or delirium, insomnia, and excessive oneiric activity, or can also be displayed in slow reactions, depression, apathy and in the worst cases can cause a great mental confusion and awareness loss.

As we have said, the heart spirit (心神, Xīn shén) delegates part of its functions to other spirits residing in other internal organs (脏, Zàng), but it still coordinates all those functions of which the other five spirits (五神, Wǔ shén) are in charge.  There is also an interaction between those five spirits and the five internal organs in which each resides; they are mutually influenced and their functions are coordinated to help acting in concert to promote good mental and physical functioning of a person.

The character , Shén, spirit, has two radicals: , Shì, representing the influx of Heaven, and , Shēn, which means to express and comprehend.  Therefore, this character explains one of the heart spirit meanings as a subtle form of the (气) that spreads to the other spirits.

The essence (精, Jīng) is the origin and the base of the spirit, as it is explained in chapter 8 of the Spiritual Pivot, the Spirit (灵枢, 本神第八, Líng shū, běn shén dì bā) when it says that life is generated through essence. When two essences, that of the mother and that of the father, are united the spirit is formed.  After birth, the earlier heaven essence (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) is held by the kidney and, in conjunction with the later heaven essence (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), form the base and nourishment of the spirit. After death, the spirit simply becomes extinct.

In Chinese medicine, the triad formed by essence-Qì-spirit (精气神, Jīng qì shén) is called “the three gems (三宝, Sān bǎo)” and they represent the three different states of the condensation, essence being the densest of the states and the spirit the lightest, immaterial and subtle. In this way, the activity of the spirit depends on the essence and the . If those are abundant, the spirit will be in balance but if they are scarce (神昏, Shén hūn), the spirit will be weak, light and depressed, as the spirit is not other than a big concentration of in the heart. In this case we can talk about an insufficiency of essence (精不足, Jīng bù zú) and/or a heart Qì vacuity (心气虚, Xīn qì xū) that creates the weakness of the spirit.

The relation between essence, and spirit has a two-way relationship, which means that the state of the spirit is influenced directly by the and the essence. Unhappiness, depression, anxiety and, in general, any other emotional dysfunction or disorder affect the mechanism (气机, Qì jī) and its natural movements in and out, or ascent and descent, causing a stagnation (气滞, Qì zhì). If this stagnation persists, it would transform into heat (化热, Huà rè) or fire (化火, Huà huǒ). Both can consume the yīn and therefore, the essence.

Also, the heart governs the blood (心主血, Xīn zhǔ xuè). This means that the in the heart sends the blood through the vessels to ensure its transportation in the body for nourishing and moisturizing functions. The blood from the heart is the material support for the spirit, therefore, for every mental activity. In the Plain Questions (素问, Sù Wèn) it is explained that the blood and the are the human being spirit.  This means that the spirit is made of accumulated in the heart and that the needs the material support of the blood to remain in the heart.

In the Spiritual Pivot (灵枢, Líng shū) it is also confirmed that the blood is the activity of the spirit.  This all means that if the blood from the heart is abundant, the spirit, which is of yáng nature, will have a good grounding in the yīn to root in it, and can develop and be well nourished so that it is calm, untroubled, and in its full capacity of concentration. On the contrary, a heart blood vacuity (心血虚, Xīn xuè xū) will deprive the spirit from good nourishment (心神失养, Xīn shén shī yǎng) and will generate restlessness (心神不安, Xīn shén bù ān) and a decline of the intellectual and concentration strengths of a person.

Heat and fire are other factors that can perturb the spirit. In Chinese medicine it is said that fire easily harasses the heart (火易扰心, Huǒ yì rǎo xīn) due to the fact that fire by nature flames upward (火性上炎, Huǒ xìng shàng yán), whereupon both heat and fire are making an upward trend wherever they originate in the body, affecting the heart, and therefore, the spirit. This is the reason why the heart, even belonging to the fire phase (火, Huǒ) in the five phases (五行, Wǔ xíng) context, is averse to heat (心恶热, Xīn wù rè).

 Phlegm confounding the orifices of the heart (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào) is also a perturbing element for the spirit.  This is a concept dating back to the Sòng Dynasty (宋) and refers to any obstruction that impeaches the pure yáng (清阳, Qīng yáng) free flowing, in which case the mental and sensitive functions of the body are blocked and this can cause vertigo, dizziness, losing awareness, mania, convulsions or hemiplegia, to name a few. Some examples of illness caused by this dysfunction, from a biomedical point of view, can be Alzheimer or bipolar disorders.

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