Té de hojas de morera, flores de crisantemo y hojas del níspero 桑菊枇杷茶 Sāng jú pí pá chá

Eduard Genís Sol, mayo del 2018.

El té de hojas de morera, flores de crisantemo y hojas del níspero (桑菊枇杷茶, Sāng jú pí pá chá) es adecuado en un contexto de un patrón externo de viento-calor  (风热表证, Fēng rè biǎo zhèng) acompañado de mucosidades (痰, Tán), que se manifiesta con una efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, una ligera transpiración (轻盈的汗, Qīng yíng de hàn), una garganta inflamada y dolorosa (咽喉肿痛, Yān hóu zhǒng tòng), tos (咳嗽, Ké sòu) acompañada de mucosidades amarillas (黄痰, Huáng tán), una lengua colorada (红舌, Hóng shé) con una saburra lingual amarilla (舌苔黄, Shé tāi huáng) y un pulso flotante, rápido y resbaladizo (浮数滑脉, Fú shuò huá mài).

Acciones  功效 Gōng xiào

- Resuelve el exterior con el frescor y el picante (辛凉解表, Xīn liáng jiě biǎo).

- Transforma las mucosidades (化痰, Huà tán).

Ingredientes del té  茶成分 Chá chéng fèn

桑叶     Sāng, 9 gramos.

菊花     Jú Huā, 9 gramos.

枇杷叶 Pí Pá Yè, 9 gramos.

Hay que tomarlo de dos a tres veces diarias hasta que el cuadro se resuelva (usualmente, de cuatro a cinco días).

Explicación de la composición del té 茶组成 Chá zǔ chéng

Sāng, las hojas de morera, son picantes, dulces, frías y con tropismo hacia el pulmón y el hígado. Sin cocción (生, Shēng), disipan el viento-calor (sobre todo tratan la tos y los ojos hinchados y enrojecidos). Tostadas con miel (蜜炙, zhì), clarifican el pulmón (en caso de calor plenitud o de sequedad) y detienen la tos. Salteadas al marrón (炒焦, Chǎo jiāo), clarifican el hígado e iluminan los ojos (dañados bien por un calor en el hígado o por un vacío del yīn del hígado).

Jú Huā, la flor del crisantemo, es picante, dulce, amarga y ligeramente fría. Su tropismo es hacia el pulmón y el hígado. Sin cocción (生, Shēng), la flor del crisantemo amarillo -Háng Jú Huā- disipa el viento-calor, clarifica el calor y resuelve la toxicidad. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), la flor del crisantemo blanco -Chú Jú Huā- clarifica el hígado, drena el fuego e ilumina los ojos (trata los desórdenes oculares generados por un vacío del yīn del hígado, o por un viento-calor en el canal del hígado, o por un fuego del hígado) y calma el yáng del hígado (que produce cefalea y vértigo). El crisantemo amarillo (杭菊, Háng Jú) es mejor para dispersar el viento-calor. El blanco (滁菊, Chú Jú), lo es para el resto de las indicaciones.

Pí Pá Yè, las hojas del níspero, son amargas y ligeramente frías. Con tropismo hacia el pulmón y el estómago, clarifican el pulmón, transforman las mucosidades y alivian la tos, ya que hacen descender el del pulmón. Se utilizan sin cocción (生, Shēng) para tratar la tos por calor en el pulmón, o por un viento-calor, o en caso de mucosidades-calor, y tostadas con miel (蜜炙, zhì) en caso de sequedad o de vacío del yīn o del del pulmón.

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Té de jengibre y azúcar moreno 姜糖茶 Jiāng táng chá

Eduard Genís Sol, mayo del 2018.

La administración de remedios medicinales en los hospitales chinos suele ser en forma de decocción (汤, Tāng) -literalmente, significa ‘sopa’-. Sin embargo, la tradición popular también incluye las infusiones de té (茶灌输, Chá guàn shū), que se caracterizan por incluir pocos remedios y por una preparación mucho más rápida que la de las decocciones. Preparar una infusión es tan simple como trocear los remedios que la integran, añadirles agua caliente, esperar unos diez minutos, colarlos y beberla.

Estas infusiones reciben genéricamente el nombre de “té (茶, Chá)”, aunque no necesariamente contengan las hojas de dicha planta. Su potencia terapéutica es inferior a la de las decocciones y, a menudo, poseen un sentido más preventivo que paliativo.

En éste y en posteriores artículos, veremos la composición de una serie de ‘tés’ que pueden ser útiles para el tratamiento de afecciones simples y de intensidad moderada.

Concretamente, el té de jengibre y azúcar moreno (姜糖茶, Jiāng táng chá) es adecuado en un contexto de un viento-frío de tipo plenitud (风寒实证, Fēng hán shí zhèng). Este patrón se caracteriza por una ausencia de transpiración (无汗, Wú hàn) acompañada de aversión al frío (恶寒, Wù hán) -una pronunciada sensación de frío, con escalofríos, que se produce incluso cuando la persona está bien abrigada-, efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, tos (咳嗽, Ké sòu), una saburra lingual delgada y blanca (舌苔白, Shé tāi bái), y un pulso flotante y tenso (浮紧脉, Fú jǐn mài).

Acciones  功效 Gōng xiào

- Promueve la transpiración y resuelve el exterior (发汗解表, Fā hàn jiě biǎo).

- Calienta el estómago y disipa el frío (温胃散寒, Wēn wèi sàn hán).

Ingredientes del té  茶成分 Chá chéng fèn

- Tres rodajas de jengibre fresco (生姜, Shēng jiāng).

- Azúcar moreno a gusto del consumidor (红糖, Hóng táng).

Hay que tomarlo de dos a tres veces diarias en un contexto de una fase inicial de un resfriado/gripe.

 

Explicación de la composición del té  茶组成 Chá zǔ chéng

Shēng Jiāng, la raíz del jengibre fresco, es picante, tibia, y con tropismo hacia el pulmón, el bazo y el estómago. Utilizada siempre sin cocción (生, Shēng), disipa el viento y resuelve el exterior en un cuadro de viento-frío, calienta el centro y detiene los vómitos en un contexto de frío en el estómago, y calienta el pulmón y alivia la tos generada por un viento-frío.

Hóng táng, el azúcar moreno, es dulce, tibio y con tropismo hacia el bazo, el estómago y el hígado. Fortalece el bazo y calienta el estómago, nutre la sangre del hígado y activa la sangre y disipa la estasis. Su inclusión en esta infusión posibilita que el té de jengibre y azúcar moreno (姜糖茶, Jiāng táng chá) también pueda utilizarse para tratar náuseas, vómitos y dolor en el conducto del estómago derivados de un frío en el estómago, tanto en un cuadro de plenitud (实, Shí) como en uno de vacío (虚, ).

En caso de que al cuadro anterior se le añadieran los dolores corporales (身痛, Shēn tòng) propios de una gripe, convendría tomar un té de perilla y de rizoma de ‘notopterygium’ (苏羌茶, Sū qiāng chá), con la siguiente composición:

紫苏叶 Zǐ Sū, 9 gramos.

羌活 Qiāng Huó, 9 gramos.

茶叶Chá Yè, 9 gramos.

Zǐ Sū, las hojas de albahaca, son picantes, tibias, con un tropismo hacia el pulmón y el bazo, y se utilizan siempre sin cocción (生, Shēng). Difunden el exterior y dispersan el frío, movilizan el en caso de un estancamiento del del bazo y del estómago y abren el centro.

Qiāng Huó, el rizoma de ‘notopterygium’, es picante, amargo y tibio. Se dirige hacia la vejiga y el riñón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Disipa el viento-frío, el viento-humedad y alivia el dolor. Sobre todo, disipa el viento-frío del canal del yáng supremo y es un vector de la parte alta del canal del yáng supremo (dorsales, cervicales, nuca, occipucio).

Chá Yè: El té, especialmente el té verde (绿茶, chá) es amargo, dulce y fresco. Tropismo hacia el corazón, el pulmón y el estómago. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Desinhibe la orina, clarifica la cabeza y los ojos y elimina la agitación y la sed. Además, dispersa la retención de alimentos y transforma las mucosidades.

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El riñón se abre en los oídos y en los dos yīn 肾开窍于耳及二阴 Shèn kāi qiào yú ěr jí èr yīn

Eduard Genís Sol, mayo del 2018.

A diferencia de otras vísceras, que tienen un solo orificio, el riñón posee dos: los orificios superiores (上窍, Shàng qiào) y los inferiores (下窍, Xià qiào). Así, en medicina china se dice que el riñón se abre en los oídos y en los dos yīn (肾开窍于耳及二阴, Shèn kāi qiào yú ěr jí èr yīn) y ello quiere decir que el riñón tiene un portal superior (los oídos) y dos portales inferiores (el ano y la uretra-vagina).

Respecto a los oídos (耳, Ěr), la calidad de la audición está íntimamente relacionada con el estado de la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng). Es por ello que el décimo séptimo capítulo del Eje Espiritual, las Normas de medición de los vasos (灵枢.脉度第十七, Líng shū. Mài dù dì shí qī) dice que el Qì del riñón comunica con los oídos. Cuando el riñón es armonioso, los oídos pueden oír los cinco sonidos. Aquí, “el del riñón” tiene el sentido de “la esencia del riñón”; “cuando el riñón es armonioso” significa que la esencia del riñón es abundante y “pueden oír los cinco sonidos”, que los oídos pueden oír y distinguir los diferentes tipos de sones y, consiguientemente, que la agudeza auditiva es correcta. De manera que la calidad de la audición viene determinada por el estado de la esencia: si esta última es abundante, aquélla será adecuada; en cambio, si la esencia del riñón es insuficiente (肾精不足, Shèn jīng bù zú), el mar de la médula (髓海, Suǐ hǎi) carecerá de nutrición, la capacidad auditiva disminuirá y, al límite, pueden producirse acúfenos y sordera (耳鸣耳聋, Ěr míng ěr lóng). Ello es especialmente cierto en las personas ancianas como derivación lógica del declive de la esencia del riñón propia de la vejez.

Adicionalmente, el riñón gobierna la apertura y el cierre (肾主开阖, Shèn zhǔ kāi hé). Esto significa que el del riñón gobierna el abrimiento y la clausura de los dos yīn inferiores (二下阴, Èr xià yīn): el ano y la uretra-vagina. La uretra-vagina es el yīn anterior (前阴, Qián yīn); y el ano, el yīn posterior (后阴, Hòu yīn). Además, el riñón tiene a su cargo las dos excreciones (肾司二便, Shén sī èr biàn), que son la orina y las heces, y el del riñón es el responsable de abrir y cerrar los dos portales (uretra y ano) que mantienen ambas excreciones dentro del cuerpo. Y, a pesar de que la eliminación de la orina viene gobernada por la vejiga (膀胱, Páng guāng), también depende de la transformación del (气化, Qì huà) del riñón. Y si bien la evacuación de las heces está relacionada principalmente con el intestino grueso (大肠, Dà cháng), con el bazo (脾, ) y con el estómago (胃, Wèi), también está influida por el riñón, concretamente por las funciones de transformación del (气化, Qì huà), de calentamiento (温法, Wēn fǎ) y de asegurar y contener (固涩, Gù sè) de esta víscera. Es por todo ello que un vacío del del riñón (肾气虚, Shèn qì xū) que comporte la imposibilidad de abrir y cerrar estos dos portales puede conducir a una diarrea (腹泻, Fù xiè) y/o a una incontinencia urinaria (小便失禁, Xiǎo biàn shī jìn). Esto es lo que significa que “el riñón tiene a su cargo las dos excreciones”.

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro “Las manifestaciones de las vísceras (脏象, Zàng xiàng)”.

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Vacío del yīn del pulmón con falta de nutrición 肺阴虚失滋 Fèi yīn xū shī zī

Eduard Genís Sol, abril del 2018.

Si la difusión y el descenso depurativo carecen de la nutrición y la hidratación del yīn del pulmón, la depuración no podrá realizarse y el del pulmón ascenderá a contracorriente, generando con ello tos seca y disnea. Por otra parte, si el vacío del yīn del pulmón impide la distribución de los fluidos por todo el cuerpo, ello imposibilitará tanto la nutrición de la piel y de las carnes, como la hidratación de las heces; las consecuencias de lo cual serán adelgazamiento, sequedad en la boca, la nariz y la garganta, y estreñimiento.

Por otra parte, teniendo en cuenta que el pulmón desobstruye y regulariza las vías del agua (肺通调水道, Fèi tōng diào shuǐ dào), que es la fuente superior del agua (肺为水之上源, Fèi wéi shuǐ zhī shàng yuán); y que, como resultado del descenso depurativo que lleva a cabo el del pulmón, los fluidos son transportados a los orificios inferiores (anal y genital), las heces y la orina pueden excretarse tranquilamente. Pero si el yīn del pulmón está vacío, los fluidos no llegarán al intestino grueso y se producirá estreñimiento.

Además, si el vacío del yīn del pulmón se ha producido a partir de un perverso calor o de una deficiencia en el transporte y la transformación (运化, Yùn huà) del bazo, significa que la formación de la orina quedará reducida y la transformación del en la vejiga (膀胱气化, Páng guāng qì huà), dañada; situación que se traducirá en micciones cortas, difíciles, o directamente bloqueadas.

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro “Las manifestaciones de las vísceras (脏象, Zàng xiàng)”.

eduard@medicinachinahoy.com

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Estasis de sangre acumulada en el bazo 瘀血积脾 Yū xuè jī pí

Eduard Genís Sol, abril del 2018.

El bazo gobierna el transporte y la transformación (脾主运化, Pí zhǔ yùn huà) y, además, controla la sangre (脾统血, Pí tǒng xuè). La irregularidades dietéticas o bien un exceso de trabajo pueden dañar la ingesta del bazo y la función de transporte y transformación de esta víscera; ello provocará que el se estanque en el calentador medio y que el del bazo quede dañado. Si lo está durante largo tiempo, el bazo perderá su capacidad de contener la sangre, con lo cual ésta se derramará fuera de los vasos y se estancará en los intestinos en forma de una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) que, una vez formada, no tan sólo no podrá llevar a cabo su función nutritiva, sino que, además, ocasionará un estancamiento de los fluidos intestinales y acabará generando acumulaciones y acopios (积聚, Jī jù). De otra parte, una estasis de sangre en el estómago y en los intestinos puede agravar el estancamiento previo del del bazo y, con ello, perjudicar el transporte y la transformación de esta víscera; esta situación se concretará en forma de bultos, de un nudo en el estómago que será doloroso, de distensión y plenitud abdominal, de piernas cansadas, de vómitos y diarrea y de hinchazón por agua. Todo este conjunto de manifestaciones se conoce como “acumulación de bazo (积脾, Jī pí)” que, como hemos visto, se produce a partir de un estancamiento del del bazo que conlleva un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū).

Adicionalmente, una tierra congestionada y una madera sobrepresionada impiden el libre fluir del de la vesícula biliar, situación que puede provocar que la bilis se extravase de sus conductos y se esparza por el cuerpo, la cara y la esclerótica en forma de ictericia (黄疸, Huáng dǎn).

Finalmente, hay que tener en cuenta que los desórdenes emocionales pueden sobrepresionar el del hígado, con lo cual esta víscera puede invadir el bazo, dando lugar con ello a una desarmonía hígado-bazo (肝脾不调, Gān pí bù tiào).

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro “Las manifestaciones de las vísceras (脏象,  Zàng xiàng)”.

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Vacío del yáng del pulmón 肺阳虚 Fèi yáng xū

Eduard Genís Sol, abril del 2018.

Una invasión prolongada de frío-humedad (寒湿, Hán shī) en el pulmón daña el yáng Qì de esta víscera. Además, un vacío del yáng del pulmón también puede provenir de un vacío prolongado del del pulmón, de un agotamiento mantenido largo tiempo, o de la transmutación de un vacío del yáng Qì desde otros órganos internos al pulmón. Asimismo, también una tos crónica recurrente puede debilitar el del pulmón en primer lugar y, posteriormente, el yáng de esta víscera. De cualquier manera, un vacío del yáng del pulmón puede poner rumbo hacia cuatro mecanismos patológicos diferentes:

- Frío en el pulmón con pérdida de calor (肺寒失温, Fèi hán shī wēn).

- Frío en el pulmón con los líquidos inmovilizados (肺寒津停, Fèi hán jīn tíng).

- Frío en el pulmón con la sangre coagulada (肺寒血凝, Fèi hán xuě níng).

- Frío en el pulmón con pérdida de la contención (肺寒失制, Fèi hán shī zhì).

a) Frío en el pulmón con pérdida de calor (肺寒失温, Fèi hán shī wēn): A partir de un vacío del yáng del pulmón (肺阳虚, Fèi yáng xū), éste pierde su función de calentamiento y de propulsión, con lo cual el frío subsiguiente contraerá los lóbulos del pulmón y los bloqueará, situación que se manifestará mediante tos, disnea y opresión torácica.

Asimismo, a partir de un vacío del yáng del pulmón la difusión del defensivo (卫气, Wèi qì) quedará dañada y la piel se enfriará por falta de calentamiento, situación que se manifestará mediante aversión al frío en la espalda y en los hombros, con las extremidades frías y con una transpiración espontánea. Asimismo, un yáng del pulmón debilitado no podrá ascender y avanzar por la nariz, y el yīn turbio no podrá descender; con lo cual los orificios nasales se bloquearán. El resultado será una congestión nasal (鼻塞, Bí sè) manifestada a partir de mucosidades incesantes, prurito nasal y una reducción del sentido del olfato.

b) Frío en el pulmón con los líquidos inmovilizados (肺寒津停, Fèi hán jīn tíng): Adicionalmente, un vacío del yáng del pulmón propicia que el consiguiente frío provoque una acumulación de fluidos en el pulmón y que éstos se transformen en mucosidades fluidas (痰饮, Tán yǐn). Asimismo, los fluidos enviados por el bazo no podrán ser depurados por el pulmón y, por esta razón, no podrán transportarse a la vejiga; en lugar de ello, se diseminarán por debajo de la piel para dar lugar a una hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng), o edema.

c) Frío en el pulmón con la sangre coagulada (肺寒血凝, Fèi hán xuě níng): Si el yáng del pulmón está debilitado, el ancestral (宗气, Zōng qì) no podrá asistir al corazón para activar la sangre y hacer que su circulación sea regular; en lugar de ello, el frío generará una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) que obstruirá el del pulmón, situación que se manifestará mediante plenitud y opresión torácica, disnea y respiración corta y tos. Además, una sangre estancada y obstruida no podrá llegar a la cara en condiciones, ni tampoco a las extremidades, ni a la piel; lo cual generará una complexión facial oscura y unos labios y unas uñas cianóticos.

d) Frío en el pulmón con pérdida de la contención (肺寒失制, Fèi hán shī zhì): Finalmente, un yáng del pulmón debilitado impedirá la regularización de las vías del agua (肺失通调, Fèi shī tōng diào), con lo cual los fluidos se soltarán directamente a la vejiga y ello provocará micciones frecuentes de orina clara; y, en los casos graves, enuresis.

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro “Las manifestaciones de las vísceras (脏象, Zàng xiàng)”. Si lo desean, pueden adquirirlo en nuestra página www.medicinachinahoy.net

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Frío-humedad gravando el bazo 寒湿困脾 Hán shī kùn pí

Eduard Genís Sol, marzo del 2018.

‘Gravando’ aquí tiene el sentido de ‘sobrecargando’. Hay que tener en cuenta que al bazo le gusta la sequedad y detesta la humedad (脾喜澡恶湿, Pí xǐ zǎo è shī). Esta última es un perverso yīn que tiende a dañar el yáng y a obstruir el mecanismo del (气机, Qì jī). Además, la humedad mantiene una relación particular próxima y ‘tóxica’ con el bazo.

La humedad externa puede contraerse bien empapándose de agua bajo la lluvia, bien trabajando constantemente en un medio acuático, bien viviendo en lugares húmedos. La humedad generada internamente se produce a partir de un consumo excesivo de sabor dulce que, en exceso, daña directamente las funciones del bazo, especialmente cuando su función de transporte y transformación (运化, Yùn huà) ya era previamente débil. Adicionalmente, la humedad de origen externo y la de origen interno mantienen una relación mutua de causa-efecto y ambas dañan al bazo.

El frío humedad (寒湿, Hán shī), además de sobrecargar y, con ello, obstruir el del bazo, también daña el yáng de esta víscera; y la obstrucción del del bazo menoscaba las funciones de transporte y transformación, lo cual se manifestará mediante desórdenes digestivos, especialmente con una sensación de ‘nudo’ que bloquea el conducto del estómago (胃管痞, Wèi guǎn ), con dolor y distensión abdominal, con falta de apetito, con náuseas y arcadas y con heces deshechas.

Si el agua-humedad no puede ser transformada (水湿不化, Shuǐ shī bù huà), inundará el espacio entre la piel y las carnes para generar una hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng) -edema- o bien obesidad (肥胖, Féi pàng); si fluye hacia abajo, producirá descargas vaginales blancas (带下白, Dài xià bái). Además, hay que tener en cuenta que la humedad es pesada y densa y, si aprisiona el del bazo, inhibirá el flujo del en los canales y los vasos; el resultado será dolor y pesadez corporal y en la cabeza acompañados de un espíritu fatigado. Si la humedad bloquea el del hígado, la vesícula biliar no podrá excretar la bilis de forma adecuada y ésta se desparramará en forma de lo que se conoce como “ictericia yīn (阴疸, Yīn dǎn)”, situación que se manifestará mediante una piel, una cara y una esclerótica de los ojos de un color amarillento. De otra parte, si el yáng del bazo está debilitado, sus funciones de calentamiento y de propulsión fallarán, situación que comportará aversión al frío y extremidades frías, un espíritu falto de vitalidad y una cara pálida y sin lustre.

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro de próxima aparición “Las manifestaciones de las vísceras (脏象, Zàng xiàng)”.

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Estasis de sangre en el canal del riñón 肾经血瘀 Shèn jīng xuè yū

Eduard Genís Sol, marzo del 2018.

El riñón es la raíz del Cielo anterior (肾为先天殖本, Shèn wèi xiān tiān zhí běn) y, si una enfermedad crónica no se resuelve, acabará afectándolo invariablemente.

La circulación del y de la sangre puede quedar obstruida en el canal del riñón debido a una variedad de causas: un vacío del riñón (肾虚, Shèn xū) que afecte a la transformación del agua- (水气, Shuǐ qì) puede provocar que la humedad obstruya los colaterales del riñón; asimismo, si el yáng del riñón está vacío (肾阳虚, Shèn yáng xū), el calentamiento y la propulsión quedarán afectados, con lo cual el no podrá activar la sangre y se producirá una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) en los colaterales del riñón; de la misma manera, si la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) está agotada y no puede enriquecer, la sangre se espesará y se enturbiará hasta acabar obstruyendo los colaterales del riñón. Por otra parte, los daños internos causados por los siete sentimientos (情志内伤, Qíng zhì nèi shāng) pueden sobrepresionar el dinamismo del (气机, Qì jī) y provocar un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū) que bloquee los colaterales del riñón. Adicionalmente, perversos externos (外邪, Wài xié) tales como el viento (风, Fēng), el frío (寒, Hán), la humedad (湿, Shī) o el calor (热, ) pueden alojarse en el riñón para dañar los vasos sanguíneos y ralentizar el flujo de la sangre, provocando así una obstrucción por estasis en los colaterales del riñón. Finalmente, si determinadas sustancias como la humedad-calor (湿热, Shī rè), la humedad turbia (湿浊, Shī zhuó) o las mucosidades turbias (痰浊, Tán zhuó) se acumulan en el cuerpo durante largo tiempo, también pueden obstruir la circulación del y de la sangre en el canal del riñón.

Todas estas condiciones pueden causar una estasis de sangre en el canal del riñón (肾经血瘀, Shèn jīng xuè yū) que, en función del grado de obstrucción provocado por dicha estasis, podemos diferenciar entre:

- Estasis de sangre dañando las lumbares (血瘀伤腰, Xuè yū shāng yāo).

- Estasis de sangre acumulada en el riñón (血瘀积肾, Xuè yū jī shèn):

a) Estasis de sangre dañando las lumbares (血瘀伤腰, Xuè yū shāng yāo): Las lumbares son la casa del riñón (腰为肾之府, Yāo wèi shèn zhī fǔ). Tanto los golpes y caídas (跌打, Diē dǎ) -o traumatismos- como los daños derivados de los accesos de cólera (怒, ), o las acumulaciones de sustancias patógenas, todos ellos pueden inhibir el flujo del y de la sangre en el canal del riñón. Si una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) lo obstruye en la región lumbar, ni el ni la sangre podrán circular libremente y ello producirá un dolor lumbar punzante (刺腰痛, Cì yāo tòng) de localización fija que aumenta con la presión. En los casos moderados, inhibe la extensión y la flexión; en los graves, el dolor es intenso e impide girar el tronco en ambos sentidos. Hay que tener en cuenta que el yáng Qì es más exuberante durante el día, con lo cual la circulación de la sangre, aunque más ralentizada, propicia que el dolor lumbar sea soportable; sin embargo, durante la noche el yáng Qì es más débil y el movimiento de la sangre se ralentiza hasta el punto de agravar la estasis de sangre y, con ello, producir un dolor lumbar intenso. Este cuadro puede acompañarse de una lengua morada y oscura, con máculas de estasis y de un pulso rugoso (涩脉, Sè mài).

b) Estasis de sangre acumulada en el riñón (血瘀积肾, Xuè yū jī shèn): Para que la esencia y el del riñón sean abundantes y que, con ello, los líquidos puedan distribuirse adecuadamente por el organismo con el objetivo de mantener las funciones fisiológicas del cuerpo, es necesario que el y la sangre circulen de forma incesante dentro del riñón. Si hay una estasis de sangre acumulada en el riñón (血瘀积肾, Xuè yū jī shèn), el no podrá penetrar en esta víscera, la sangre no podrá circular y el del canal se detendrá; ello se manifestará con un dolor lumbar punzante (刺腰痛, Cì yāo tòng) y con una plenitud abdominal (腹满, ) que irradiará hasta la espalda. Además, si el se ha acumulado en el riñón, no podrá permanecer quieto en él; sino que, contrariamente, se moverá en todas las direcciones, ascendiendo y descendiendo. Ello se manifestará con una hinchazón del abdomen menor (少腹, Shǎo fù) que se extenderá hacia la región de debajo del corazón (心下, Xīn xià). Este cuadro recibe el nombre de “ del cochinillo corredor (奔豚气, Bēn tún qì)” o, simplemente, “cochinillo corredor (奔豚, Bēn tún)”. Puede acompañarse de una lengua morada y oscura con máculas de estasis y de un pulso de cuerda (弦脉, Xián mài) o rugoso (涩脉, Sè mài).

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro de próxima aparición “Las manifestaciones de las vísceras (脏象, Zàng xiàng)”.

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Qì del hígado infiltrándose hacia abajo 肝气下注 Gān qì xià zhù

Eduard Genís Sol, marzo del 2018.

El canal del hígado alcanza el abdomen menor y circunda los genitales. Si es invadido por un viento-frío (风寒, Fēng hán) o por humedad-calor (湿热, Shī rè), o si esta última es generada internamente y se infiltra hacia abajo, o si el fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) acosa, puede producirse el mecanismo patológico llamado “ del hígado infiltrándose hacia abajo”. Si partimos de la base de la causa de la enfermedad, este mecanismo puede subdividirse en tres modalidades diferentes:

- Acoso a la cámara de la esencia (精关受扰, Jīng guān shòu rǎo)

- Humedad-calor infiltrándose hacia abajo (湿热下注, Shī rè xià zhù).

- Frío condensado en los genitales (寒凝前阴, Hán níng qián yīn).

a) Acoso a la cámara de la esencia (精关受扰, Jīng guān shòu rǎo): El canal del hígado circunda los genitales y, si la humedad-calor generada internamente impide el ascenso del del canal, puede infiltrarse en el mismo y descender hacia los genitales. Asimismo, una sobrepresión del hígado puede transformarse en fuego (肝郁化火, Gān yù huà huǒ) y éste puede acosar a la parte inferior del cuerpo. Adicionalmente, a partir de un vacío del yīn del riñón, el yáng del hígado puede devenir anormalmente refulgente y el fuego ministerial puede acosar el interior del cuerpo. En este caso, el del hígado no puede ascender y, en lugar de ello, fluye hacia abajo para acosar y agitar la cámara de la esencia (精房, Jīng fáng).

El riñón almacena la esencia (肾藏精, Shèn cáng jīng) y gobierna la apertura y el cierre de la cámara de la esencia, pero dicha apertura y cierre también dependen de la regulación que proporciona la función de fluidez y descarga del hígado (疏泄, Shū xiè). Si la humedad-calor se infiltra hacia abajo por el canal del hígado, o bien si el fuego ministerial se moviliza frenéticamente, acosarán la cámara de la esencia e impedirán que la puerta de la esencia (精关, Jīng guān) quede sellada, y ello puede propiciar erecciones frecuentes y sueños profusos acompañados de emisiones seminales. Además, cuando el fuego del hígado acosa al interior del cuerpo, el hígado no puede alojar el alma etérea (魂, Hún) y ello se manifiesta mediante un sueño agitado, acompañado de sueños profusos y de desasosiego.

b) Humedad-calor infiltrándose hacia abajo (湿热下注, Shī rè xià zhù): Tanto una invasión de humedad-calor externa como una generación interna de la misma propician que aquélla pueda estancarse en el hígado y en la vesícula biliar, impidiendo el libre fluir del hígado e inhibiendo el mecanismo del (气机, Qì jī). Si la humedad-calor se infiltra hacia abajo, se puede acumular en los genitales y provocar prurito vulvar en las mujeres, y una hinchazón dolorosa del escroto y de los testículos en los hombres. Si daña el vaso de la cintura (带脉, Dài mài), éste no podrá contener, con lo cual se podrán producir cantidades ingentes de descargas vaginales blancas o amarillas (leucorrea) de olor nauseabundo. Si se infiltra hacia la vejiga  o hacia el intestino grueso, impedirá la transformación del de la vejiga (膀胱气化, Páng guāng qì huà) y la conducción del intestino grueso (大肠传导, Dà cháng chuán dǎo), respectivamente, produciéndose dolor en el abdomen menor, heces duras y micciones rojizas.

c) Frío condensado en los genitales (寒凝前阴, Hán níng qián yīn): Qián yīn (前阴) significa “los yīn anteriores”, término que hace referencia a los genitales. El canal del hígado se extiende por el abdomen menor y circunda los yīn anteriores. Si hay una contracción de frío externo o bien si un vacío del yáng Qì propicia un frío-humedad interno, el y el frío pueden descender por el canal del hígado e instalarse en los genitales. Si ello sucede, el frío congelará el mecanismo del (气机, Qì jī) y detendrá el flujo del en el canal del hígado, situación que se manifestará en forma de tensión y dolor en el abdomen menor, y con una distensión fláccida y dolor en los testículos, además de una sensación de frío tanto en el cuerpo como en los miembros.

eduard@medicinachinahoy.com

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro de próxima aparición “Las manifestaciones de las vísceras (脏象, Zàng xiàng)”.

 

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El corazón se abre en el orificio de la lengua 心开窍于舌 Xīn kāi qiào yú shé

Eduard Genís Sol, febrero del 2018.

En medicina china, el término “orificios (窍, Qiào)” hace referencia a los orificios puros (清窍, Qīng qiào), que son la nariz, los ojos, la boca, la lengua y los oídos, y a los orificios inferiores (下窍, Xià qiào), que son el yīn anterior (前阴, Qián yīn) -la uretra-vagina- y el yīn posterior (后阴, Hòu yīn), que es el ano; y el término que los engloba a todos es el de “los nueve orificios (九窍, Jiǔ qiào)”. Cada una de las vísceras se corresponde con alguno de los orificios puros y, mediante la red de canales y colaterales (经络, Jīng luò), les proveen de la esencia necesaria para el mantenimiento de sus funciones fisiológicas.

En el caso del corazón, éste se abre en el orificio de la lengua (心开窍于舌, Xīn kāi qiào yú shé), ya que el vaso del corazón se aferra a la raíz de este apéndice (心之脉系于舌本, Xīn zhī mài xì yú shé běn) vía canales y colaterales; es por ello que también se dice que “la lengua es el brote del corazón (舌为心之秒, Shé wéi xīn zhī miǎo)”. Que lo sea tiene dos implicaciones directas que afectan tanto al habla como a la posibilidad de distinguir los sabores. Así, el corazón gobierna el habla (心主言, Xīn zhǔ yán) y ello hace referencia a la coherencia y a la calidad del discurso del corazón: un discurso coherente y lógico denotan un espíritu del corazón saludable, mientras que un discurso trastornado o delirante indica que el espíritu del corazón está enfermo. Es por ello que la trigésimo cuarta dificultad del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng) afirma que el sonido del corazón son las palabras. Adicionalmente, el hecho de que el corazón se abra en el orificio de la lengua también hace referencia a los cambios físicos en la apariencia de esta última; ambos aspectos pueden indicar desórdenes del corazón. Por otra parte, si el corazón es armonioso, la lengua puede saber (心和则舌能知味, Xīn hé zé shé néng zhī wèi) y ‘saber’ aquí quiere decir distinguir los sabores. La lengua es el órgano del sabor que corresponde al corazón; por lo tanto, la imposibilidad de percibir los sabores refleja un desorden del corazón, a pesar de que esta afirmación no suele invocarse hoy en día (en su lugar, la imposibilidad de percibir los sabores suele atribuirse a un vacío del bazo). Pero si acudimos a los clásicos, el décimo séptimo capítulo del Eje Espiritual, las normas de medición de los vasos (灵枢.脉度第十七,  Líng shū. Mài dù dì shí qī) manifiesta que el Qì del corazón se comunica con la lengua. Si el corazón está en armonía, la lengua puede distinguir los cinco sabores.

* Este artículo es un pequeño fragmento de nuestro libro de próxima aparición “Las manifestaciones de las vísceras (脏象, Zàng xiàng)”.

eduard@medicinachinahoy.com

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