Caldear el hígado 暖肝Nuǎn gān

Eduard Genís Sol, diciembre del 2022

Se trata de un método de tratamiento sinónimo de caldear el hígado y disipar el frío (暖肝散寒, Nuǎn gān sàn hán), que se utiliza en caso de un estancamiento de frío en los vasos del hígado (寒滞肝脉, Hán zhì gān mài).

El canal del hígado, reversión delyīn del pie (足厥阴肝经, Zú jué yīn gān jīng) circula por el interior de los muslos, rodea los genitales, alcanza el abdomen menor y ambos lados del estómago; penetra en el hígado, envuelve a la vesícula biliar, asciende por el diafragma y se dispersa por los flancos y por el pecho. El frío-humedad (寒湿, Hán shī) puede invadir el interior del cuerpo siguiendo el curso de dicho canal y forzando al del hígado a descender, lo que causa cambios patológicos tanto en el abdomen menor (少腹, Shǎo fù), como en los dos yīn (二阴, Èr yīn) -los orificios anal y genital-. Básicamente produce una condensación de frío en los genitales que se conoce como un estancamiento de frío en los vasos del hígado (寒滞肝脉, Hán zhì gān mài).

Así, si el frío perverso invade directamente el canal del hígado, queda condensado en dicho canal (肝经寒凝, Gān jīng hán níng) y estanca el del canal en diversas localizaciones a lo largo del mismo. Si alcanza el vértice de la cabeza, produce cefalea   (头痛, Tóu tòng); si el frío se condensa en el pecho y los flancos, dolor en estas ubicaciones (胸胁痛, Xiōng xié tòng); si afecta a los tendones, hipertonicidad de los mismos (筋挛急, Jīn luán jí) con imposibilidad de extensión y, especialmente, una enorme dificultad para levantar los brazos; si afecta a la sangre, distensión (胀, Zhàng) del flanco derecho; si el frío se condensa en el abdomen menor (少腹, Shǎo fù), dolor    (痛, Tòng), hernia inguinal (疝气, Shàn qì) y, eventualmente, una retracción de los testículos y del escroto (阴囊缩, Yīn náng suō). Asimismo, el estancamiento del propiciado por el frío podría afectar al estómago, lo que generaría una ingesta tórpida    (纳呆, Nà dāi) y vómitos (呕吐, Ǒu tù) de líquidos claros. Todo ello puede venir acompañado de una saburra lingual blanca y lustrosa (舌苔白滑, Shé tāi bái huá) y de un pulso profundo y de cuerda (沉弦脉, Chén xián mài) o bien lento (迟脉, Chí mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son caldear el hígado y disipar el frío (暖肝散寒, Nuǎn gān sàn hán), y la materia médica (本草, Běn cǎo) apropiada para ello la encontramos en el subgrupo de losremedios que calientan los canales y detienen las hemorragias(温经止血药, Wēn jīng zhǐ xuè yào) -como Ài Yè (艾叶), las hojas de artemisa-, en el grupo de remedios que calientan el interior (温里药, Wēn lǐ yào) -como Ròu Guì (肉桂), la corteza de la canela, Wū Yào (乌药), la ‘lindera obtusiloba’, Zhū (吴茱萸), la evodia, o Xiǎo Huí Xiāng (小茴香), el hinojo -, en el grupo de los remedios que rectifican el (理气药, Lǐ qì yào) -como Jú Hé (橘核), las pepitas de la mandarina, o Lì Zhī Hé (荔枝核), el hueso del lichi-; o, incluso, en el subgrupo de los remedios que suplementan el yáng (补阳药, Bǔ yáng yào), como Yín Yáng Huò (淫羊藿),el epimedio. Por lo que se refiere a las fórmulas (方剂, Fāng jì) para modificar, tanto el brebaje para caldear el hígado (暖肝煎, Nuǎn gān jiān) como el polvo de lindera del escenario celestial (天台乌药散, Tiān tái wū yào sǎn) deben tenerse en cuenta.

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Atacar la toxicidad y dispersar la hinchazón攻毒消肿 Gōng dú xiāo zhǒng

Eduard Genís Sol, noviembre del 2022

Método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para tratar las hinchazones tóxicas (肿毒, Zhǒng dú), los abscesos que brotan (痈, Yōng) -o carbuncos- y las picaduras y mordeduras de insectos y de serpientes. En general, todos ellos se generan a partir de un ataque de perversos tóxicos (毒药攻邪, Dú yào gōng xié), de un calor perverso que abrasa la sangre (热邪灼血, Rè dú zhuó xié), o de una congestión del y de la sangre (气血闭塞, Qì xuè bì sè); con lo cual la materia médica (本草, Běn cǎo) necesaria para materializar este método la encontramos en el grupo de remedios de uso externo (外用药, Wài yòng yào), especialmente en el subgrupo de los remedios que atacan la toxicidad, matan los parásitos y detienen el prurito (攻毒杀虫止痒药, Gōng dú shā chóng zhǐ yǎng yào) que, entre otras acciones, poseen la de atacar la toxicidad y dispersar la hinchazón (攻毒消肿, Gōng dú xiāo zhǒng) para tratar las hinchazones tóxicas (肿毒, Zhǒng dú) -inflamaciones dolorosas y enrojecidas debidas a un calor tóxico-, los abscesos que brotan (痈, Yōng) -que se producen cuando la humedad-calor y el calor tóxico obstruyen los canales y provocan un estancamiento local del y de la sangre, y que se manifiestan con una hinchazón dolorosa, enrojecimiento y supuración de la zona afectada- y las picaduras y mordeduras de insectos y de serpientes. De entre los remedios de este subgrupo los que atacan la toxicidad y dispersan la hinchazón son Bān Máo (斑蝥), la cantaridina, Chán Sū (蟾酥), las secreciones del sapo, Dà Fēng Zǐ (大风子), las semillas de cholmugra, Liú Huáng (硫磺), el azufre, Lù Fēng Fáng (露蜂房), las colmenas de avispa, Mǎ Qián Zǐ (马钱子), la ‘nux-vomica’, Mù Biē Zǐ (木鳖子), la momordica, Qīng Fěn (轻粉), la calomela, y Xióng Huáng (雄黄), el realgar.

Teniendo en cuenta que la mayoría de los abscesos provienen de un calor tóxico que estanca el y la sangre localmente y daña las carnes, estos remedios suelen asociarse con remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad(清热解毒药, Qīng rè jiě dú yào) y con remedios que activan la sangre y suprimen la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào).

Respecto a las fórmulas (方剂, Fāng jì) para modificar, la bebida de la prescripción inmortal para dar la vida (仙方活命饮, Xiān fāng huó mìng yǐn) puede ser una referencia.

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Ataque seguido de suplementación 先攻后补 Xiān gōng hòu bǔ

Eduard Genís Sol, noviembre del 2022

Método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que se aplica cuando un perverso (邪气, Xié qì) importante requiere ser expulsado urgentemente en un contexto en el que el correcto (正气, Zhèng qì) del paciente está suficientemente fuerte como para resistir el ataque. El uso de este método se materializa en caso de tres coyunturas patológicas específicas:

Estreñimiento (便秘, Biàn bì) generado por una sobrepresión de calor en las entrañas del yáng brillante (阳明腑, Yáng míng fǔ), con plenitud y distensión abdominal con rechazo a la presión (腹胀满拒按, Fù zhàng mǎn jù àn) y sensación de dureza al palpar el abdomen (腹坚, Fù jiān); todo ello acompañado de una saburra lingual seca y amarilla (舌苔黄干, Shé tāi huáng gān) y de un pulso profundo y resbaladizo (沉滑脉, Chén huá mài).

Heces compactadas (压实大便, Yā shí dà biàn), acompañadas de fluidos verdosos y malolientes, de dolor abdominal (腹痛, Fù tòng) y de dureza abdominal (腹坚, Fù jiān).

Calor plenitud interno (内实热, Nèi shí rè) que causa una reversión de calor (热厥, Rè  jué), convulsiones (抽搐, Chōu chù) y manía (狂, Kuáng).

Un patrón de las entrañas del yáng brillante (阳明腑证, Yáng míng fǔ zhèng) se produce cuando un viento-frío (风寒, Fēng hán) que no se ha resuelto penetra en el interior y se transforma en calor. Así, una sobrepresión de calor en las entrañas del yáng brillante (阳明腑, Yáng míng fǔ) se caracteriza por un calor plenitud interno (内热实, Nèi shí rè) que deseca las heces y, con ello, las endurece y las acumula en el intestino grueso. Esta acumulación de calor y materia fecal interrumpe la circulación del en el abdomen, lo cual da lugar a una plenitud y distensión abdominal con rechazo a la presión (腹胀满拒按, Fù zhàng mǎn jù àn) y a una sensación de dureza al palpar el abdomen (腹坚, Fù jiān). En los casos severos, el calor -de tendencia ascendente- puede alterar el espíritu del corazón (心神, Xīn shén) y provocar un discurso desquiciado(言语错乱, Yán yǔ cuò luàn). Además, en algunos pacientes el calor plenitud interno puede inducir variantes a la situación descrita: aparte de compactar contundentemente las heces (压实大便, Yā shí dà biàn), puede generar fluidos verdosos y malolientes provenientes de líquidos turbios alojados en los intestinos, y cuya única vía de salida es a través del ano.

En este caso, el ataque se lleva a cabo con remedios drásticos que drenan y precipitan (泻下药, Xiè xià yào), que liberan las heces y clarifican el calor de forma muy potente, como Dà Huáng (大黄), el ruibarbo, y Máng Xiāo (芒硝), la mirabilita, ambos pertenecientes al subgrupo de los remedios que atacan y precipitan(攻下药, Gōng xià yào). En cuanto a las fórmulas (方剂, Fāng jì) para modificar, la decocción mayor para coordinar el (大承气汤, Dà chéng qì tāng), perteneciente al subgrupo de las fórmulas precipitantes frías (寒下剂, Hán xià jì), despliega las acciones requeridas para un ataque seguido de suplementación (先攻后补, Xiān gōng hòu bǔ).

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Los principios y los métodos de tratamiento de la medicina china 中医治则与治法, Zhōng yī zhì zé yǔ zhì fǎ

Eduard Genís Sol, octubre del 2022

En medicinachinahoy hemos publicado un nuevo libro: Los principios y los métodos de tratamiento de la medicina china. Tiene unas 400 páginas y se sumerge en una temática bastante inédita y poco explorada, dado que, a día de hoy, no existe otro libro en lengua occidental alguna que desarrolle monográficamente esta materia. Este texto, el penúltimo que vamos a escribir, puede adquirirse directamente en la página medicinachinahoy.net.

Los principios de tratamiento (治则, Zhì zé) configuran el marco ideológico de actuación de la medicina china como singularidad diferenciada de otros sistemas médicos y marcan el razonamiento primario, la pauta general a seguir en cada intervención terapéutica.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ), por su parte, constituyen la aplicación de dichos principios a cada caso específico, la expresión de las estrategias terapéuticas aplicables a cada diagnosis y la senda que conduce directamente desde el diagnóstico a la generación de una prescripción.

La precisión terminológica de la medicina china conlleva una profusión de métodos de tratamiento con un rango de aplicación concreto. Así, por ejemplo, ¿qué diferencias hay entre “calentar el yáng”, “suplementar el yáng” y “vigorizar el yáng”?; ¿es lo mismo “transformar la humedad” que “secar la humedad” y que “desinhibir la humedad”?; y, ¿son sinónimos “activar la sangre”, “armonizar la sangre” y “romper la sangre”? En Los principios y los métodos de tratamiento de la medicina china explicamos un centenar de métodos de tratamiento. La exposición de cada uno de ellos comienza con la definición del patrón o patrones que requieren la formulación de cada método particular, y finaliza con una exposición de la materia médicachina y/o de las fórmulas que pueden modificarse para materializar dicho método en una prescripción única para cada paciente.

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Sequedad de la sangre 血燥 Xuè zào

Eduard Genís Sol, octubre del 2022

La sequedad de la sangre, a veces también llamada “sequedad interna (内燥, Nèi zào)”, es una forma de vacío de la sangre (血虚, Xuè xū) cuya causa es diferente. Se produce por una pérdida/vacío importante de la sangre o de los fluidos, o bien por una insuficiencia de la esencia (精不足, Jīng bù zú) que provoca que al organismo le falte enriquecimiento, nutrición y humectación, y todo ello se manifiesta globalmente con signos de sequedad (燥, Zào). Estos signos se concretan en una piel reseca y escamosa (皮肤干燥脱屑, Pí fū gān zào tuō xiè), -piel de serpiente-, unos cabellos resecos (干发, Gàn fā), adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), estreñimiento (便秘, Biàn bì), boca y garganta secas (咽口干, Yàn kǒu gàn), cara pálida (面淡白, Miàn dàn bái), labios pálidos (唇淡白, Chún dàn bái) o prurito cutáneo (皮肤瘙痒, Pí fū sào yǎng), y todo ello acompañado de un pulso rugoso (涩, ), o vacío (虚, ), o nimio (微, Wēi). Se trata de un patrón que afecta mayormente a personas que han tenido una hemorragia importante, a personas mayores -con un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū) y una insuficiencia de la esencia (精不足, Jīng bù zú) propios de esta edad-, y al último estadio de las enfermedades crónicas (慢性病, Màn xìng bìng). Asimismo, la sequedad en la sangre puede venir inducida a partir de vómitos importantes o de una diarrea crónica, que acaban dañando los fluidos corporales (津液, Jīn yè); y, teniendo en cuenta que la sangre y los fluidos tienen el mismo origen, también a la sangre. La sequedad en la sangre se pone de manifiesto en una serie de enfermedades, sobre todo dermatológicas, tales como el eczema atópico (异位性湿疹, Yì wèi xìng shī zhěn), la psoriasis (银屑病, Yín xiè bìng), la tiña de las manos (手癣, Shǒu xuǎn) o las verrugas planas (扁平疣, Biǎn píng yóu). También puede generar otras tales como el eczema de oído externo (外耳湿疹, Wài ěr shī zhěn) o la vestibulitis nasal (鼻前庭炎, Bí qián tíng yán).

El método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) específico aplicable a este patrón es nutrir la sangre y humedecer la sequedad (养血润燥, Yǎng xuè rùn zào) o bien nutrir la sangre y enriquecer la esencia (养血滋精, Yǎng xuè zī jīng).

Diferencias entre un vacío de la sangre (血虚, Xuè ) y sequedad de la sangre (血燥, Xuè zào):

En ambos casos se produce un proceso de consunción de la sangre que, en el caso de sequedad en la sangre (血燥, Xuè zào), es más importante; lo que provoca que al organismo le falte enriquecimiento, nutrición y humectación, y todo ello se manifiesta globalmente con signos de un vacío de la sangre (血虚, Xuè ) acompañados de signos de sequedad (燥, Zào), tales como una piel seca y arrugada, unos cabellos resecos, una boca y una garganta secas, adelgazamiento o estreñimiento. Es por ello que podemos establecer la ecuación: sequedad de la sangre (血燥, Xuè zào)= signos de vacío de la sangre  + signos de sequedad. Además, para tratar un vacío de la sangre (血虚, Xuè ) hay que nutrir la sangre (养血, Yǎng xuè); y para tratar una sequedad en la sangre (血燥, Xuè zào) hay que nutrir la sangre y humedecer la sequedad (养血润燥, Yǎng xuè rùn zào), o bien nutrir la sangre y enriquecer la esencia (养血滋精, Yǎng xuè zī jīng).

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Los seis cósmicos 六气  Liù qì

Eduard Genís Sol, septiembre del 2022

Los textos taoístas previos a la aparición del Clásico interno del emperador amarillo (黄帝内经, Huáng dì nèi jīng) hacen referencia y listan los seis cósmicos (六气, Liù qì) de la siguiente manera: yīn, yáng, viento, lluvia, oscuridad y luminosidad. Esta terminología se vio modificada con la irrupción del Clásico interno del emperador amarillo (黄帝内经, Huáng dì nèi jīng) a principios de la dinastía Hàn (汉), y el sexagésimo séptimo capítulo del Preguntas Elementales, el Gran Tratado sobre la evolución de los movimientos de las cinco fases (素问.五运行大论篇第六十七, Sù wèn. Wǔ yùn xíng dà lùn piān dì liù shí qī) relata los seis cósmicos como viento, calor, humedad, fuego, sequedad y frío, que, posteriormente, serían el patrón de las seis etapas de transformación del como modelo de diagnósticoutilizado por Zhāng Zhòng Jǐng en el Tratado de los daños producidos por el frío (伤寒论, Shāng hán lùn).

Estos seis fueron diferenciados, de acuerdo con la cantidad relativa de yīn o de yáng Qì involucrados en ellos, como yáng supremo (太阳, Tài yáng), yáng menor (少阳, Shǎo yáng), yáng brillante (阳明, Yáng míng), yīn supremo (太阴, Tài yīn), yīn menor (少阴, Shǎo yīn) y reversión del yīn (厥阴, Jué yīn), tal como explica el sexagésimo sexto capítulo del Preguntas Elementales, el Gran Tratado sobre los orígenes y los principios del Cielo (素问.天元纪大论篇第六十六, Sù wèn. Tiān yuán jì dà lùn piān dì liù shí liù). De esta manera, los seis cósmicos (六气, Liù qì) constituyeron una evolución del concepto del yīn/yáng y, para mostrar la naturaleza de los movimientos de apertura y cierre del yīn y del yáng, los antiguos cosmólogos diferenciaron el yáng (la naturaleza expansiva de este movimiento cíclico) en tres aspectos funcionales, comparando todo el proceso de la fase yáng con la apertura de una puerta: la propia apertura de la puerta la describieron como el yáng supremo (太阳, Tài yáng); el mecanismo que garantiza que la puerta no permanecerá abierta perpetuamente, como el yáng brillante (阳明, Yáng míng); y la bisagra central que posibilita la apertura de la puerta, como el yáng menor (少阳, Shǎo yáng). De la misma manera, la fase yīn, o contractiva, la compararon con el cierre de una puerta: el inicio del movimiento de cierre lo describieron como el yīn supremo (太阴, Tài yīn); el mecanismo de control que asegura que la puerta no quede cerrada para siempre, como la reversión del yīn (厥阴, Jué yīn); y la bisagra central sobre la que pivotan los dos anteriores, el yīn menor (少阴, Shǎo yīn).

Si contemplamos estas seis categorías como las diferentes etapas del del Cielo que influyen directamente sobre los patrones climáticos, sobre el crecimiento del mundo vegetal y sobre el desarrollo de las enfermedades en la Tierra, entramos de lleno en la Teoría de los cinco movimientos y los seis (五运六气学说, Wǔ yùn liù qì xué shuō), que analiza cómo las variabilidades planetarias afectan al clima de la Tierra y producen cambios en los humanos. Así, cada año tiene un predominante que reverbera a nivel material y fisiológico: las raíces del invisible del Cielo -el origen de las influencias celestiales- se dividen en seis -fuente (六源气, Liù yuán qì), y el círculo celestial se fracciona en seis segmentos en los que tienen lugar las seis sucesivas etapas de transformación, o seis configuraciones (六经, Liù jīng). Ello permite establecer las siguientes asociaciones entre las influencias invisibles de la raíz y los fenómenos observables de la superficie:

– El yáng supremo (太阳, Tài yáng) está asociado con el frío.

– El yáng brillante (阳明, Yáng míng) está asociado con la sequedad.

– El yáng menor (少阳, Shǎo yáng) está asociado con el fuego.

– El yīn supremo (太阴, Tài yīn) está asociado con la humedad.

– El yīn menor (少阴, Shǎo yīn) está asociado con el calor.

– La reversión del yīn (厥阴, Jué yīn) está asociado con el viento.

Además, los seis cósmicos (六气, Liù qì) y sus etapas de transformación coligadas están vinculados con los cinco movimientos celestiales (五运, Wǔ yùn), que representan la totalidad de los movimientos del Cielo clasificados a través de las posiciones de los cinco planetas. De esta manera los seis se relacionan con las cinco fases (五行, Wǔ xíng), y sus asociaciones concretas son las siguientes:

– El yáng supremo (太阳, Tài yáng) está asociado con el frío-agua.

– El yáng brillante (阳明, Yáng míng) está asociado con la sequedad-metal.

– El yáng menor (少阳, Shǎo yáng) está asociado con el fuego ministerial.

– El yīn supremo (太阴, Tài yīn) está asociado con la humedad-tierra.

– El yīn menor (少阴, Shǎo yīn) está asociado con el fuego emperador.

– La reversión del yīn (厥阴, Jué yīn) está asociado con el viento-madera.

A partir de todo ello, Zhāng Zhòng Jǐng (张仲景) concibió su sistema de identificación de patrones. Zhāng tuvo en cuenta que todos los procesos microcósmicos siguen los precedentes que se desarrollan en la esfera macrocósmica; y, basándose en la teoría del Clásico interno del emperador amarillo (黄帝内经, Huáng dì nèi jīng) según la que los cinco movimientos celestiales y los seis (五运六气, Wǔ yùn liù qì) son la raíz invisible de toda transformación material en la naturaleza, determinó por analogía que los movimientos interrelacionados entre las cinco redes de los órganos internos son la raíz de todos los procesos fisiológicos y patológicos que pueden observarse y clasificarse mediante la inspección de la superficie del cuerpo (el exterior). Es a partir de todo ello que creó un sistema tanto de diagnóstico como de terapéutica altamente eficaz: las seis configuraciones (六经, Liù jīng), que son a nivel macrocósmico lo que “los seis canales (六经, Liù jīng)” son al nivel microcósmico del cuerpo humano.

Y en este contexto microcósmico, las seis configuraciones no se refieren únicamente a las funciones fisiológicas y a su potencial patológico; además, están asociadas con capas específicas del cuerpo en las que las respectivas fuerzas de la transformación del son más activas. Así, desde el exterior hacia el interior del cuerpo la relación de cada configuración/canal con su nivel de profundidad es como sigue:

– El yáng supremo (太阳, Tài yáng) se vincula con el exterior del cuerpo.

– El yáng brillante (阳明, Yáng míng) se relaciona con el interior del cuerpo.

– El yáng menor (少阳, Shǎo yáng) corresponde a un nivel medio externo/medio interno.

– El yīn supremo (太阴, Tài yīn) vinculado con un nivel más interior.

– El yīn menor (少阴, Shǎo yīn) asociado con un nivel todavía más interior. – La reversión del yīn (厥阴, Jué yīn) enlazado con el nivel más profundo del cuerpo.

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¿Qué son las seis configuraciones? 什么是六经?

Eduard Genís Sol, septiembre del 2022

El fundamento teórico de la fisiología humana desde la óptica del Tratado de los daños producidos por el frío (伤寒论, Shāng hán lùn) se basa en la teoría clásica del yīnyáng: el hombre es un producto de la naturaleza y, por lo tanto, refleja las cualidades de ésta y se ve afectado por sus ciclos. El modelo de las seis configuraciones (六经, Liù jīng) es una extensión de esta comprensión teórica: el cuerpo humano posee seis configuraciones, tres de ellas con una cualidad yáng y tres con una cualidad yīn, tal como viene refrendado en el sexagésimo sexto capítulo del Preguntas elementales, El gran tratado sobre los orígenes y principios del Cielo (素问.天元纪大论篇第六十六, Sù wèn. Tiān yuán jì dà lùn piān dì liù shí liù), cuando dice que el Qì, tanto el del yīn como el del yáng, puede presentarse en grandes o en pequeñas cantidades, por eso se habla de los tres yīn y de los tres yáng.

Por otra parte, el cuadragésimo cuarto capítulo del Eje espiritual, La división del flujo adecuado del diario en cuatro estaciones (灵枢.顺气一日分为四时第四十四, Líng shū. Shùn qì yī rì fēn wéi sì shí dì sì shí sì) nos explica la división del día en cuatro estaciones -primavera, verano, otoño e invierno- a partir del principio de utilización de una imagen idéntica. Esta explicación sintetiza el concepto de que la primavera, el verano, el otoño y el invierno no son más que la progresión del nacimiento, el crecimiento, el recogimiento y el almacenamiento del yáng Qì. Es por ello que en este capítulo Qí Bó (岐伯) dice que la mañana es como la primavera; el mediodía, como el verano; el atardecer, como el otoño y la medianoche como el invierno. Es decir, a pesar de la diferencia de amplitud temporal, en términos simbólicos y en términos de transformaciones del yīn y del yáng, no hay diferencias entre un día y un año durante los periodos en que en ambos casos rija el mismo . Y ello es así porque tanto por la mañana como durante la primavera, el yáng (calor) emerge; porque, tanto al mediodía como durante el verano, el yáng está en su apogeo; porque, tanto al atardecer como durante el otoño, el yáng se va recogiendo; y porque, tanto durante la medianoche como durante el invierno, el yáng se almacena, se guarda. De esta manera, la duración de los ciclos es diferente, pero los cambios y las transformaciones del yīn y del yáng son idénticos.

Todos los cambios y transformaciones del Cielo y la Tierra se caracterizan por el ascenso, el descenso, la salida y la entrada, y el sexagésimo octavo capítulo del Preguntas elementales, el Gran Tratado sobre las seis sutilezas (素问.六微旨大论篇第六十八, Sù wèn. Liù wēi zhǐ dà lùn piān dì liù shí bā) explica que el ascenso, el descenso, la salida y la entrada pertenecen a los vasos. Fijémonos que aquello que comporta ascenso, descenso, salida y entrada también engloba nacimiento, crecimiento, acopio y almacenamiento; y este proceso no es otro que el nacimiento, el crecimiento, el recogimiento y el almacenamiento del yáng Qì. Y en el contexto de las seis configuraciones (六经, Liù jīng), los tres yáng (tài yáng, yáng míng y shǎo yáng) y los tres yīn (tài yīn, jué yīn y shǎo yīn) son los encargados de llevar a cabo este proceso en el organismo humano; y lo son a partir de la apertura, el cierre y el pivotaje realizados en plena colaboración y coordinación entre ellos, para que el ascenso, el descenso, la salida y la entrada del yīn y del yáng funcionen perfectamente. Si por diversas razones no lo pudieran llevar a cabo, la salud de las personas se resentiría. El sexto capítulo del Preguntas elementales,el Tratado sobre la unidad y la separación del yīn y del yáng (素问.阴阳离合论篇第六, Sù wèn. Yīn yáng lí hé lùn piān dì liù) dice que en la separación y la unión de los tres yáng, tài yáng abre, yáng míng cierra y shǎo yáng es el pivote. En la separación y la unión de los tres yīn, tài yīn abre, jué yīn cierra y shǎo yīn es el pivote. “Tài yáng abre” responde al proceso en el que el yáng Qì comienza a emerger y crecer desde su almacenamiento, y lo hace hasta alcanzar un punto álgido, a partir del cual la expansión del yáng Qì debe refrenarse; y esta suspensión de la expansión  la propicia yáng míng -“yáng míng cierra”- ayudado por la función de pivotaje del shǎo yáng -“shǎo yáng es el pivote”-, que es el que posibilita esta transición. Y, llegado este punto, el yáng Qì cambia completamente de dirección: del ascenso pasa al descenso, de la salida a la entrada, de la flotación al hundimiento; y éste es el momento en que “tài yīn se abre” y permite que el yáng Qì se guarde y se almacene. Pero, tras el almacenamiento, el yáng Qì debe revivir nuevamente, y el que cierra su fase de almacenamiento es jué yīn -“jué yīn cierra”-, ayudado por la función de pivotaje del shǎo yīn -“shǎo yīn es el pivote”-, que facilita la transición entre la apertura del tài yīn y el cierre del jué yīn. Y, globalmente y durante todo el proceso descrito, el yīn y el yáng se ayudan mutuamente, ya que la apertura del tài yáng requiere la asistencia del jué yīn; de la misma manera que la apertura del tài yīn precisa la asistencia del yáng míng. Éste es el desarrollo y el funcionamiento general de las seis configuraciones (六经, Liù jīng) -o seis canales- que supone la base conceptual del Tratado de los daños producidos por el frío (伤寒论, Shāng hán lùn), de Zhāng Zhòng Jǐng (张仲景). A partir de esta base, Zhāng despliega un sistema de identificación de patrones para cada una de las enfermedades que pueden surgir desde cada una de estas seis configuraciones, y propone recursos terapéuticos en forma de fórmulas fijas para tratarlas.

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Las enfermedades de las seis configuraciones 六经病  Liù jīng bìng

Eduard Genís Sol, agosto del 2022

Zhāng Zhòng Jǐng (张仲景) fue el ideólogo de las seis configuraciones o seis canales (六经, Liù jīng) y autor del Tratado de los daños producidos por el frío (伤寒论, Shāng hán lùn) y de las Prescripciones esenciales del cofre dorado (金匮要略, Jīn guì yào lüè).

En el Tratado de los daños producidos por el frío (伤寒论, Shāng hán lùn), el título del texto da la impresión de que el libro trate principalmente sobre la penetración de un frío perverso en el cuerpo; pero, de hecho, se trata de una descripción ingeniosa e intrincada de las diferentes configuraciones que componen la fisiología humana y de todas las patologías características de cada una de ellas. El malentendido proviene de una brecha de traducción entre la intención real  del término chino ‘frío (寒, Hán)’ y su transcripción al español (o a cualquier otra lengua), ya que aquí entendemos ‘frío’ en su sentido estricto de baja temperatura; sin embargo, en su acepción más amplia y en este contexto, ‘frío’ es un término que representa todos los perversos que pueden dañar a nuestro organismo, que incluyen frío, calor, fuego, humedad, sequedad, mucosidades y estasis de sangre. La expresión ‘frío’ es, en realidad, un término simbólico que representa tanto los perversos de diversa naturaleza que menoscaban el organismo humano, como el perjuicio producido a las propias fuerzas esenciales de este último; y el Shāng hán lùn detalla los perversos específicos que tienden a dañar cada una de las seis configuraciones y las características únicas de la patología de las mismas. Los tratamientos sugeridos se centran no sólo en combatir el perverso, sino también en rehabilitar el organismo mediante la reparación del mecanismo de la configuración dañada. Por lo tanto, el Shāng hán lùn proporciona las herramientas necesarias para el diagnóstico, permitiendo la identificación tanto del perverso como de la configuración afectada y proponiendo el tratamiento adecuado. De hecho, el libro contiene 112 fórmulas en las que, en conjunto, Zhāng no utiliza más de 100 remedios medicinales.

De acuerdo con Zhāng Zhòng Jǐng, la génesis de las enfermedades de las seis configuraciones (六经病, Liù jīng bìng) es la siguiente:

El yīn supremo tài yīn abre el mecanismo del yīn. Si el tài yīn no puede abrir la puerta del yīn a través de la cual penetra el yáng Qì para almacenarse, éste no podrá recuperarse de forma adecuada; y, además, a los órganos internos les faltará calentamiento y nutrición. Todo ello define una enfermedad del yīn supremo (太阴病, Tài yīn bìng).

El yīn menor shǎo yīn es el pivote. Si el shǎo yīn no puede pivotar (no puede guiar la transición entre el agua y el fuego y la armonización de ambos), ello se manifestará bien como un exceso de agua que causa frío, bien como un exceso de fuego, que ocasiona calor. Así, la enfermedad del yīn menor (少阴病, Shǎo yīn bìng) se puede resumir en una transformación en frío o en una transformación en calor.

La reversión del yīn jué yīn cierra. Si el jué yīn no puede cerrar el almacenamiento del yáng Qì, éste no podrá emerger de nuevo para reemprender su ciclo de ascenso; y, contrariamente, quedará atrapado en el interior, con lo cual generará calor interno. Y el factor que obstruye el cierre del jué yīn es, paradójicamente, el frío; es por ello que, en buena parte, una enfermedad de la reversión del yīn (厥阴, Jué yīn) se caracteriza por una intrincación de frío-calor.

El yáng supremo tài yáng gobierna la apertura y el ascenso. Si el tài yáng no abre, el yáng Qì no puede emerger, queda constreñido y se produce la enfermedad del yáng supremo (太阳病, Tài yáng bìng). Ésta puede expresarse en el exterior del organismo; pero, además, si el yáng no puede transformar el , la transformación de los fluidos queda dañada y se produce una acumulación de los mismos.

El yáng menor shǎo yáng es el pivote del mecanismo del yáng. Si el shǎo yáng no puede pivotar (no puede regularizar ni armonizar la apertura del tài yáng y/o el cierre del yáng míng), el mecanismo de ascenso, descenso, salida y entrada queda dañado, y ello conlleva la enfermedad del yáng menor (少阳病, Shǎo yáng bìng). Si la falta de un pivotaje adecuado altera la apertura, los cambios patológicos se expresarán en el tài yáng; si lo que altera es el cierre, la enfermedad se manifestará en el yáng míng.

El yáng brillante yáng míng gobierna el cierre y el descenso. Si el yáng míng no cierra, el yáng Qì no puede recogerse, y ello se expresa con calor e imposibilidad de descenso; y ambos caracterizan la enfermedad del yáng brillante (阳明病, Yáng míng bìng).

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Astringir los intestinos y asegurar la deserción 涩肠固脱  Sè chánggù tuō

Eduard Genís Sol, agosto del 2022

Método de tratamiento (治法, Zhì fǎ), sinónimo de astringir los intestinos y detener la diarrea (涩肠止泄, Sè cháng zhǐ xiè) y de astringir los intestinos (涩肠, Sè cháng), destinado al tratamiento de una diarrea recalcitrante, al de una incontinencia fecal o, incluso, al de un prolapso del recto.

Ante un vacío del yáng Qì, las funciones de calentamiento (温煦, Wēn xù), de movilización (推动, Tuī dòng) y de transformación del (气化, Qì huà) quedan dañadas, con lo cual se debilitan las actividades funcionales del organismo y se produce frío a causa del vacío del yáng. El bazo es la raíz del Cielo posterior (脾为后天之本, Pí wèi hòu tiān zhī běn) y el origen de la generación y de la transformación del y de la sangre (脾为生化气血之源, Pí wéi shēng huà qì xuè zhī yuán), y el yáng del bazo debe alcanzar las cuatro extremidades para calentarlas. El bazo, además, gobierna el transporte y la transformación (脾主运化, zhǔ yùn huà) y, para llevarlo a cabo, necesita la colaboración de la función de calentamiento del yáng del riñón; de manera que, si este último está debilitado, no podrá llevar a cabo estas funciones de forma adecuada y ello puede llevar a que se produzca distensión y dolor abdominal, vómitos y diarrea. Esta última puede aparecer durante el primer canto del gallo (alrededor de las cinco de la madrugada) y recibe el nombre de diarrea de las cinco de la madrugada (五更泄, Wǔ gēng xiè), el momento en que el yáng puro (清阳, Qīng yáng) tendría que empezar a ascender y que, en lugar de ello, desciende para generar lo que se conoce como “diarrea del canto del gallo o diarrea de las cinco de la madrugada”. Por otra parte, el riñón almacena el yáng Qì; este yáng del riñón -también llamado yáng original (元阳, Yuán yáng), yáng verdadero (真阳, Zhēn yáng) o fuego verdadero (真火, Zhēn huǒ)- es la raíz del yáng Qì de todo el organismo; tiene la función de propulsar y la de calentar las vísceras, las entrañas, los canales y sus colaterales y los tejidos, y es la fuente de la transformación del . Por lo tanto, si el yáng Qì del bazo y el del riñón se debilitan, el calentamiento y la transformación del quedarán dañados, situación que produce un frío vacío en el interior que se manifiesta mediante signos de falta de calor (aversión al frío, extremidades frías, deseo de calor…) y mediante signos de falta de transformación (tez pálida, heces deshechas o diarrea, saburra húmeda, ausencia de sed, y una acumulación interna de líquidos no transformados en forma bien de humedad, bien de mucosidades, o bien de ambas).

Este escenario define un patrón de un vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū) y los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que requiere son calentar y suplementar el yáng del riñón y el del bazo (温补肾脾阳, Wēn bǔ shèn pí yáng), para tratar la raíz de la desarmonía, y astringir los intestinos y detener la diarrea (涩肠止泄, Sè cháng zhǐ xiè) para tratar su manifestación.

La materia médica (本草, Běn cǎo)necesaria para calentar y suplementar el yáng del bazo y el del riñón se concentra en el grupo de los remedios que  calientan el interior (温里药, Wēn lǐ yào) y en el subgrupo de los que suplementan el yáng (补阳药, yáng yào); y la que necesitamos para astringir los intestinos y detener la diarrea se ubica en el grupo de los remedios que aseguran y astringen (固涩药, Gù sè yào), concretamente en el subgrupo de los que detienen la diarrea (止泄药, Zhǐ xiè yào), como Chì Shí Zhī (赤石脂), la haloysita,    (诃子), el fruto de la chebula, Ròu Dòu Kòu (肉豆蔻), la nuez moscada, Shí Liú Pí (石榴皮), el pericarpio de la granada, Wǔ Bèi Zǐ (五倍子), el ‘árbol de nuez’, Wū Méi (乌梅), la ciruela umeboshi, Wǔ Wèi Zǐ (五味子), la chizandra, Yīng Sù Ké (罂粟壳), las cápsulas de la amapola, y Yǔ Yú Liáng (禹余粮), la limonita.

Respecto a las fórmulas para modificar para astringir los intestinos y detener la diarrea (涩肠止泄, Sè cháng zhǐ xiè), éstas se ubican en el grupo de las fórmulas que aseguran y astringen (固涩剂, Gù sè jì), concretamente en el subgrupo de las que astringen los intestinos y detienen la deserción (涩肠固脱剂, Sè cháng gù tuō jì). Entre ellas, destacan la píldora de los cuatro espíritus (四神丸, Sì shén wán) y la decocción del hombre verdadero para nutrir las vísceras (真人养脏汤, Zhēn rén yǎng zàng tāng).

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Escribir una prescripción 写处方 Xiě chǔ fāng

Eduard Genís Sol, julio del 2022

Pensar que la administración de las fórmulas de la farmacopea china es fija e inamovible y que su conocimiento se circunscribe a la memorización de unos cuantos centenares de fórmulas inmutables para poder administrarlas cuando determinados pacientes se adapten a ellas, es una banalización del espíritu y de la intención de la medicina interna china, ya que no se trata de adaptar un paciente a una fórmula, sino lo contrario. Y lo contrario es adaptar una fórmula a las penurias de cada paciente.

Una práctica eficaz de la medicina herbaria china consiste en escribir una prescripción personalizada que se ajuste al máximo a las necesidades de cada enfermo. ¿Cómo hacerlo? Existen diferentes enfoques que, en última instancia, se reducen a dos: modificar una fórmula preexistente es el primero de ellos –método de añadir y sustraer (加减法, Jiā jiǎn fǎ)-; y generar una prescripción sin partir de ninguna fórmula de referencia, sino sólo basándose en el diagnóstico (诊断, Zhěn duàn) y en los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que corresponden a dicho diagnóstico, el segundo –método de generación de una prescripción (产生方, Chǎn shēng fāng)-.

Método de añadir y sustraer (加减法, Jiā jiǎn fǎ)

La base de este método consiste en modificar una fórmula; es decir, adaptarla a las necesidades específicas de un paciente determinado en un momento dado. En este caso, hay que tener en cuenta que la fórmula matriz que queremos modificar lleva a cabo una serie de acciones (功效, Gōng xiào) específicas que son las que la definen, pero que no se adaptan completamente a los requerimientos terapéuticos necesarios para cada caso concreto; con lo cual tendremos que incorporar las variaciones (加减, Jiā jiǎn) -adiciones y sustracciones- necesarias con el objetivo de lograrlo. Estas modificaciones requieren, en primer lugar y tras el diagnóstico, valorar si todas las acciones que lleva a cabo la fórmula son necesarias y suficientes para cada caso concreto; y, teniendo en cuenta que cada una de dichas acciones viene desarrollada por uno o unos cuantos remedios medicinales, sustraeremos aquéllos que representen una determinada acción de la fórmula que no necesite el paciente y, en cambio, si éste precisa de alguna o algunas acciones terapéuticas que no estén cubiertas por la fórmula, añadiremos los remedios que sean necesarios para llevarlas a cabo; si sólo añadimos remedios a la fórmula, sin sustracciones, a ello se le llama “sabores añadidos (加味, Jiā wèi)”. Se trata de un método bastante simple cuya aplicación requiere un buen diagnóstico (en términos de medicina china), una buena comprensión de los principios y métodos de tratamiento (治则治法, Zhì zé zhì fǎ), un buen conocimiento de la materia médica china (本草, Běn cǎo) y una buena noción de las fórmulas y prescripciones (方剂, Fāng jì).

Método de generación de una prescripción (产生方, Chǎn shēng fāng)

Este segundo método consiste en generar una prescripción basada en el diagnóstico (诊断, Zhěn duàn) y en los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que corresponden a dicho diagnóstico, pero sin partir de ninguna fórmula preexistente. Ello es aplicable a cualquier paciente y a cualquier enfermedad, pero es prácticamente indispensable cuando ésta deriva de patrones complejos (证候错杂, Zhèng hòu cuò zá) y cuando queremos materializar la filosofía subyacente de aplicar un tratamiento holístico (整体治疗, Zhěng tǐ zhì liáo).

Es corriente que algunos pacientes acudan a la medicina china como último recurso, tras un periplo de varios años por diversos sistemas médicos. Así, este tipo de pacientes suele aparecer con el diagnóstico biomédico de una enfermedad cronificada entre dos y veinte años -a veces, más-, cronicidad que complica sobremanera el tratamiento, dado que tanto el paso del tiempo como la ingesta masiva de fármacos han propiciado la generación de múltiples mecanismos patológicos  (病机, Bìng jī) adicionales a los que la propia enfermedad presentaba en su inicio. Para este tipo de pacientes, o para cualquier otro que presente cronicidades semejantes, el tratamiento va más allá de la modificación de una fórmula, dada la existencia de una multiplicidad de patrones (证, Zhèng) interdependientes y concomitantes que hay que tratar de forma simultánea. La inmensa mayoría de las fórmulas clásicas y/o ‘antiguas’ tratan, a lo sumo, tres o cuatro patrones simultáneos; y sí, podríamos partir de una de ellas para modificarla y escribir así nuestra prescripción, pero en el resultado final la fórmula matriz quedaría tan diluida que sería irreconocible.

La alternativa es la aplicación del método de generación de una prescripción. Dicho método conlleva una serie de requisitos previos: ser capaz de establecer un diagnóstico completo y preciso, saber aplicar los métodos de tratamiento que requiere dicho diagnóstico y conocer bien la materia médica china para poderlos materializar en una prescripción inédita, probablemente, hasta este momento. Además, también hay que haber estudiado previamente tanto las enfermedades simples como las complejas y conocer las posibles interacciones de los medicamentos occidentales con la farmacopea china.

A título de ejemplo, imaginemos un paciente que viene diagnosticado de la enfermedad ‘X’. A partir del estudio pormenorizado de todas y cada una de las enfermedades de la medicina interna, que debe formar parte de nuestra formación, ya podemos hacernos a la idea de los diferentes mecanismos que pueden haberla provocado. Por lo tanto, a la hora de recibir al paciente para diagnosticarlo, iremos directamente a indagar en él los signos relevantes y determinantes que configuran los mencionados patrones/mecanismos patológicos; es decir, tendremos la iniciativa de ir a buscar los signos clave que nos permitan acceder prontamente a un diagnóstico certero y completo. Por ejemplo, comprobar si tiene las manos y los pies fríos, micciones frecuentes y abundantes de orina clara, un declive de la líbido y lumbalgias ocasionales bastaría para diagnosticar un vacío del yáng del riñón. Además, tomaremos nota de cualquier otro signo adicional que presente el paciente y, sobre todo, antes de emitir un diagnóstico en forma de una identificación de patrones (辨证, Biàn zhèng), estaremos bien seguros de que todos y cada uno de sus signos patológicos tengan una explicación coherente dentro de este diagnóstico.

Una vez finalizado el diagnóstico y antes de escribir la correspondiente prescripción, debemos establecer la estrategia/estrategias que vamos a emplear para desactivar todos y cada uno de los mecanismos patológicos que están en juego en la enfermedad del paciente. Ello se conoce en medicina china con el nombre de “métodos de tratamiento   (治法, Zhì fǎ)”, epígrafe que sirve de nexo de unión, de puente, entre el diagnóstico y la escritura de la prescripción. Afortunadamente, teniendo en cuenta que la terminología empleada en los métodos de tratamiento es idéntica a la utilizada para definir las acciones de los remedios medicinales (ésta es una de las muchas ventajas de utilizar la terminología propia de la medicina china, en contraposición al léxico simplón y grosero que se suele utilizar en occidente), la elección de estos últimos la realizaremos con toda comodidad, especialmente cuando tengamos integrado el sistema que estamos definiendo. Si el lector desea profundizar en estos métodos de escribir una prescripción, puede encontrarlos detallados y acompañados de múltiples casos prácticos en el 2º volumen de Estudio de fórmulas y prescripciones, escrito por nosotros y adquirible en www.medicinachinahoy.net.

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