El frío interno 内寒 Nèi hán

Eduard Genís Sol, julio del 2021

El frío interno puede generarse por dos vías:

La primera es una penetración directa de frío externo (外寒, Wài hán), que invade el organismo a través de la piel y los tejidos subcutáneos, para después irrumpir en los canales y los órganos internos, obstruir la circulación del yáng Qì y de la sangre, y manifestarse con dolor, rigidez y punzadas. Cuando asedia los canales, el frío suele acompañarse de humedad, y la conjunción de ambos perversos produce lo que en medicina china se conoce como un patrón de impedimento (痹证, Bì zhèng), relacionado,  parcialmente, con el concepto occidental de ‘reumatismo’. Otras veces, el frío externo invade directamente el estómago a partir de una ingestión de alimentos y bebidas frías, y se manifiesta con retortijones abdominales, vómitos y diarrea. En ambos casos, se trata de un frío plenitud (实寒, Shí hán) que, además, suele dañar el yáng Qì y conducir a un vacío del yáng. Por otra parte, si el yáng Qì del organismo está vacío, la capacidad de resistencia del cuerpo contra la invasión de perversos externos disminuye, con lo cual aquél es invadido fácilmente por el frío externo.

La segunda vía de generación de un frío interno se produce a partir de un vacío del yáng Qì de los órganos internos -especialmente el riñón, el bazo y el corazón- que se manifiesta como un frío vacío (虚寒, Xū hán). Ante un vacío del yáng Qì, las funciones de calentamiento y de transformación del quedan dañadas, con lo cual se debilitan las actividades funcionales del organismo y se genera frío por vacío del yáng. Cuando el frío interno (内寒, Nèi hán) se produce a partir de ello, se hace referencia a una producción de frío vacío en el interior(虚寒内生, Xū hán nèi shēng) o, simplemente, de frío vacío (虚寒, Xū hán), y éste suele estar relacionado con un vacío del yáng Qì del bazo y/o del riñón. El bazo es la raíz del Cielo posterior (脾为后天之本, Pí wèi hòu tiān zhī běn) y el origen de la generación y de la transformación del y de la sangre (脾为生化气血之源, Pí wéi shēng huà qì xuè zhī yuán), y el yáng del bazo debe alcanzar las cuatro extremidades para calentarlas. Por otra parte, el yáng del riñón es la raíz del yáng Qì de todo el cuerpo. Calienta las vísceras, las entrañas y los tejidos de todo el organismo, y es la fuente de la transformación del . Por lo tanto, si el yáng Qì del bazo y/o el del riñón se debilitan, el calentamiento y la transformación del quedarán dañados, situación que produce un frío vacío en el interior que se manifiesta mediante signos de falta de calor (aversión al frío, extremidades frías, deseo de calor…) y mediante signos de falta de transformación (tez pálida, heces deshechas o diarrea, saburra húmeda, ausencia de sed, y una acumulación interna de líquidos no transformados en forma bien de humedad, bien de mucosidades, o bien de ambas).

De hecho, las vísceras que se ven más afectadas por un frío vacío (虚寒, Xū hán) son el riñón, el bazo y el corazón. Así, un vacío del yáng del riñón puede producir un dolor frío (冷痛, Lěng tòng) en las lumbares y las rodillas, diarrea, micciones largas de orina clara, impotencia o esterilidad. Un vacío del yáng del bazo suele manifestarse mediante heces pastosas o diarrea, debido a la acumulación de líquidos no transformados. Y un vacío del yáng del corazón puede revelarse mediante opresión y dolor torácico y unos labios cianóticos, ya que el frío ralentiza la circulación de la sangre hasta el punto de generar una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), sobre todo en la región torácica.

Además, si eventualmente el y la sangre quedaran obstruidos repentinamente, o bien la sangre y el yīn se debilitaran súbitamente, no podrían sostener el yáng, que se colapsaría. La medicina china define a esta situación como una deserción del yáng (阳脱, Yáng tuō) o como un colapso del yáng (亡阳, Wáng yáng), o también como una deserción fulminante del yáng (阳气暴脱, Yáng qì bào tuō) y todos estos términos definen una debilidad extrema del yáng qì caracterizada por un sudor y una piel fríos, un frío que remonta a contracorriente por las extremidades, apatía, un espíritu nublado en los casos extremos, ausencia de sed o preferencia por los líquidos calientes, una lengua pálida y un pulso escondido, o filiforme y sin fuerza. Este patrón puede encontrarse en situaciones críticas, sobre todo tras una deserción del (气脱, Qì tuō), situación que puede darse en caso de hemorragias copiosas, transpiraciones profusas, traumatismos o infartos de miocardio.

Finalmente -y en otro caso extremo- puede suceder que, ante un debilitamiento considerable del yáng original (元阳, Yuán yáng), la abundancia de frío-yīn en el interior expulse el yáng hacia el exterior del cuerpo, de manera que el yáng vacío flote extraviado (虚阳浮越, Xū yáng fú yuè) en el exterior, causando un calor externo que cohabita con un frío interno. A ello se le llama ‘frío verdadero y calor aparente’ (真寒假热, Zhēn hán jià rè) y las manifestaciones que encontraremos serán contrarias a la naturaleza de la enfermedad. En este caso, se trata de un cuadro que se presenta con signos de frío y de calor, pero sólo los signos de frío son auténticos, mientras que los signos de calor son engañosos. En realidad, lo que sucede es que el frío-yīn interno exuberante desplaza el calor-yáng hacia la periferia, de manera que el paciente puede presentar debilidad e inversión de frío en las extremidades, diarrea con alimentos sin digerir, una lengua pálida con saburra húmeda, un pulso sin raíz, ausencia de aversión al frío, preferencia por las bebidas calientes y, simultáneamente, con un enrojecimiento de las mejillas, dolor de garganta, agitación, transpiración de la cabeza y un ascenso de tufaradas de calor.

Concretando, en función de las diferentes causas y mecanismos de su generación, el frío interno puede presentarse en forma de múltiples patrones de frío interno (内寒证, Nèi hán zhèng). Los más destacados y frecuentes son:

Frío en los canales (经寒, Jīng hán): Tanto un frío de origen externo como un frío producido por un vacío del yáng pueden generar y/o coexistir con este patrón, en el que el frío obstruye los canales y los colaterales (经络阻滞, Jīng luò zǔ zhì) y puede generar dolor en las extremidades, rigidez corporal, rampas musculares, dolor menstrual y menstruaciones bloqueadas.

Frío en el estómago (胃寒, Wèi hán): Se forma a partir de una penetración directa de frío externo en forma de bebidas y/o de alimentos fríos ingeridos en un momento inapropiado. Se manifiesta con un dolor frío en el conducto del estómago y en el abdomen, diarrea, extremidades frías, complexión pálida, saburra lingual blanca y un pulso profundo y de cuerda.

Vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū): Se suele encontrar en personas ancianas, o con enfermedades crónicas y en personas débiles, de pobre constitución. Se manifiesta mediante unas extremidades frías, con frío y/o dolor en la región lumbar y en las rodillas, con micciones frecuentes y/o nicturia, con impotencia o bien una libido escasa, con infertilidad, dismenorrea, diarrea líquida e hinchazón por agua (edema). El cuerpo lingual puede estar ligeramente morado, con saburra blanca y húmeda, y el pulso puede ser profundo, lento y sin fuerza.

Vacío del yáng del bazo (脾阳虚, Pí yáng xū): Se manifiesta en personas con desórdenes digestivos crónicos, que suelen tener dolor y distensión abdominal, heces deshechas (o con una diarrea inodora que incorpora alimentos sin digerir), hinchazón por agua (edema) más global que el propiciado por un vacío del yáng del riñón, inapetencia y preferencia por las bebidas calientes. Se puede apreciar un cuerpo de la lengua pálido, con una saburra blanca y espesa y un pulso lento y sin fuerza.

Vacío del yáng del corazón (心阳虚, Xīn yáng xū): Suele aparecer en personas sometidas a un estrés emocional persistente. Se manifiesta en forma de palpitaciones, dolor torácico, falta de aliento, extremidades frías, lengua morada o con manchas moradas y un pulso profundo, irregular y de cuerda. – Colapso del yáng (亡阳, Wáng yáng): Como hemos apuntado anteriormente, este patrón puede encontrarse en situaciones críticas, sobre todo tras una deserción del     (气脱, Qì tuō), situación que puede producirse en caso de hemorragias abundantes, transpiraciones profusas, traumatismos o infartos de miocardio y que se manifiesta mediante unas extremidades marcadamente frías, una sensación de frío intenso que no se alivia con la aplicación de calor, una complexión extremadamente pálida, una respiración entrecortada, una transpiración profusa de gotas frías, una lengua pálida y un pulso escondido.

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Los cuatro exámenes y la identificación de patrones 四诊和辨证 Sì zhěn hé biàn zhèng


Eduard Genís Sol, junio del 2021.

En Medicina china hoy estamos a punto de publicar un libro que presenta el proceso de diagnóstico de la medicina china y cuyo título es Los cuatro exámenes y la identificación de patrones (四诊和辨证). Saldrá a la venta próximamente y de forma exclusiva en nuestra página www.medicinachinahoy.net; y, en setecientas páginas, este texto cubre las dos partes en que se desarrolla dicho proceso de diagnóstico: Los cuatro exámenes (四诊) es la primera de estas partes, y la identificación de patrones (辨证) la segunda de ellas.

A continuación exponemos el contenido del libro en sus diferentes partes y epígrafes, así como una muestra de cómo enfocamos la identificación de patrones:

Primera parte: los cuatro exámenes 四诊

La observación 望诊:

Observación de la vitalidad 望神.
Observación del color 望色泽.
Observación de la forma corporal y del porte 望形态.
Observación de la cabeza y la cara 望头面部.
Observación de los cinco cargos 望五官.
Observación de los dientes y de las encías 望齿和齿龈.
Observación de la garganta 望咽.
Observación del cuello 望颈.
Observación del pecho 望胸.
Observación del abdomen 望腹.
Observación de la espalda 望背.
Observación de extremidades, manos y pies 望四肢手足.
Observación de las uñas 望钉.
Observación de la piel 望皮肤.
Observación del dedo índice de los niños 望小儿手食指.
Observación de la lengua 望舌.
Observación de las venas sublinguales 望舌下络脉.
Observación de la saburra lingual 望舌苔.

La interrogación 问诊:

Historial médico 医史.
Interrogación sobre frío y calor 问寒热.
Interrogación sobre la transpiración 问汗.
Interrogación sobre los diversos tipos de dolor 问类型的疼痛.
Interrogación sobre la cabeza y el cuerpo 问头身.
Interrogación sobre mareos/vértigo 问眩晕/头晕.
Interrogación sobre las heces y la orina 问二便.
Interrogación sobre la dieta y el sabor en la boca 问饮食口味.
Interrogación sobre la sed 问口渴.
Interrogación sobre el pecho, los flancos y el abdomen 问胸胁腹.
Interrogación sobre la audición y la visión 问耳目.
Interrogación sobre el sueño 问睡眠.
Interrogación sobre las mucosidades 问痰.
Interrogación sobre menstruaciones y descargas vaginales anormales 问月经和带下.

La auscultación y la olfacción 闻诊:

Auscultación de la voz 闻语.
Auscultación del habla -discurso- 闻言语.
Auscultación de la respiración 闻呼吸.
Auscultación de la disnea 闻气喘.
Auscultación de las sibilancias 闻哮.
Auscultación de un estertor de mucosidades en la garganta 闻喉中痰鸣.
Auscultación de un ascenso del Qì 闻上气.
Auscultación de las dificultades respiratorias 闻气短.
Auscultación de una escasez de Qì 闻少气.
Auscultación de los suspiros 闻太息.
Auscultación de la tos 闻咳嗽.
Auscultación del sonido de los vómitos 闻呕吐.
Auscultación del hipo 闻呃逆.
Auscultación de los eructos 闻嗳气.
Auscultación de los estornudos 闻喷嚏.
Olfacción del aliento 闻息.
Olfacción del sudor 闻汗.
Olfacción de las producciones nasales 闻鼻产品.
Olfacción de orina y heces 闻尿便.
Olfacción de menstruaciones y descargas vaginales 闻月经和带下.
Olfacción del cuarto de un enfermo 闻病房.

La palpación 触诊:

Palpación de la frente 额头触诊.
Palpación de la cabeza y el cuello 头颈触诊.
Palpación de la piel 皮肤触诊.
Palpación de úlceras 疮触诊.
Palpación de manos y pies 手足触诊.
Palpación del abdomen 腹触诊.
Palpación del pecho y los flancos 胸胁触诊.
Palpación de la región de debajo del corazón 心下触诊.
Palpación del pulso apical 虚里触诊.
Palpación de puntos de acupuntura 穴位触诊.
Examen de los pulsos 脉诊.

Segunda parte: la identificación de patrones 辨证.

Identificación de patrones según los ocho principios 八纲辩证.

A- Identificación de patrones exterior-interior 表里辨证:

Patrones del exterior 表证.
Frío externo 表寒.
Calor externo 表热.
Plenitud externa 表实.
Vacío externo 表虚.
Patrones del interior 里证.
Frío interno 里寒.
Calor interno 里热.
Plenitud interna 里实.
Vacío interno 里虚.
Patrón medio interno-medio externo 半表半里.

B- Identificación de patrones frío-calor 寒热辨证:

Patrones de frío 寒证.
Frío plenitud 实寒.
Frío vacío 虚寒.
Patrones de calor 热证.
Calor plenitud 实热.
Calor tóxico 毒热.
Calor canicular 暑热.
Calor vacío 虚热.
Calor perverso escondido 伏温邪.
Patrón de complejidad frío-calor 寒热夹杂证.
Patrones de falsedad frío-calor 寒热真假.
Frío verdadero/calor aparente 真寒假热.
Calor verdadero/frío aparente 真热假寒.

C- Identificación de patrones vacío-plenitud 虚实辨证:

Patrones de vacío 虚证.
Frío vacío 虚寒.
Calor vacío 虚热.
Vacío perjudicial / vacío de consunción 虚损 / 虚劳.
Patrones de plenitud 实证.
Frío plenitud 实寒.
Calor plenitud 实热.
Patrones de complejidad vacío-plenitud 虚实夹杂证.
Mezcla de vacío y plenitud 虚实夹杂.
Transformación de vacío y plenitud 虚实转化.
Vacío y plenitud verdaderos y aparentes 虚实真假.

D- Identificación de patrones yīn-yáng 阴阳辨证:

Patrones yīn 阴证.
Vacío del yīn 阴虚.
Escape del yīn 阴脱.
El yīn turbio no puede descender 浊阴不降.
Patrones yáng 阳证.
Vacío del yáng 阳虚.
Escape del yáng 阳脱.
Vacío simultáneo del yīn y del yáng 阴阳两虚.
El yáng puro no puede ascender 清阳不升.

Identificación de patrones según el Qì y la sangre 气血辩证.

A- Los patrones de las enfermedades del Qì 气病证候:

Vacío del Qì 气虚.
Hundimiento del Qì 气陷.
Estancamiento del Qì 气滞.
Qì a contracorriente 气逆.
Bloqueo del Qì 气闭.
Escape del Qì 气脱.
Vacío simultáneo del Qì y del yīn 气阴两虚.

B- Los patrones de las enfermedades de la sangre 血病证候:

Vacío de la sangre 血虚.
Sequedad en la sangre 血燥.
Calor en la sangre 血热.
Frío en la sangre 血寒.
Estasis de sangre 血瘀.
Escape de la sangre 血脱.

C- Los patrones de las enfermedades del Qì y de la sangre 气血病证候:
Vacío simultáneo del Qì y de la sangre 气血两虚.
Estancamiento del Qì con estasis de sangre 气滞血瘀.
El Qì se escapa con la sangre 气随血脱.

Identificación de patrones según los fluidos corporales 津液辩证:

Agotamiento de los fluidos 津液亏损.
Retención de agua-líquidos en el interior 水饮内停.
Inundación indiscriminada de agua-humedad 水湿泛滥.
Frío-humedad 寒湿.
Humedad-calor 湿热.
Mucosidades-humedad 湿痰.
Mucosidades-frío 寒痰.
Mucosidades-calor 痰热.
Mucosidades-sequedad 燥痰.
Mucosidades-viento 风痰.
Mucosidades-alimentos 食痰.
Mucosidades turbias 痰浊.
Mucosidades fluidas 痰饮.
Mucosidades recalcitrantes 顽痰.
Nódulos de mucosidades 痰核.
Atadura mutua de mucosidades y Qì 痰气互结.
Atadura mutua de mucosidades y estasis de sangre 痰瘀互结.

Identificación de patrones según los perversos de las enfermedades 病邪辨证

A- Los patrones de las enfermedades del viento 风的病证:

Contracción externa de un viento perverso 外感风邪.
Viento-frío 风寒.
Viento-calor 风热.
Viento perverso que penetra en los canales 风邪入经.
Enfermedades de la piel debidas a un viento perverso 风邪引致之皮肤病.
Viento interno 内风:
El yáng del hígado se transforma en viento 肝阳化风.
El calor extremo genera viento 热极生风.
Agitación del viento debido a un vacío del yīn 阴虚风动.
Generación de viento causada por un vacío de la sangre 血虚生风.

B- Los patrones de las enfermedades del frío 寒的病证:

Contracción externa de un frío perverso 外感寒邪.
Impedimento del frío 寒痹.
Dolor frío 寒痛.
Diarrea fría 寒泻.
Remonte frío 寒疝.

C- Los patrones de las enfermedades del calor, del fuego y del calor canicular
热火暑的病证:

Canícula-calor 暑热.
Canícula-humedad 暑湿.
Impedimento del calor 热痹.

D- Los patrones de las enfermedades de la humedad 湿的病证:

Frío-humedad 寒湿.
Humedad-calor 湿热.

E- Los patrones de las enfermedades de la sequedad 燥的病证:

Sequedad externa 外燥.
Sequedad interna 内燥.
Sequedad de la sangre 血燥.

F- El Qì pestilente 疠气.

G- Los patrones de una acumulación de alimentos 食积的病证.

H- Los patrones de las enfermedades de las mucosidades 痰的病证:

Mucosidades turbias que acosan la parte superior 痰浊上扰.
Mucosidades que obstruyen el corazón 痰阻于心.
Mucosidades alojadas en los canales o en las extremidades 痰留经络或肢体.
Mucosidades alojadas en el pecho y en los flancos 痰留胸胁.

Identificación de patrones según las vísceras y las entrañas 脏腑辩证.

A- Identificación de patrones del hígado 肝的证候:

Funciones del hígado 肝功.
Vacío de la sangre del hígado 肝血虚.
Vacío del yīn del hígado 肝阴虚.
Vacío del Qì del hígado 肝气虚.
Vacío del yáng del hígado 肝阳虚.
Sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì 肝郁气滞.
Sobrepresión del hígado transformada en calor 肝郁化热.
Fuego del hígado que se inflama hacia arriba 肝火上炎.
Hiperactividad y ascenso del yáng del hígado 肝阳上亢.
Agitación interna del viento del hígado 肝风内动.
Estasis y estancamiento de la sangre del hígado 肝血郁滞.
Humedad-calor en el canal del hígado 肝经湿热.
Estancamiento de frío en los vasos del hígado 寒滞肝脉.

B- Identificación de patrones del corazón 心的证候:

Funciones del corazón 心功.
Vacío del Qì del corazón 心气虚.
Vacío de la sangre del corazón 心血虚.
Vacío del yīn del corazón 心阴虚.
Vacío del yáng del corazón 心阳虚.
Escape fulminante del yáng del corazón 心阳暴脱.
Vacío simultáneo del Qì y de la sangre del corazón 心气血两虚.
Vacío simultáneo del Qì y del yīn del corazón 心气阴两虚.
Hiperactividad del fuego del corazón 心火亢盛.
Estasis de sangre en el corazón 血瘀于心.
Mucosidades que obstruyen el corazón 痰阻于心.
Mucosidades-fuego que acosan el corazón 痰火扰心.
Agua que invade el corazón 水犯于心.

C- Identificación de patrones del bazo 脾的证候:

Funciones del bazo 脾功.
Vacío del Qì del bazo 脾气虚.
Vacío del bazo con carga de humedad 脾虚湿困.
Hundimiento del Qì del bazo 脾气下陷.
El bazo no puede controlar la sangre 脾不统血.
Vacío del yīn del bazo 脾阴虚.
Vacío del yáng del bazo 脾阳虚.
Estasis de sangre acumulada en el bazo 瘀血积脾.

D- Identificación de patrones del pulmón 肺的证候:

Funciones del pulmón 肺功.
Vacío del Qì del pulmón 肺气虚.
Debilitamiento y agotamiento del Qì del pulmón 肺气衰绝.
Vacío del yáng del pulmón 肺阳虚.
Vacío del yīn del pulmón 肺阴虚.
Vacío simultáneo del Qì y del yīn del pulmón 肺气阴两虚.
Deterioro de la difusión pulmonar 肺失宣发.
Deterioro del descenso depurativo del pulmón 肺失肃降.
Inseguridad del Qì defensivo 卫气不固.
Viento frío que invade el pulmón 风寒犯肺.
Viento calor que asalta el pulmón 风热袭肺.
Sequedad perversa que ataca al pulmón 燥邪犯肺.
Mucosidades-calor que congestionan el pulmón 痰热壅肺.
Calor en el pulmón 肺热.

E- Identificación de patrones del riñón 肾的证候:

Funciones del riñón 肾功.
Vacío del yīn del riñón 肾阴虚:
Ascenso hiperactivo del fuego ministerial 相火上亢.
Insuficiencia de la esencia del riñón 肾精不足.
Vacío del yáng del riñón 肾阳虚.
Vacío simultáneo del yīn y del yáng del riñón 肾阴阳两虚.
Vacío del Qì del riñón 肾气虚.
Falta de solidez del Qì del riñón 肾气不固.
El riñón no puede absorber el Qì 肾不纳气.
Vacío del riñón al borde de la deserción 肾虚欲脱.

F- Patrones combinados de las vísceras 脏相兼证候:

Vacío de la sangre del corazón y del hígado 心肝血虚.
Vacío del Qì del corazón y del pulmón 心肺气虚.
Vacío del Qì del bazo y del pulmón 脾肺气虚.
Vacío simultáneo del corazón y del bazo 心脾两虚.
El corazón y el riñón no interactúan 心肾不交.
Desarmonía hígado-bazo 肝脾不调.
El fuego del hígado ataca el pulmón 肝火犯肺.
Vacío del yīn del hígado y del riñón 肝肾阴虚.
Vacío del yīn del pulmón y del riñón 肺肾阴虚.
Vacío del yáng del bazo y del riñón 脾肾阳虚.
Vacío del yáng del corazón y del riñón 心肾阳虚.
Vacío del yáng del pulmón, del bazo y del riñón 肺脾肾阳虚.

G- Patrones de las entrañas 腑辨证:

Vacío del Qì de la vesícula biliar 胆气虚.
Calor en la vesícula biliar 胆热.
Frío vacío en el intestino delgado 小肠虚寒.
Vacío del Qì del estómago 胃气虚.
Vacío del yīn del estómago 胃阴虚.
Frío plenitud en el estómago 胃实寒.
Frío vacío en el estómago 胃虚寒.
Ascenso a contracorriente del Qì del estómago 胃气上逆.
Calor en el estómago/fuego en el estómago 胃热 /胃火.
Retención de alimentos 食滞.
Humedad-calor en el intestino grueso 大肠湿热.
Atadura de calor en el intestino grueso 大肠热结.
Insuficiencia de líquidos en el intestino grueso 大肠津亏.
Frío vacío en el intestino grueso 大肠虚寒.
Humedad-calor en la vejiga 膀胱湿热.
Frío vacío en la vejiga 膀胱虚寒.

H- Patrones combinados de las vísceras y la entrañas 脏腑相兼证候:

Fuego exuberante en el corazón y en el estómago 心痿火盛.
Fuego del corazón que se extiende al intestino delgado 心火移热于小肠.
Vacío del corazón con timidez de la vesícula biliar 心虚胆怯.
Humedad-calor en el hígado y la vesícula biliar 肝胆湿热.
Desarmonía hígado-estómago 肝胃不和.
Humedad-calor en el bazo y el estómago 脾胃湿热.
Estómago fuerte, bazo débil 胃强脾弱.
Vacío de yáng del bazo y del estómago 脾胃阳虚.

I- Patrones complejos 证候错杂.

Identificación de patrones según las seis configuraciones 六经辩证:

Introducción.
La enfermedad del yáng supremo 太阳病.
La enfermedad del yáng brillante 阳明病.
La enfermedad del yáng menor 少阳病.
La enfermedad del yīn supremo 太阴病.
La enfermedad del yīn menor 少阴病.
La enfermedad de la reversión del yīn 厥阴.

Identificación de patrones según los cuatro aspectos 四分辩证:

Aproximación histórica 历史近似.
Presentación de las enfermedades del calor 温病简介.
¿Qué son los cuatro aspectos?, ¿cómo se identifican sus patrones?.
Identificación de los patrones de las enfermedades del calor según los cuatro aspectos 温病四分辩证:

Viento cálido 风温.
Calidez primaveral 春温.
Canícula-calor 暑温.
Humedad cálida 湿温.
Canícula latente 伏暑.
Sequedad otoñal 秋橾.
Toxicidad cálida 温毒.

Primer anexo: La cosmología relacional 八字:

Las leyes del yīn y el yáng 阴阳的规律.
Las cinco fases 五行.
Las veintiocho constelaciones estelares 二十八宿.
Los tallos celestiales, las ramas terrestres y el zodíaco chino 天干地支和生肖.
Lo supremo absoluto 太极.
Los doce hexagramas crecientes y menguantes 十二消息卦.
Las seis configuraciones 六经.
Los segmentos agrícolas/términos solares/nudos estacionales 节气.
Los doce sistemas de órganos y su relación con los doce meses del año, los veinticuatro nudos estacionales y las setenta y dos manifestaciones materiales.
Las doce vías fluviales 十二淮河.
Los doce órganos internos 脏腑.

Segundo anexo: Resumen de los pulsos radiales 寸口概要.


A continuación presentamos un par de fragmentos del libro que permiten apreciar de qué manera enfocamos la identificación de patrones:

Vacío de la sangre del hígado
肝血虚 Gān xuè xū

Tanto un vacío del Qì del bazo (脾气虚, Pí qì xū), como el cansancio físico y visual persistente, o un vacío constitucional del yīn del riñón o, incluso, las hemorragias repetidas pueden dar lugar a este patrón, que se caracteriza por una malnutrición de los tejidos y por desórdenes de la visión. Suele desencadenarse a partir de que la sangre no se genere en cantidad suficiente; y esto sucede si el bazo es deficiente y no produce suficiente Qì del agua y de los cereales (水谷之气, Shuǐ gǔ zhī qì). Es por ello que una alimentación adecuada, una buena digestión y una buena asimilación de las esencias de los alimentos impiden alcanzar este punto, al cual también podría llegarse, como hemos dicho, a partir de hemorragias profusas o por el hecho de que una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) impidiera la formación de nueva sangre.

Los signos principales que presenta un paciente con un vacío de la sangre del hígado inciden en la esfera nutritiva, en la ginecológica, en la ocular y en la nutrición de tendones, ligamentos y musculatura estriada; es decir, en todas aquellas estructuras que dependen de las funciones constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre (血的营养滋润功用, Xuè de yíng yǎng zī rùn gōng yòng). Y esta falta de construcción, nutrición, enriquecimiento y humectación por parte de la sangre del hígado se manifiesta sobre todo con una cara pálida (面淡白, Miàn dàn bái) o amarilla y marchita (面色萎黄, Miàn sè wěi huáng), labios pálidos (唇淡白, Chún dàn bái), vértigo (头晕, Tóu yūn), acúfenos (耳鸣, Ěr míng), sequedad ocular (目涩, Mù sè), visión nublada (目昏, Mù hūn), ceguera nocturna (夜盲, Yè máng) -o hemeralopía-, unas uñas quebradizas (指甲脆, Zhǐ jiǎ cuì), entumecimiento de las manos y de los pies (手足麻木, Shǒu zú má mù), menstruaciones escasas (月经过少, Yuè jīng guò shǎo), menstruaciones retrasadas (月经后期, Yuè jīng hòu qí), menstruaciones bloqueadas (经闭, Jīng bì), piel seca (皮干, Pí gàn), pelos y cabellos secos (干性发质, Gān xìng fā zhì), hipertonicidad de los tendones y ligamentos (筋挛急, Jīn luán jí), una lengua pálida y seca (舌淡白干, Shé dàn bái gàn) y un pulso filiforme (细, Xì) o bien filiforme y de cuerda (细弦脉, Xì xián mài).

El hígado es, por naturaleza, una víscera que posee una sangre copiosa y un Qì escaso; por lo tanto, en la patología la primera tiende a ser insuficiente y el segundo, sobreabundante. El hígado se abre en los orificios de los ojos (肝开窍于目, Gān kāi qiào yú mù), gobierna el movimiento (肝主运动, Gān zhǔ yùn dòng) y aloja el alma etérea (肝藏魂, Gān cáng hún). El Qì del hígado aflora en las uñas (肝气华在爪, Gān qì huá zài zhǎo) y está íntimamente relacionado con los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài). Durante el reposo la sangre regresa al hígado; con el movimiento, fluye por los canales para nutrir las carnes, los tendones, los cinco cargos (五官, Wǔ guān) y los nueve orificios (九窍, Jiǔ qiào). En caso de un vacío del bazo-estómago que provoque que éstos no puedan transformar el Qì y, como consecuencia, que la generación de la sangre decrezca; o en caso de hemorragias profusas, o de daños generados por una sobrepresión del fuego que afecte al yīn-sangre, todo ello puede conducir a un almacenamiento insuficiente de la sangre por parte del hígado. Al producirse esta circunstancia, el organismo se ve privado de nutrición y sus funciones quedan mermadas. Teniendo en cuenta que, si ello se produce, la sangre no podrá nutrir al propio hígado, la situación se manifestará con un conjunto de signos específicos en el marco de las relaciones funcionales de esta víscera, tales como una pérdida de exuberancia en los ojos, en los oídos, en los tendones o en las uñas, en una pérdida de plenitud en el mar de la sangre (血海, Xuè hǎi) y en los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài), además de una imposibilidad de que el alma etérea (魂, Hún) permanezca en su morada.

Los mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) de un vacío de la sangre del hígado se pueden subdividir en cinco modalidades:

– La sangre del hígado no puede humedecer (肝血失濡, Gān xuè shī rú): Tanto un vacío del bazo-estómago, como las hemorragias o un tratamiento inadecuado de las enfermedades crónicas pueden derivar en un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū). Teniendo en cuenta que el hígado almacena la sangre (肝藏血, Gān cáng xuè), si ésta es insuficiente no podrá ascender y nutrir la cara, con lo cual ésta se mostrará pálida y falta de brillo. Tampoco podrá nutrir los oídos, razón por la que éstos perderán su agudeza y se producirán acúfenos; ni podrá nutrir las uñas, que quedarán sin lustre, delgadas y quebradizas. Por otra parte, si la sangre no puede nutrir el pecho, los flancos y el abdomen menor, se producirá un dolor sordo (隐痛, Yǐn tòng) debajo de los flancos y/o en el abdomen menor y la posibilidad de generarse una hernia inguinal. En las mujeres, si la sangre del hígado es insuficiente, los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài) estarán faltos de nutrición, lo que originará menstruaciones escasas y de coloración pálida, o menstruaciones retrasadas o menstruaciones bloqueadas. En este caso, los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son enriquecer y nutrir la sangre del hígado (滋养肝血, Zī yǎng gān xuè).

– La sangre no puede nutrir los ojos (血不养目, Xuè bù yǎng mù): El hígado se abre en los orificios de los ojos (肝开窍于目, Gān kāi qiào yú mù) y cuando éstos se aprovisionan de sangre pueden ver; contrariamente, si la sangre del hígado está agotada, no podrá ascender para nutrirlos, con lo cual surgirán desórdenes relacionados con la visión: descenso de la agudeza visual o pérdida de la misma, hemeralopía (ceguera nocturna) y dolor y/o sequedad ocular. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son nutrir la sangre y regularizar la construcción (养血调营, Yǎng xuè tiào yíng).

– La sangre no puede tranquilizar el alma etérea (血不安魂, Xuè bù’ān hún): El hígado almacena la sangre y aloja el alma etérea (魂, Hún). Esta última reside en la sangre del hígado y es el Qì de esta víscera el que le permite movilizarse y conectar con el espíritu del corazón (心神, Xīn shén). Un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) propicia que tanto el alma etérea como el espíritu estén faltos de base, de morada y de nutrición. Esta situación puede provocar que el espíritu esté intranquilo y que lo manifieste mediante agitación, insomnio y palpitaciones cardíacas. Asimismo, también puede causar que el alma etérea y el espíritu del corazón vaguen agitados. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son nutrir la sangre y tranquilizar el espíritu (养血安神, Yǎng xuè ān shén).

– Amarilleo por vacío de la sangre (血虚发黄, Xuè xū fā huáng): Un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) puede llegar a infundir una coloración amarilla-pálida y marchita a la piel, que puede producirse tanto a partir de una sobrepresión del hígado transformada en fuego (肝郁化火, Gān yù huà huǒ) -que abrasa los líquidos yīn y la sangre-, como a partir de un vacío del Qì del bazo (脾气虚, Pí qì xū) que provoca que esta víscera no esté en condiciones de colaborar en la generación de la sangre. Todo ello provoca que en el interior los canales y sus colaterales estén privados de nutrición; y que en el exterior la piel amarillee, los labios y la lengua palidezcan y los miembros estén fatigados. Además, si la sangre no puede nutrir el corazón, puede producirse insomnio, sueños profusos y palpitaciones cardíacas; y si no puede nutrir la parte superior, acúfenos y sensación de cabeza embotada. Adicionalmente, la consiguiente reducción general de fluidos puede propiciar micciones escasas, concentradas y rojizas. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son nutrir la sangre y disminuir la ictericia (养血退黄, Yǎng xuè tuì huáng).

– Vacío de la sangre con agitación del viento (血虚风动, Xuè xū fēng dòng): El hígado gobierna el almacenamiento de la sangre (肝主藏血, Gān zhǔ cáng xuè) y tanto los vasos como los tendones dependen de la sangre del hígado para su nutrición; por lo tanto, si ésta falta, no podrá nutrir ni los tendones ni los ojos y, con ello, puede producirse una visión borrosa, una aversión a la luz y sequedad ocular. Además, un vacío de la sangre-yīn puede propiciar que el yáng carezca de contención, con lo cual flotará a la parte superior del cuerpo para dar lugar a una cabeza nublada y acúfenos. Por otra parte, la escasez de sangre podría derivar en un viento interno (内风, Nèi fēng), que se manifestaría con una hipertonicidad de los tendones, con temblores de las extremidades y con espasmos de los músculos. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que convienen son nutrir el hígado y extinguir el viento (养肝熄风, Yǎng gān xí fēng).

Paralelamente a todo lo que hemos expuesto, si el vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) avanza, puede producirse un vacío de la sangre del hígado y del corazón, o bien un vacío simultáneo del yīn y de la sangre:

– Vacío de la sangre del hígado y del corazón (肝心血虚, Gān xīn xuè xū): El hígado almacena la sangre y el corazón la gobierna. Si la sangre del hígado es insuficiente, la enfermedad de la madre alcanza al hijo (母病及子, Mǔ bìng jí zǐ) y se producirá un vacío simultáneo de la sangre del hígado y de la del corazón, con palpitaciones cardíacas, insomnio y sueños profusos, olvidos, una cara blanca y sin brillo, y unos labios y una lengua pálida que acompañarán a los signos propios del vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū).

– Vacío simultáneo del yīn y de la sangre (阴血两虚, Yīn xuè liǎng xū): El yīn y la sangre tienen el mismo origen (阴血同源, Yīn xuè tóng yuán). Si la sangre es insuficiente y los fluidos se reducen, el paso siguiente será un vacío simultáneo del yīn y de la sangre del hígado, que no podrán nutrir ni los ojos ni los tendones, y ello se manifestará con una visión turbia y/o con sequedad ocular y con hipertonicidad y convulsiones de los miembros, con espasmos de los músculos y con temblores de las extremidades.

Vacío del yīn del hígado
肝阴虚 Gān yīn xū

Este patrón puede generarse a partir de un vacío del yīn del riñón, de un vacío de la sangre del hígado (la diferencia entre ambos patrones es mínima), a causa de enfermedades crónicas, a causa de hemorragias profusas, o a partir de excesos de todo tipo, sobre todo cuando generan un calor interno. Básicamente, un vacío del yīn del hígado se manifiesta con una falta de hidratación y de nutrición de los tendones y de los ligamentos (afecta al movimiento muscular), con sequedad ocular, con ciertos desórdenes ginecológicos y con signos generales de vacío de yīn. Concretamente, este patrón se podría manifestar con vértigo (头晕, Tóu yūn), cefalea (头痛, Tóu tòng), sequedad ocular (目涩, Mù sè), fotofobia (畏光, Wèi guāng), visión nublada (目昏, Mù hūn), acúfenos (耳鸣, Ěr míng), dolor sordo en los flancos (胁隐痛, Xié yǐn tòng), irritación y agitación (烦躁, Fán zào), sequedad de las uñas (指甲涩, Zhǐ jiǎ sè), espasmos de los ligamentos (筋痉挛, Jīn jìng luán), rubor malar (面颊潮红, Miàn jiá cháo hóng), calor molesto en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), febrícula (低烧, Dī shāo), transpiración ladrona (盗汗, Dào hàn) -o nocturna-, adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), menstruaciones profusas (月经过多, Yuè jīng guò duō) o inundaciones y pérdidas (崩漏, Bēng lòu) -o metrorragia-, una lengua roja (舌红, Shé hóng) sin saburra (舌净, Shé jìng) o con una capa delgada (舌苔薄, Shé tāi bó) y un pulso filiforme y rápido (细数脉, Xì shuò mài).

Para diferenciar entre un vacío del yīn del hígado y un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū), hay que tener en cuenta que el segundo patrón se caracteriza por una malnutrición de los tejidos (palidez y entumecimiento), mientras que un vacío de yīn del hígado produce calor vacío y dominan los signos de sequedad (ocular, uñas).

Recordemos que el concepto de yīn abarca la base tangible del cuerpo, la esencia (精, Jīng), la sangre (血, Xuè), los líquidos (津, Jīn) y los humores (液, Yè). El yīn tiene que humedecer el yáng y las cinco vísceras precisan del yīn como base material para desarrollar sus funciones. Por lo que respecta al hígado, es sólo cuando su yīn es abundante que puede suavizar su propia dureza y desplegar su fluidez y descarga (疏泄, Shū xiè); pero hay que tener en cuenta que existen múltiples factores que pueden dañar el yīn del hígado: las insatisfacciones emocionales, una sobrepresión del hígado transformada en fuego, las enfermedades febriles (温病, Wēn bìng), la vejez, las enfermedades crónicas (久病, Jiǔ bìng), la falta de tratamiento o los tratamientos inapropiados; e, incluso y tal como hemos visto anteriormente, un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) puede ser el paso previo al desarrollo de un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū ).

Si nos basamos en las diferentes tendencias y localizaciones de las respectivas incidencias, podemos describir cuatro tipos de mecanismos patológicos que pueden derivar de un vacío del yīn del hígado:

– El yīn del hígado no puede enriquecer (肝阴失滋, Gān yīn shī zī): El yīn del hígado tiene la función de enriquecer -nutrir- al propio hígado-órgano, así como la cabeza, los ojos y los tendones. Si el yīn del hígado es deficiente, no podrá hacerlo: no podrá ascender y enriquecer la cabeza, dando lugar, con ello, a una sensación de tener la cabeza espesa; no podrá enriquecer los ojos, causando con ello sequedad ocular y una pérdida de la agudeza visual; no podrá enriquecer los oídos, produciéndose así acúfenos y, finalmente, si el propio órgano del hígado no está nutrido, tampoco lo estará su canal, situación que se pondrá de manifiesto mediante un dolor sordo (隐痛, Yǐn tòng) y continuo en los flancos. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son enriquecer el yīn y suavizar el hígado (滋阴柔肝, Zī yīn róu gān).

– Vacío del yīn generando calor (肝阴生热, Gān yīn shēng rè): Si el yīn del hígado está vacío, no podrá controlar el yáng Qì, que se volverá hiperactivo; y una sobreabundancia de yáng Qì es sinónimo de fuego (火, Huǒ), un fuego/calor generado a partir de un vacío (虚, Xū). Si el calor asciende a la cabeza provocará una efusión de calor/fiebre, cefalea y mareos; si asciende a la cara, los vasos sanguíneos se llenarán de sangre para produir un enrojecimiento cíclico de las mejillas; si el calor interno fuerza a los líquidos a salir al exterior del cuerpo, se producirá una transpiración ladrona -nocturna-, y el mismo calor interno generará un calor molesto en los cinco corazones, que son las palmas de las manos, las plantas de los pies y el centro del pecho. Finalmente, un yīn del hígado vacío no podrá nutrir a los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài) y el calor vacío forzará la sangre a un movimiento frenético que provocará irregularidades menstruales tales como menstruaciones profusas o inundaciones y pérdidas. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y nutrir los humores (滋阴养液, Zī yīn yǎng yè).

– El yīn no puede nutrir los tendones (阴不养筋, Yīn bù yǎng jīn): El hígado gobierna los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada (肝主筋, Gān zhǔ jīn), es decir, el movimiento muscular, y la actividad regular de los miembros depende de la nutrición del yīn. Un yīn del hígado vacío (肝阴虚, Gān yīn xū) provoca que los tendones estén desnutridos y, con ello, hipertónicos. Ello se manifestará en forma de dolor abdominal y de hipertonicidad de las piernas con dificultades para la extensión y la flexión de las mismas; además, la hipertonicidad y el dolor también pueden presentarse en múltiples localizaciones anatómicas. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y nutrir los humores (滋阴养液, Zī yīn yǎng yè) y relajar la tensión y aliviar el dolor (缓急止痛, Huǎn jí zhǐ tòng).

– Vacío del yīn generando viento (阴虚生风, Yīn xū shēng fēng): Un yīn del hígado insuficiente no podrá nutrir los tendones, con lo cual se generará una hipertonicidad de los mismos y también diferentes manifestaciones de agitación de un viento interno (内风, Nèi fēng). Además, este mecanismo patológico puede diferenciarse en tres subtipos:

-Viento vacío que acosa los tendones (虚风扰筋, Xū fēng rǎo jīn): Un yīn del hígado agotado no puede sojuzgar el yáng que, hiperactivo, se transforma en viento y éste acosa a los tendones. El resultado son sacudidas y rampas de las extremidades, dolor en los huesos y articulaciones y temblores de los miembros. Asimismo, el viento yáng puede acosar la parte superior del cuerpo dejando una cabeza y una visión enturbiadas (头晕目眩, Tóu yūn mù xuàn). Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y extinguir el viento (滋阴熄风, Zī yīn xí fēng) y calmar el hígado y sojuzgar el yáng (平肝潜阳, Píng gān qián yáng).

-Viento vacío que acosa a los orificios (虚风扰窍, Xū fēng rǎo qiào): Si el yīn del hígado y el del riñón están vacíos, el yīn no puede controlar el yáng que, hiperactivo y a contracorriente, agita el viento interno (内风, Nèi fēng) y éste acosa a los orificios puros (清窍, Qīng qiào) para manifestarse con una inhibición de la garganta, una lengua rígida, afasia y una cara y unos ojos colorados. Asimismo, si el yīn del hígado y del riñón está agotado, no podrá ascender para asistir al yīn del corazón; y si este último se agota, el espíritu del corazón (心神, Xīn shén) carecerá de nutrición, lo cual producirá palpitaciones cardíacas, lasitud del espíritu y somnolencia. Y si el vacío del yīn hace que el viento se agite, puede producirse epilepsia y una inversión. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y nutrir los humores (滋阴养液, Zī yīn yǎng yè) y abrir los orificios y extinguir el viento (开窍熄风, Kāi qiào xí fēng).

-Viento vacío al borde de la deserción (虚风将脱, Xū fēng jiāng tuō): En el estadio final de una enfermedad febril (温病, Wēn bìng), cuando el calor ha abrasado el yīn verdadero (真阴, Zhēn yīn), el yīn del hígado y el del riñón están agotados. Esta situación genera viento, y dicho viento yáng atiza y agita: de una parte, la esencia-espíritu (精神, Jīng shén) queda desnutrida y el espíritu del corazón (心神, Xīn shén) ingobernado, circunstancia que puede generar un estado de coma; de la otra, los tendones quedan desnutridos y se produce un temblor de los miembros y una tirantez de las extremidades. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) necesarios son enriquecer el yīn y extinguir el viento (滋阴熄风, Zī yīn xí fēng) y sojuzgar el yáng y detener la deserción (潜阳固脱, Qián yáng gù tuō).

Para finalizar el estudio de este patrón, hay que tener en cuenta que un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū) puede progresar hacia un vacío del yīn del hígado y del estómago (肝胃阴虚, Gān wèi yīn xū) o hacia un vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū):

– Vacío del yīn del hígado y del estómago (肝胃阴虚, Gān wèi yīn xū): Si el yīn del hígado es insuficiente, no podrá asistir a la tierra (bazo-estómago), con lo cual se generará un vacío simultáneo del yīn del hígado y del estómago, que se manifestará con un dolor sordo en los flancos (胁隐痛, Xié yǐn tòng), irascibilidad, plenitud y sensación de nudo en el conducto del estómago, apetito sin ganas de comer y arcadas secas.

– Vacío del yīn del hígado y del yīn del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū): El yīn del hígado y el del riñón pueden enriquecerse y generarse mutuamente, con lo cual un vacío de uno de ellos se transmitirá al otro y, si ello sucede, pueden apreciarse signos de uno y otro patrón: dolor en las lumbares y en las rodillas, emisiones seminales, pérdida de los dientes y del cabello, enrojecimiento de las mejillas, huesos al vapor…

Comparaciones y diferencias

– Diferencias entre un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) y un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū):

Las causas de ambos patrones son similares y la sangre forma parte de la esfera del yīn, de manera que un vacío de la sangre del hígado puede evolucionar hacia un vacío del yīn del hígado.

Para diferenciar entre un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū) y un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū), hay que tener en cuenta que el segundo patrón se caracteriza por una malnutrición de los tejidos (palidez y entumecimiento), mientras que un vacío del yīn del hígado produce calor vacío y dominan los signos de sequedad (ojos, uñas). Por lo tanto un vacío del yīn del hígado incluye signos de un vacío de la sangre del hígado, signos de un vacío del yīn y signos de calor vacío (虚热, Xū rè).


Viento frío que invade el pulmón
风寒犯肺 Fēng hán fàn fèi

Como hemos visto en el capítulo correspondiente, los patrones del exterior se caracterizan por un inicio rápido (起病急, Qǐ bìng jí), aversión al viento y al frío (恶风寒, Wù fēng hán), efusión de calor (发热, Fā rè), o fiebre, transpiración anormal (异常出汗, Yì cháng chū hàn), dolor corporal generalizado (身痛, Shēn tòng), eventual tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán) y/o irregularidades respiratorias (呼吸失调, Hū xī shī tiáo) y un pulso flotante (浮脉, Fú mài).

Estos patrones se manifiestan en enfermedades tales como el resfriado común o gripe (感冒, Gǎn mào), pero también pueden hacerlo en forma de sarampión (麻疹, Má zhěn), de úlceras (疮疡, Chuāng yáng), de disentería (痢疾, Lì jí) o de hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng). Para resolver estos patrones, hay que descargar hacia fuera (外泄, Wài xiè) los perversos que los generan, dispersando el exterior (疏表, Shū biǎo) -o resolviendo el exterior (解表, Jiě biǎo)- para expulsar los perversos (透邪, Tòu xié) fuera del cuerpo y, con ello, restaurar la salud.

Aversión al viento o al frío (恶风寒, Wù fēng hán): Si los perversos externos invaden el exterior del cuerpo, obstruyen la circulación del Qì defensivo (卫气, Wèi qì), con lo cual éste no puede calentar las carnes (los músculos) y la persona siente aversión al viento o al frío. La aversión al viento (恶风, Wù fēng) significa una sensación de frío acompañada de escalofríos cuando la persona se expone al viento o a las corrientes de aire. La aversión al frío (恶寒, Wù hán) es una pronunciada sensación de frío, con escalofríos, que se produce incluso cuando la persona está bien abrigada.

Efusión de calor (发热, Fā rè): Si los perversos externos (外邪, Wài xié) invaden el exterior del cuerpo, no sólo obstruyen el Qì defensivo, sino que también generan una respuesta por parte de todas las fuerzas del organismo -el conjunto de las cuales se conoce como Qì correcto (正气, Zhèng qì)- con el objetivo de ayudar al Qì defensivo a expulsar a los perversos del organismo. La confrontación entre estos y el Qì correcto provoca un aumento de la temperatura corporal en el exterior carnoso, y a ello se lo conoce como “efusión de calor” – fiebre para occidente -. De hecho, un patrón del exterior (表证, Biǎo zhèng) se caracteriza por la existencia simultánea de una efusión de calor y de una aversión al viento o al frío que da lugar a que se produzcan escalofríos. Hay que señalar que nos negamos a traducir directamente 发热, Fā rè como ‘fiebre’ y, en cambio, lo hacemos como ‘efusión de calor’, ya que lo que describe esta expresión es una sensación subjetiva de aumento de la temperatura corporal, no la medida objetiva que pueda proporcionar un termómetro; hasta el punto de que se puede tener una efusión de calor sin por ello tener fiebre.

Una transpiración anormal (异常出汗, Yì cháng chū hàn) significa bien una ausencia total de transpiración, bien la presencia de ésta. La transpiración es una función fisiológica que sirve para regular la temperatura corporal; y una ausencia de transpiración o una transpiración excesiva denotan alteraciones en la fisiología de la misma. Estas alteraciones pueden deberse tanto a la invasión de un perverso (邪气, Xié qì), como a una debilidad del Qì correcto (正气虚, Zhèng qì xū), como a una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé), así como a una flaccidez de los intersticios (凑理空疏, Còu lǐ kōng shū) o poros de la piel. Recordemos que el Qì defensivo regula la apertura y el cierre de los poros (腠理, Còu lǐ).

Dolor corporal (身痛, Shēn tòng): Si los perversos externos invaden el exterior carnoso, penetran en los canales y obstruyen el flujo del Qì. Cuando éste no fluye libremente, aparece el dolor (不通则痛, Bù tōng zé tòng). Este dolor se centra en el exterior del cuerpo -que es donde se han instalado los perversos externos- y se manifiesta en forma de cefalea (头痛, Tóu tòng), de dolor y rigidez en la cabeza y en la nuca (头项强痛, Tóu xiàng qiáng tòng), de dolor de espalda (背痛, Bèi tòng) y/o de dolor generalizado (身痛, Shēn tòng). Se solventa mediante una efusión del exterior (发表, Fā biǎo) -conocida como “resolver el exterior (解表, Jiě biǎo)”-, que, mediante la transpiración, expulsa los perversos alojados en los canales y que bloquean el Qì defensivo. De esta manera, se restablece la fluidez en la circulación de este último por el exterior carnoso y, con ello, el dolor remite.

Tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán): Si la difusión (宣, Xuān) y el descenso depurativo (肃降, Sù jiàng) del pulmón quedan dañados por la invasión de un perverso externo, los líquidos se acumulan en el pulmón sin ser transformados y, posteriormente, acaban consolidando en forma de mucosidades. Éstas bloquean el descenso normal del Qì del pulmón, que asciende a contracorriente en forma de tos.

Irregularidades respiratorias (呼吸失调, Hū xī shī tiáo): Si los perversos (邪气, Xié qì) invaden el pulmón, las actividades respiratorias, destinadas a intercambiar el Qì viciado (浊气, Zhuó qì) del cuerpo con el Qì puro de la naturaleza (大气, Dà qì), se desajustan; ello se manifiesta en forma de una respiración inhibida, disnea y, en los casos extremos, en una insuficiencia respiratoria.

Pulso flotante (浮脉, Fú mài): La lucha entre el Qì correcto y el Qì perverso se pone de manifiesto en los pulsos radiales. Un pulso flotante se percibe con sólo apoyar ligeramente los dedos sobre la piel, sin presión alguna. Si se presiona un mínimo, el pulso desaparece. En este contexto, un pulso flotante denota que el desorden está localizado en el exterior del cuerpo.

Un viento frío que invade el pulmón (风寒犯肺, Fēng hán fàn fèi) puede presentarse en dos modalidades:

– Viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí).
– Viento-frío de tipo vacío (风寒虚, Fēng hán xū).

– Viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí): si un viento-frío asalta el exterior (风寒束表, Fēng hán shù biǎo) y da lugar a una plenitud externa (表实, Biǎo shí), se lo conoce como un patrón de viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí), y se caracteriza por la ausencia de transpiración (无汗, Wú hàn) acompañada de aversión al frío (恶寒, Wù hán). En este caso, el viento-frío obstruye el Qì defensivo (卫气, Wèi qì) y éste deja de controlar la apertura y el cierre de los poros, con lo cual éstos se cierran y el exterior no se calienta. Además, el viento-frío también obstruye el Qì de los canales, y ello produce dolor y rigidez en la cabeza y en la nuca (头项强痛, Tóu xiàng qiáng tòng) y dolor corporal (身痛, Shēn tòng). Asimismo, también afecta a la difusión del Qì del pulmón, lo que genera molestias en la garganta (咽痛, Yàn tòng), tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán), o incluso disnea (气喘, Qì chuǎn); de manera que un ataque externo puede afectar no tan sólo al exterior del cuerpo, sino que también puede extenderse al pulmón. Este patrón se completa con efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, congestión nasal (鼻塞, Bí sè), estornudos (喷嚏, Pēn tì), una saburra lingual blanca y delgada (舌苔白薄, Shé tāi bái báo) y un pulso flotante y tenso (浮紧脉, Fú jǐn mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para tratar este cuadro son: resolver el exterior con lo tibio y lo picante (辛温解表, Xīn wēn jiě biǎo) y suprimir el viento-frío (祛风寒, Qū fēng hán). Además, si el pulmón está afectado por un viento-frío que asalta el pulmón (风寒犯肺, Fēng hán fàn fèi), también habrá que difundir el pulmón (宣肺, Xuān fèi) para restaurar su función de difusión y de descenso depurativo.

– Viento-frío de tipo vacío (风寒虚, Fēng hán xū): Alternativamente, si un viento-frío que asalta el exterior (风寒束表, Fēng hán shù biǎo) da lugar a un vacío externo (表虚, Biǎo xū), ello se caracteriza por la presencia de una ligera transpiración (汗少, Hàn shǎo) con aversión al viento o al frío (恶风寒, Wù fēng hán). Este cuadro se produce cuando el viento perverso es más pronunciado que el frío y provoca una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé), y se lo conoce como un patrón de viento-frío de tipo vacío (风寒虚证, Fēng hán xū zhèng). Se diagnostica como resfriado, o gripe, y se manifiesta con efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, ausencia de sed (缺乏口渴, Quē fá kǒu kě), tos con mucosidades claras (咳嗽清晰痰, Ké sòu qīng xī tán), congestión nasal (鼻塞, Bí sè), cefalea (头痛, Tóu tòng), una saburra delgada y blanca (舌苔白薄, Shé tāi bái báo), y un pulso flotante y frenado (浮缓脉, Fú huǎn mài) o bien flotante y débil (浮弱脉, Fú ruò mài); todo ello es debido a un ataque externo de viento-frío, con una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo.

En condiciones normales, el Qì constructivo, o nutritivo (营气, Yíng qì), y el Qì defensivo (卫气, Wèi qì) se regularizan y se equilibran mutuamente: el Qì defensivo, de naturaleza yáng, controla el exterior del cuerpo; y el Qì constructivo, de naturaleza yīn, el interior del mismo. Conjuntamente, estabilizan el interior y el exterior y participan en el equilibrio yīn-yáng del organismo. En caso de un ataque externo, un Qì defensivo previamente débil despliega todo su vigor hacia el exterior con el fin de combatir a los perversos que lo están invadiendo. De ahí resulta una ruptura de la comunicación entre ambos Qì, y a ello se lo conoce como una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé). En esta situación, el Qì defensivo carece de la colaboración del Qì constructivo para proporcionarle los fluidos necesarios para expulsar eficientemente el perverso mediante la transpiración. Al mismo tiempo, el Qì defensivo -ocupado en combatir el perverso en el exterior- no está disponible para mantener el Qì constructivo en el interior, situación que induce a una ruptura del intercambio entre ambos Qì. De esta manera, se produce un desequilibrio entre el yīn y el yáng, mediante el cual el yīn no permanece fijo en el interior, se inestabiliza y no controla los fluidos. Éstos se escapan al exterior a través de una transpiración espontánea débil, claramente insuficiente para expulsar el perverso externo. Ante un cuadro de esta naturaleza, la estrategia terapéutica consiste en mantener en el interior los fluidos que se escapan espontáneamente al exterior debido a la desarmonía entre la construcción y la defensa, y en relanzar una transpiración vigorosa para expulsar el perverso. Se trata de armonizar el Qì constructivo y el Qì defensivo, restableciendo la comunicación entre ambos, y restaurar el equilibrio entre el yīn y el yáng para detener la insuficiente sudoración espontánea y, en cambio, propiciar una transpiración fuerte y eficaz para ‘cazar’ el perverso.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para tratar este cuadro son armonizar construcción y defensa (调和营卫, Tiáo hé yíng wèi) y suprimir el viento-frío (祛风寒, Qū f

Comparaciones y diferencias

– Diferencias entre un patrón de viento-frío de tipo plenitud (风寒实证, Fēng hán shí zhèng) y un patrón de viento-frío de tipo vacío (风寒虚证, Fēng hán xū zhèng):

Las manifestaciones clínicas de ambos patrones son similares, pero mientras que en un viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí) hay una ausencia total de transpiración y un pulso flotante y tenso (浮紧脉, Fú jǐn mài), en un viento-frío de tipo vacío (风寒虚, Fēng hán xū) hay una ligera transipiración y un pulso flotante y frenado (浮缓脉, Fú huǎn mài) o bien flotante y débil (浮弱脉, Fú ruò mài).

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El ascenso hiperactivo del fuego ministerial 相火上亢 Xiāng huǒ shàng kàng

Eduard Genís Sol, junio del 2021.

Este patrón presenta diversos nombres alternativos: agitación frenética del fuego ministerial (相火妄动, Xiāng huǒ wàng dòng), vacío del yīn del riñón con fuego exuberante (肾阴虚火旺, Shèn yīn xū huǒ wàng), vacío del yīn con fuego exuberante (阴虚火盛, Yīn xū huǒ shèng), vacío del yīn con crecimiento del fuego (阴虚火旺, Yīn xū huǒ wàng) o fuego del dragón flotando hacia arriba (龙火上浮, Lóng huǒ shàng fú) entre los más destacados. Todos ellos representan el mismo concepto, la misma realidad: un patrón que se genera cuando el vacío de yīn del riñón es considerable y, a causa de ello, no puede retener el fuego yáng, que asciende hacia la parte superior del cuerpo, su tendencia natural.

El yīn y el yáng son interdependientes (阴阳相互依存, Yīn yáng xiāng hù yī cún) y también son la raíz del cuerpo humano. El yīn gobierna el frío; el yáng, el calor. Cuando ambos aspectos están equilibrados, el yīn es consistente y el yáng está calmado; y ello es una condición básica previa para llevar a cabo cualquiera de las actividades vitales. Pero si el yīn y el yáng pierden este equilibrio, el yīn no podrá controlar el yáng y se producirá una hiperactividad de éste (阳亢, Yáng kàng), que dará lugar a un calor vacío que surge internamente (虚热内生, Xū rè nèi shēng) y, al límite, a un ascenso hiperactivo del fuego ministerial (相火上亢, Xiāng huǒ shàng kàng).

Este último se presenta con signos de un vacío del yīn del riñón (肾阴虚, Shèn yīn xū) junto con signos de calor vacío (虚热, Xū rè) a los que se añaden signos específicos de un fuego ministerial que asciende frenéticamente y acosa el espíritu del corazón (心神, Xīn shén), la cámara de la esencia (精房, Jīng fáng) y los orificios puros (清窍, Qīng qiào) -los órganos sensoriales-. Estos signos son los siguientes: un incremento de la líbido (性欲增加, Xìng yù zēng jiā), emisiones seminales (遗精, Yí jīng), eyaculación precoz (早泄, Zǎo xiè), erecciones frecuentes (阴茎易举, Yīn jīng yì jǔ), posible priapismo (异常勃起, Yì cháng bó qǐ), micciones frecuentes (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò), escasas (小便过少, Xiǎo biàn guò shǎo) y de color amarillo rojizo (小便黄赤, Xiǎo biàn huáng chì), irritación y agitación (烦躁, Fán zào), sueños profusos y confusos (多梦纷纭, Duō mèng fēn yún), pus y sangre que manan de los oídos (脓血渗出从耳朵, Nóng xuè shèn chū cóng ěr duǒ), sordera (耳聋, Ěr lóng), boca y garganta secas (口咽干, Kǒu yàn gàn), aftas (口疮, Kǒu chuāng), labios secos (唇干燥, Chún gān zào), sed (口渴, Kǒu kě), oleadas de calor que ascienden (热浪上升, Rè làng shàng shēng) y una cara y unos ojos rojos (面红目, Hóng miàn mù), acompañados de una lengua roja (红舌, Hóng shé) con una saburra lingual amarilla y seca (舌苔黄干, Shé tāi huáng gān) acumulada, básicamente, en la parte posterior de la lengua, y de un pulso filiforme, rápido y flotante (细数浮脉, Xì shuò fú mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son enriquecer y suplementar el yīn del riñón (滋补肾阴, Zī bǔ shèn yīn) y clarificar y drenar el fuego ministerial (清泄相火, Qīng xiè xiāng huǒ).

Para la medicina china, el fuego puede ser fisiológico o patológico, interno o externo. El fuego fisiológico hace referencia al yáng Qì necesario para mantener las actividades vitales del organismo y sus funciones son las de calentar (温, Wēn), transportar (运, Yùn) y transformar (化, Huà). Este fuego fisiológico recibe el nombre de “fuego menor(少火, Shǎo huǒ)” y forma parte de la esfera del correcto (正气, Zhèng qì). Paralelamente, también existe un fuego patológico devastador y destructivo, un fuego generado por una superabundancia excesiva del yáng Qì (阳常太过, Yáng cháng tài guò) que consume y disipa el correcto del organismo; a este fuego se le conoce como “fuego vigoroso (壮火, Zhuàng huǒ)” y puede ser tanto interno como externo.

El fuego menor y el fuego vigoroso integran tanto el “fuego emperador (君火, Jūn huǒ)” -que no es más que el yáng Qì del corazón- como el “fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ)”, que es el yáng Qì del hígado, del riñón, de la vesícula biliar, del pericardio y del triple calentador. Entre ellos, el yáng Qì del riñón también es conocido como “el fuego de la puerta de la vida (命门火, Mìng mén huǒ)” y como “el fuego del dragón (龙火, Lóng huǒ)”; y el yáng Qì del hígado, como “el fuego del trueno (雷火, Léi huǒ)”. Tanto el fuego emperador como el fuego ministerial admiten su polarización en fuego menor y en fuego vigoroso. Así, el primero de ellos calienta y nutre los vasos sanguíneos para propiciar la circulación de la sangre por todo el organismo y para gobernar la claridad del espíritu. Dado que ambas son funciones fisiológicas, en este contexto el fuego emperador sostiene el rol de fuego menor (fisiológico); pero este mismo fuego emperador en su polaridad patológica puede generar un “fuego del corazón exuberante (心火盛, Xīn huǒ shèng)”, circunstancia que le confiere el atributo de fuego vigoroso (patológico). De la misma manera, la vertiente fisiológica o de fuego menor del fuego ministerial cubre tanto la transformación del (气化, Qì huà), como la transformación generadora (生化, Shēng huà). En su vertiente patológica, o de fuego vigoroso, un ascenso hiperactivo del fuego ministerial (相火上亢, Xiāng huǒ shàng kàng) -también conocido como fuego del dragón flotando hacia arriba (龙火上浮, Lóng huǒ shàng fú)- puede quemar el yīn del pulmón, el del bazo y el del riñón y puede perturbar el espíritu del corazón (神心, Shén xīn) entre otras consecuencias.

En una agitación frenética del fuego ministerial (相火妄动, Xiāng huǒ wàng dòng) se produce lo que la medicina china define eufemísticamente como una “hiperactividad reproductiva de tipo vacío (生殖虚亢, Shēng zhí xū kàng)”: el riñón almacena la esencia (肾藏精, Shèn cáng jīng) y gobierna el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo y la reproducción (肾主出身, 发育, 生发展, 生殖, Shèn zhǔ chū shēn, fā yù, shēng fā zhǎn, shēng zhí). Para poder llevar a cabo normalmente las funciones reproductivas, es necesario un equilibrio del yīn y del yáng del riñón. Si el yīn del riñón es deficiente, no podrá controlar el yáng, con lo cual este último se volverá anormalmente hiperactivo y, con ello, el fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) se agitará frenéticamente para acosar la cámara de la esencia (精房, Jīng fáng), lo que propiciará una exacerbación de las funciones sexuales tanto en las mujeres como en los hombres: las primeras tendrán un incremento del deseo sexual; los segundos, erecciones persistentes y frecuentes, priapismo, eyaculación precoz o emisiones seminales que pueden tener lugar en cualquier momento.

Por otra parte, el calor interno acosa al espíritu del corazón (心神, Xīn shén) hasta el punto que éste no puede permanecer en su morada, situación que se pone de manifiesto mediante irritacióny agitación y con sueños profusos y confusos, ya que el calor daña la claridad del espíritu (热伤神明, Rè shāng shén míng). Además, dado el ascenso del fuego ministerial a la parte superior del cuerpo, por una parte los fluidos se resienten y se genera sequedad de la boca y de la garganta, unos labios secos y sed; y, por otra, se producen oleadas de calor ascendente (tanto en mujeres como en hombres) que enrojecen la cara repentinamente, y el mismo ascenso del fuego puede dañar los colaterales de los oídos hasta el punto de producir sordera o, al límite, pus y sangre que manan de ellos.

Adicionalmente, cabe la posibilidad de que se produzca una sensación de calor en la parte superior del cuerpo y de frío en la inferior; por ejemplo, una sensación de calor en la cabeza y de frío en los pies, o una agitación del espíritu acompañada de diarrea líquida. Así, si el fuego ministerial asciende bruscamente al calentador superior podría dejar vacío el calentador inferior y, como consecuencia, dar lugar a un vacío de yáng del riñón; en este caso, nos encontraríamos con un patrón conocido como fuego arriba y frío abajo (上火下寒, Shàng huǒ xià hán).

Secundariamente, puede darse un mecanismo patológico conocido como “el fuego no puede regresar a su origen (火不归源, Huǒ bù guī yuán)”, que se produce cuando el fuego ministerial alcanza la parte superior del cuerpo sin posibilidad de regreso: un yīn del riñón deficiente al que le sigue un ascenso del fuego ministerial puede propiciar que este último acose al pulmón para dañar su descenso depurativo (肃降, Sù jiàng). Si ello sucede, el del pulmón no podrá descender, situación que se pondrá de manifiesto con un jadeo precipitado, una complexión facial morada y oscura y una tos acompañada de expectoraciones de sangre. Además, si el fuego del dragón acosa la boca y la garganta, pudrirá y erosionará la sangre y las carnes, produciéndose, con ello, una voz enronquecida, dolor de garganta y una putrescencia y ulceración bucal. Asimismo, el vacío del yīn con calor vacío también genera calor en mareas y transpiración nocturna, además de sequedad en la boca y en los labios. Todo el cuadro irá acompañado de unos labios y una lengua rojos, saburra escasa y un pulso de cuerda (弦脉, Xián mài). Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados en este caso son enriquecer el yīn y devolver el fuego a su origen (滋阴引火归原, Zī yīn yǐn huǒ guī yuán).

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Las repercusiones de un vacío del Qì del bazo 脾气虚的反响 Pí qì xū de fǎn xiǎng

Eduard Genís Sol, mayo del 2021.

Tanto las irregularidades dietéticas -materializadas en una alimentación inadecuada en cuanto a cantidad y a composición; y, sobre todo, a partir de un consumo excesivo de alimentos y de bebidas fríos, bien de temperatura, bien de naturaleza-, como el exceso de pensamiento (un excesivo uso de la mente), la falta de cuidados en la infancia, una insuficiencia constitucional, la falta de ejercicio físico, una diarrea recurrente o una falta de tratamiento adecuado pueden conducir a un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū), patrón que, alternativamente, también se conoce como vacío del bazo (脾虚, Pí xū), o como insuficiencia del del centro (中气不足, Zhōng qì bù zú). Asimismo, también hay otros factores que inciden en la generación de este patrón, como el exceso de trabajo, la edad, las enfermedades crónicas y los fármacos de naturaleza fría como, por ejemplo, los antibióticos. Todos estos factores dañan las funciones de transformación y transporte del bazo (脾运化, Pí yùn huà), con el resultado de un vacío del de esta víscera.

Teniendo en cuenta que el del bazo representa la fuerza motriz de las funciones de esta víscera, si flojea, ello repercute en un deterioro del transporte y la transformación (运化失职, Yùn huà shī zhí) y/o en una pérdida de control sobre la sangre (脾不统血, Pí bù tǒng xuè); así como en un deterioro de su gobierno de las carnes (músculos) y de las extremidades (脾不主肌肉四肢, zhǔ jī ròu sì zhī) y, eventualmente, del ascenso de lo puro (脾不主升清, zhǔ shēng qīng).

En un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū) podemos encontrar los siguientes signos: fatiga y falta de fuerza (疲倦乏力, Pí juàn fá lì), especialmente tras las comidas, posibles manos y pies fríos (手足清冷, Shǒu zú qīng lěng), distensión abdominal (腹胀, Fù zhàng) y borborigmos (肠鸣, Cháng míng) tras las comidas, falta de fuerza en las extremidades (四肢无力, Sì zhī wú lì), una tendencia hacia las deposiciones deshechas  (便溏, Biàn táng) o diarrea (腹泻, Fù xiè), con posibles restos de alimentos no digeridos (heces lientéricas), aunque también es posible que haya estreñimiento (便秘, Biàn bì). También podemos observar un mareo vertiginoso (头晕, Tóu yūn) al incorporarse de una posición sentada, equimosis fácil (容易瘀伤, Róng yì yū shāng), un posible dolor abdominal agudo (急性腹痛, Jí xìng fù tòng), una posible atracción intensa hacia el sabor dulce (对甜味的强烈吸引, Duì tián wèi de qiáng liè xī yǐn), una posible falta de apetito (食欲不振, Shí yù bù zhèn) con pérdida de peso, hipotensión ortostática (体位性低血压, Tǐ wèi xìng dī xuè yā) y un posible historial clínico de uso y/o abuso de antibióticos (抗生, Kàng shēng); y todo ello acompañado de una lengua hinchada (舌肿, Shé zhǒng) con marcas dentales en los bordes (舌边齿印, Shé biān chǐ yìn) y un pulso filiforme (细脉, Xì mài) y/o sin fuerza (无力脉, Wú lì mài), o bien débil (弱脉, Ruò mài). Además, la persona puede tener tendencias obsesivas (痴迷, Chī mí).

¿Qué complicaciones pueden surgir a partir de un vacío del del bazo?

1ª) El es el responsable de la digestión de los alimentos. Un vacío del del bazo (脾虚, Pí xū) puede generar un estancamiento del -no hay suficiente para autopropulsarlo-, con lo cual el se estanca. Si eso sucede, no podrá llevar a cabo adecuadamente el proceso digestivo, y se puede generar una retención de alimentos (食滞,  Shí zhì).

2ª) El es el responsable de activar la sangre (气活血, huó xuè). Si el se estanca por falta de autopropulsión a causa de un vacío de , la sangre no podrá ser activada. Si la sangre no circula adecuadamente, se puede producir una estasis de sangre (血瘀, Xuè ).

3ª) Un vacío del bazo puede generar humedad y derivar en un patrón de vacío del bazo con carga de humedad (脾虚湿困, Pí xū shī kùn). Además, a largo plazo, esta humedad puede acabar condensando en forma de mucosidades (痰, Tán).

Tanto la retención de alimentos, como la estasis de sangre, como la humedad, como las mucosidades pueden estancar el libre fluir del . Si esto sucede, teniendo en cuenta la naturaleza yáng -y por lo tanto caliente- del , se genera calor (热, ).

4ª) Una de las funciones del bazo es el ascenso del yáng puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) y la contención de los órganos internos. Una de las posibles consecuencias de un vacío extremo del del bazo es el hundimiento del Qì del bazo (脾气下陷, Pí qì xià xián), que supone que éste pierda su capacidad de contener los órganos internos en su ubicación natural, con lo cual pueden producirse prolapsos.

5ª) Otra de las funciones del bazo es la de controlar la sangre (脾统血, Pí tǒng xuè), es decir, la de contener la sangre dentro de los vasos; de manera que otra de las posibles consecuencias de un vacío del del bazo es que el bazo no pueda controlar la sangre (脾不统血, Pí bù tǒng xuè), a partir de lo cual se producen hemorragias.

 6ª) Hay dos vísceras (脏, Zàng) que reciben directamente el del bazo. Una de ellas es el pulmón; de manera que un vacío del del bazo puede originar directamente un vacío deldel pulmón (肺气虚, Fèi qì ), y manifestarse en forma de falta de solidez del defensivo (卫气不固, Wèi qì bù gù). Sabemos que el pulmón controla el exterior a través del defensivo, y la debilidad de éste facilita enormemente la entrada de los perversos externos (外邪, Wài Xié).

7ª) La segunda víscera que recibe directamente el del bazo es el corazón. El del corazón no tan sólo activa esta víscera, sino que también es la base fisiológica del espíritu del corazón (心神, Xīn shén), ya que éste no es más que una acumulación del del corazón; de manera que un vacío del del bazo puede originar una apagada del espíritu (神昏, Shén hūn), y ésta será más o menos intensa en función del grado del vacío del . Es notorio que a una persona cansada o exhausta le falta espíritu, especialmente en su acepción de vitalidad.

8ª) Un vacío del del bazo puede generar un vacío general de la sangre y, específicamente, un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū). De hecho, existe un patrón mixto llamado vacío simultáneo del bazo y del corazón (心脾两虚, Xīn pí liǎng xū) que cubre esta realidad, y que comporta un vacío del del bazo y de la sangre del corazón. Por el hecho de que el espíritu (神, Shén) reside en la sangre del corazón, un vacío de ésta dejará al espíritu sin anclaje y, con ello, se agitará.9ª) La existencia de un vacío del o del yáng del bazo no comporta necesariamente un vacío simultáneo del o del yáng del estómago. De hecho, un excesivo consumo de alimentos fríos (de naturaleza y/o de temperatura) y/o crudos puede generar un patrón de frío-humedad gravando el bazo (寒湿困脾, Hán shī kùn pí) pero, simultáneamente, también uno de calor en el estómago (胃热, Wèi rè), que se volverá hiperactivo para lidiar con el exceso de alimentos indigestos que ha recibido. Paralelamente, el vacío del del bazo puede generar una retención de alimentos, que estanca el y acaba produciendo calor. De esta manera, podemos encontrarnos ante un bazo frío y húmedo y un estómago caliente y seco; y éste es un patrón corriente en nuestros días y tiene un nombre: estómago fuerte y bazo débil (胃强脾弱, Wèi qiáng pí ruò).

9ª) La existencia de un vacío del o del yáng del bazo no comporta necesariamente un vacío simultáneo del o del yáng del estómago. De hecho, un excesivo consumo de alimentos fríos (de naturaleza y/o de temperatura) y/o crudos puede generar un patrón de frío-humedad gravando el bazo (寒湿困脾, Hán shī kùn pí) pero, simultáneamente, también uno de calor en el estómago (胃热, Wèi rè), que se volverá hiperactivo para lidiar con el exceso de alimentos indigestos que ha recibido. Paralelamente, el vacío del del bazo puede generar una retención de alimentos, que estanca el y acaba produciendo calor. De esta manera, podemos encontrarnos ante un bazo frío y húmedo y un estómago caliente y seco; y éste es un patrón corriente en nuestros días y tiene un nombre: estómago fuerte y bazo débil (胃强脾弱, Wèi qiáng pí ruò).

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Las repercusiones de las enfermedades del riñón en otras vísceras y entrañas 肾疾病对其他脏腑器官的反响 Shèn jí bìng duì qí tā zàng fǔ qì guān de fǎn xiǎng

Eduard Genís Sol, mayo del 2021.

Las enfermedades del riñón pueden afectar a los otros órganos internos y, de esta manera, perjudicar sus respectivas funciones. De igual modo, las afectaciones crónicas de los otros órganos pueden acabar afectando al riñón.

Un vacío de yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū), por ejemplo, puede tener múltiples repercusiones. El riñón almacena el yáng original (元阳, Yuán yáng) y es la raíz del yáng Qì del cuerpo entero. El yáng Qì, también conocido como “el fuego de la puerta de la vida (命门之火, Mìng mén zhī huǒ)”, despliega una serie de funciones fisiológicas imprescindibles: el calentamiento (温煦, Wēn xù), la vaporización (蒸, Zhēng), la transformación del (气化, Qì huà) y la propulsión (推动, Tuī dòng). Si el yáng del riñón se vacía, se pueden producir disfunciones del calentamiento, de la vaporización, de la transformación del y de la propulsión; de manera que un vacío del yáng del riñón puede conducir a múltiples desórdenes funcionales en numerosos aspectos del organismo además de en el propio riñón. Analizaremos dos consecuencias genéricas fundamentales: un calentamiento deteriorado (温热失职, Wēn rè shī zhí) y una incapacidad del fuego de calentar la tierra (火不暖土, Huǒ bù nuǎn tǔ):

Calentamiento deteriorado (温热失职, Wēn rè shī zhí): El riñón es la raíz del Cielo anterior (肾为先天殖本, Shèn wèi xiān tiān zhí běn). Tiene las funciones de calentar las vísceras, las entrañas y los vasos sanguíneos de todo el cuerpo y de estimular el rendimiento normal de las actividades vitales. Si el yáng del riñón es deficiente, no puede controlar el yīn, situación que deriva en un yīn exuberante con frío interno. Así, si el yáng del riñón está agotado, no podrá calentar las cinco vísceras, las seis entrañas, los cuatro miembros y los cien huesos; por lo tanto, la generación de calor será insuficiente y el yáng Qì no podrá alcanzar las extremidades, que estarán frías, especialmente las inferiores. Asimismo, si el yáng no puede propulsar el y la sangre, éstos no podrán nutrir la cara, los ojos y la lengua, que se mostrarán pálidos. De la misma manera, un yáng del riñón deficiente no podrá calentar ni las lumbares, ni las rodillas, situación que generará un dolor frío en ellas. Además, la falta de calentamiento, de propulsión y de estimulación reduce la funcionalidad de los órganos y, con ello, puede propiciar disfunciones tales como una apatía de la esencia-espíritu (精神, Jīng shén) -o conciencia y reflexión-, una cabeza nublada o acúfenos. De la misma manera, un agotamiento del yáng del riñón incide en la capacidad de eliminación de las heces y de la orina, y se producen heces deshechas y micciones largas de orina clara. Finalmente, si el yáng del riñón no puede calentar el yáng defensivo (卫阳, Wèi yáng) -o defensivo (卫气, Wèi qì)-, éste perderá su capacidad de asegurar y contener (固涩, Gù sè) y, con ello, se producirá una transpiración espontánea y una contracción recurrente de resfriados/gripes. La debilidad del riñón producirá una lengua pálida con la saburra blanca y un pulso, lento (迟脉, Chí mài) y profundo (沉脉, Chén mài).

Incapacidad del fuego de calentar la tierra (火不暖土, Huǒ bù nuǎn tǔ): El riñón almacena el yáng Qì; este yáng del riñón es la raíz del yáng Qì de todo el organismo. Tiene la función de propulsar y la de calentar las vísceras, las entrañas, los canales y sus colaterales y los tejidos. Por otra parte el bazo-tierra gobierna el transporte y la transformación (运化, Yùn huà) y, para llevarlo a cabo, necesita la colaboración de la función de calentamiento del yáng del riñón; de manera que si este último está debilitado, no podrá llevar a cabo estas funciones de forma adecuada y ello puede llevar a que se produzca una distensión abdominal, vómitos y diarrea. Esta última puede aparecer durante el canto del gallo (alrededor de las cinco de la madrugada), el momento en que el yáng puro (清阳, Qīng yáng) tendría que empezar a ascender y que, en lugar de ello, desciende para generar lo que se conoce como “diarrea del canto del gallo o diarrea de las cinco de la madrugada”.

Simultáneamente, la debilidad del fuego de la puerta de la vida (命门之火, Mìng mén zhī huǒ) priva a las lumbares de calor y de nutrición, lo que generará lumbalgia. Además, si el transporte y la transformación del bazo no funcionan adecuadamente, el yáng puro no podrá ascender y, debido a ello, no despertará al espíritu del corazón (心神, Xīn shén), y ello provocará una apatía de la esencia-espíritu (精神, Jīng shén), o conciencia y reflexión. Y, si el bazo no puede producir la esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng) para nutrir el organismo, habrá un adelgazamiento progresivo.

En un vacío del yīn del riñón (肾阴虚, Shèn yīn xū), por otra parte, debemos tener en cuenta que el yīn del riñón es la raíz de los humores yīn de todo el cuerpo, y que tiene la función de nutrir y humedecer las vísceras, las entrañas y los órganos sensoriales. Por otra parte, el yīn y el yáng del riñón dependen el uno del otro para su existencia, crecimiento y declive. Si ambos aspectos, yīn y yáng, están en plenitud, mantienen las funciones fisiológicas normales del organismo; pero tanto la debilidad propia de la vejez, como las enfermedades crónicas, los excesos sexuales y el uso constante de alimentos picantes o secantes, acaban debilitando el yīn del riñón, que es la reserva del yīn de todo el organismo y el que actúa de ‘proveedor universal’ para paliar estos vacíos.

Así, una deficiencia del yīn del riñón puede manifestarse con una serie de cambios relacionados con la pérdida de nutrición de las vísceras, las entrañas y los órganos sensoriales; cambios que vienen causados por la insuficiencia de los humores yīn. Por ejemplo, se puede producir un vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū) o un vacío del yīn del pulmón y del riñón (肺肾阴虚, Fèi shèn yīn xū), que, a su vez, puede dar lugar a un calor vacío que invade el pulmón (虚热犯肺, Xū rè fàn fèi).

Vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū): El hígado y el riñón comparten el mismo origen y mantienen una relación especial y estrecha: el hígado viene asociado con la puerta de la vida/fuego ministerial (命门/相火, Mìng mén/ xiāng huǒ), que tiene su raíz en el yáng del riñón (肾阳, Shèn yáng). Además, la sangre del hígado (肝血, Gān xuè) y la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) están estrechamente asociadas, ya que se necesita un excedente de sangre para generar esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), mientras que la esencia del riñón es necesaria para generar y transformar la sangre; es por todo ello que se dice que el hígado y el riñón comparten el mismo origen (肝肾同源, Gān shèn tóng yuán). También podemos decir que el hígado y el riñón se generan mutuamente (肝肾相生, Gān shèn xiāng shēng), ya que, por otra parte, el yīn del riñón (肾阴, Shèn yīn) nutre y humedece el hígado, mientras que el yáng del riñón (肾阳, Shèn yáng) lo calienta y vaporiza. Además, la sangre del hígado (肝血, Gān xuè) ayuda a la producción de la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) y la esencia puede transformarse tanto en yīn como en yáng.

Así, el yīn del hígado y el del riñón pueden enriquecerse y generarse mutuamente, razón por la cual un vacío de uno de ellos se transmitirá al otro y, si ello sucede, pueden apreciarse signos de uno y otro patrón.

Vacío del yīn del pulmón y del riñón (肺肾阴虚, Fèi shèn yīn xū): Este patrón puede iniciarse tanto a partir de un vacío del yīn del pulmón que acaba agotando el yīn del riñón, como desde un vacío de este último, que acaba generando un calor vacío que invade el pulmón (虚热犯肺, Xū rè fàn fèi). El riñón pertenece al agua (肾属于水, Shèn shǔ yú shuǐ), el pulmón, al metal (肺属于金, Fèi shǔ yú jīn); el riñón gobierna el agua (肾主水, Shèn zhǔ shuǐ), el pulmón la genera (肺生水, Fèi shēng shuǐ). El canal del riñón, yīn menor del pie (足少阴肾经, Zú shǎo yīn shèn jīng), enlaza con la espina dorsal, regresa al riñón y envuelve la vejiga antes de penetrar directamente en el pulmón; de manera que, a través de la conexión de su canal con la parte superior del cuerpo, el riñón tiene influencia sobre el pulmón. Si el riñón enferma, ello afectará invariablemente el pulmón y dañará sus funciones. Si un agotamiento del yīn del riñón hace que el fuego vacío ascienda internamente, este fuego puede invadir el pulmón y quemar los líquidos. Si ello sucede, el pulmón quedará privado de enriquecimiento y de humedecimiento, los lóbulos pulmonares se secarán y se marchitarán, la depuración quedará dañada y el del pulmón ascenderá a contracorriente, produciendo una marchitez pulmonar que se manifestará con tos, expectoraciones turbias y babas espumosas. Asimismo, el fuego vacío dañará los colaterales del pulmón y forzará a la sangre a moverse frenéticamente, situación que se manifestará con tos (咳嗽, Ké sòu) y expectoraciones de sangre (咳血, Ké xuè) -hemoptisis-. De la misma manera y a causa de la falta de nutrición, habrá dolor lumbar y en las rodillas, y también se producirá adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), dado que, con el agotamiento de los líquidos, el pulmón no podrá nutrir el cuerpo con ellos. Adicionalmente, el fuego vacío producirá un calor molesto en los cinco corazones, enrojecimiento de las mejillas, transpiración nocturna, acúfenos y sordera. Todo ello acompañado de una lengua roja con la saburra espesa y un pulso profundo (沉脉, Chén mài) y grande (大脉, Dà mài).

Publicado en Identificación de patrones | Comentarios desactivados en Las repercusiones de las enfermedades del riñón en otras vísceras y entrañas 肾疾病对其他脏腑器官的反响 Shèn jí bìng duì qí tā zàng fǔ qì guān de fǎn xiǎng

La enfermedad de Graves 格雷夫斯病 Gé léi fū sī bìng

Eduard Genís Sol, abril del 2021.

Desde una óptica biomédica, la enfermedad de Graves está causada por un proceso autoinmune en el cual los anticuerpos del suero se ensamblan al receptor de la hormona liberadora de tirotropina en la tiroides y, con ello, estimulan la producción de hormonas tiroideas. Ello comporta un agrandamiento de la glándula tiroides (bocio), una protrusión ocular (exoftalmia) y zonas elevadas y espesadas de la piel de las espinillas (mixedema pretibial); además, se complementa con signos de hipertiroidismo causados por la sobreproducción de hormonas tiroideas. De hecho, la enfermedad de Graves es la causa más común de hipertiroidismo. En medicina china se corresponde con el concepto de “bocio (瘿病, Yǐng bìng)” o con el de “bocio del (气瘿, Qì yǐng)” y puede describirse a partir de siete patrones:

Agitación interna del viento del hígado (肝风内动, Gān fēng nèi dòng).

Fuego exuberante en el canal del hígado (肝经火盛, Gān jīng huǒ shèng).

Sobrepresión del hígado con vacío del bazo (肝郁脾虚, Gān yù pí xū).

Vacío simultáneo del y del yīn (气阴两虚, Qì yīn liǎng xū).

Vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū).

Vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū).

Vacío del yīn con fuego refulgente (阴虚火旺, Yīn xū huǒ wàng).

Veamos cada uno de estos patrones por orden alfabético:

Agitación interna del viento del hígado  肝风内动 Gān fēng nèi dòng

En un contexto de un vacío del yīn del hígado, el yáng de esta víscera deviene hiperactivo. Si esta hiperactividad resulta excesiva, puede dar lugar a una agitación interna del viento del hígado que, en el caso de la enfermedad de Graves, puede manifestarse mediante bocio, protrusión ocular, transpiración profusa, sequedad de la garganta, irritabilidad e impaciencia, mareos, cefalea, temblores de manos, una lengua roja sin saburra y un pulso de cuerda, filiforme, rápido y con fuerza.

Para tratar este cuadro hay que fomentar el yīn y sojuzgar el yáng (育阴潜阳, Yù yīn qián yáng) y calmar el hígado y extinguir el viento (平肝熄风, Píng gān xí fēng). Puede hacerse modificando la decocción para calmar el hígado y fomentar el yīn (平肝育阴汤, Píng gān yù yīn tāng).

Fuego exuberante en el canal del hígado  肝经火盛  Gān jīng huǒ shèng

Si una sobrepresión del hígado se transforma en fuego, la tendencia ascendente de este último ataca la cabeza, los ojos y la parte superior para dar lugar a irritación, una cara y unos ojos enrojecidos, sequedad bucal y de la garganta, bocio, palpitaciones, transpiración profusa, gran sed, un gusto amargo en la boca, adelgazamiento, una lengua roja con la saburra delgada y amarilla y un pulso de cuerda y filiforme.

Para tratar este cuadro hay que clarificar el hígado y drenar el fuego (清肝泻火, Qīng gān xiè huǒ) y suavizar los endurecimientos y disipar los bultos (柔硬散块, Róu yìng sàn kuài); y, para hacerlo, podemos modificar la decocción de genciana para drenar el hígado (龙胆泻肝汤, Lóng dǎn xiè gān tāng).

Sobrepresión del hígado con vacío del bazo  肝郁脾虚  Gān yù pí xū

Los desórdenes emocionales sostenidos en el tiempo provocan que el hígado se sobrepresione y pierda su función de libre circulación y drenaje. A partir de ello, el bazo se resiente, su función de transporte y transformación se debilita y, con ello, lo hace la transformación de los líquidos, que se acumulan en forma de mucosidades. Esta acumulación, con el tiempo, obstruye el flujo del y el de la sangre, causando una estasis de mucosidades (痰瘀, Tán ) -mucosidades + sangre- que, en la enfermedad de Graves se manifiesta con bocio y protrusión ocular. El cuadro se acompaña de  depresión mental, opresión torácica, distensión de los flancos, un apetito escaso, temblor de las manos, heces deshechas, cansancio, una lengua pálida con la saburra blanca y delgada y un pulso filiforme y de cuerda.

Para el tratamiento hay que hacer fluir el hígado y resolver la sobrepresión (疏肝解郁, Shū gān jiě yù) y fortalecer el bazo y armonizar el estómago (健脾和胃, Jiàn pí hé wèi). Para ello se puede modificar el polvo para vagar libremente con peonía roja asociado con la decocción de los seis caballeros (赤芍逍遥散和六君子汤, Chì sháo xiāo yáo sàn hé liù jūn zǐ tāng).

Vacío simultáneo del y del yīn  气阴两虚  Qì yīn liǎng xū

En este patrón, la enfermedad de Graves se expresa con bocio, protrusión ocular, una pérdida de peso importante, palpitaciones o latidos temerosos, transpiración, insomnio, olvidos, fatiga mental y física, dolor y debilidad lumbar y de las rodillas, una lengua pálida o roja sin saburra y un pulso filiforme y rápido.

Para tratarlo hay que suplementar el y nutrir el yīn (补气养阴, Bǔ qì yǎng yīn) y suavizar los endurecimientos y disipar los bultos (柔硬散块, Róu yìng sàn kuài). Se puede hacer modificando la decocción para regenerar el pulso con astrágalo (黄芪生脉汤, Huáng qí shēng mài tāng).

Vacío del yáng del bazo y del riñón  脾肾阳虚  Pí shèn yáng xū

Aquí, la enfermedad de Graves se expresa con una hinchazón en la parte frontal del cuello, debilidad y dolor lumbar y de las rodillas, impotencia y eyaculación precoz en los hombres y menstruaciones bloqueadas e infertilidad en las mujeres, aversión al frío, fatiga mental y física, heces deshechas/diarrea, micciones escasas, hinchazón por agua, una complexión pálida, una lengua pálida con la saburra blanca y un pulso filiforme y sin fuerza.

El tratamiento consiste en suplementar y beneficiar el yáng del bazo y el del riñón     (补益脾肾阳, Bǔ yì pí shèn yáng) y activar la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū). Una modificación de la fórmula de la enfermedad de Graves para suplementar y beneficiar el bazo y el riñón (格雷夫斯病补益脾肾方, Gé léi fū sī bìng bǔ yì pí shèn fāng) es útil para ello.

Vacío del yīn del hígado y del riñón  肝肾阴虚  Gān shèn yīn xū

En este caso, la enfermedad de Graves se expresa con una hinchazón en la parte frontal del cuello, protrusión ocular, falta de memoria y concentración, agitación, temblores de los párpados, la lengua y las manos, palpitaciones cardíacas, insomnio, febrícula, transpiración profusa, debilidad y dolor lumbar y de las rodillas, una lengua roja sin saburra o con la saburra escasa y un pulso filiforme y rápido.

Para tratar este cuadro hay que enriquecer y suplementar el hígado y el riñón y clarificar el calor vacío (滋补肝肾清虚热, Zī bǔ gān shèn qīng ) y activar la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū). Todo ello puede hacerse modificando la fórmula de la enfermedad de Graves para enriquecer y el hígado y el riñón (格雷夫斯病滋补肝肾方, Gé léi fū sī bìng zī bǔ gān shèn fāng).

Vacío del yīn con fuego refulgente  阴虚火旺  Yīn xū huǒ wàng

En este patrón, la enfermedad de Graves se expresa con bocio, protrusión ocular, palpitaciones, agitación e impaciencia, una boca y una garganta secas, insomnio, adelgazamiento, temblor de manos, cansancio, rubor malar, calor en los cinco corazones, una lengua roja sin saburra y un pulso filiforme y rápido.

Para tratar este patrón hay que enriquecer el yīn y conducir el fuego a su origen (滋阴火归原, yīn huǒ guī yuán) y Ablandar los endurecimientos y dispersar los bultos (软坚消结, Ruǎn jiān xiāo jié). Se puede hacer modificando la píldora de rizoma de anemarrhena  y corteza del felodendro asociada con el polvo para vagar libremente (知柏地黄丸和逍遥散, Zhī bǎi dì huáng wán hé xiāo yáo sàn).

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La esclerosis múltiple 多发性硬化 Duō fā xìng yìng huà

Eduard Genís Sol, abril del 2021.

Desde una óptica biomédica, se trata de un desorden neurológico que se caracteriza por múltiples placas (esclerosis) de desmielinización en el nervio óptico, el cerebro y la médula espinal. Se trata de una enfermedad inflamatoria del sistema nervioso central que comporta una pérdida de la agudeza visual, una visión borrosa, visión doble y atrofia óptica en los estadios finales, así como debilidad y entumecimiento muscular en los estadios iniciales y parálisis de las piernas en los finales, acompañados de disfunciones urinarias, perturbaciones psicológicas, dolor/parálisis facial, vértigo, desórdenes del habla y disfagia. En términos de medicina china se corresponde con los conceptos de “patrón de atrofia (痿证, Wěi zhèng)”, “impedimento (痹证, Bì zhèng)”, “obstrucción interna de los ojos (内障, Nèi zhàng)”, “pérdida del habla (音哑, Yīn yǎ)”, o “ceguera de ojos claros (青盲, Qīng máng)”. Seis mecanismos pueden causarla y los exponemos por orden alfabético:

Estasis de mucosidades que obstruyen los colaterales (痰瘀受阻络脉, Tán yū shòu zǔ luò mài).

Humedadcalor que daña los tendones (湿热伤筋, Shī rè shāng jīn).

Vacío del del bazo y el estómago (脾胃气虚, Pí wèi qì xū).

Vacío de la sangre del corazón y del hígado (心肝血虚, Xīn gān xuè ).

Vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū).

Vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū).

Veamos cada uno de ellos:

Estasis de mucosidades que obstruyen los colaterales 痰瘀受阻络脉  Tán yū shòu zǔ luò mài

A partir de un vacío del bazo se generan mucosidades, y la acumulación de éstas produce una estasis de sangre y una estasis de mucosidades (mucosidades + sangre) que obstruyen los colaterales del cerebro. La estasis de mucosidades posee la capacidad de obstruir los orificios puros y en estas condiciones ni el ni la sangre pueden nutrir los orificios sensoriales ni los vasos, los tendones los ligamentos ni la musculatura estriada, con el consiguiente entumecimiento, dolor y debilidad de las extremidades, todo lo cual se manifiesta con un caminar inestable y vacilante que puede acompañarse de dolor facial y ocular así como una visión borrosa (no hay suficiente esencia-sangre para nutrir los ojos). Finalmente, la obstrucción de los canales del yáng menor y del yīn menor impide una circulación apropiada del y de la sangre, lo que se manifiesta en forma de mareos repentinos, descenso de la capacidad auditiva y, en los casos más graves, en desórdenes del habla y dificultades para tragar. La lengua puede ser carmesí con máculas de estasis y una capa grasosa; y el pulso, rugoso y de cuerda.

Para resolverlo, hay que activar la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū) y barrer las mucosidades, abrir los orificios y liberar los colaterales (豁痰开窍通络, Huō tán kāi qiào tōng luò). Puede hacerse modificando la decocción para expulsar la estasis de la mansión de la sangre combinada con la decocción menor para el nudo en el pecho (血府逐瘀汤和小陷胸汤, Xuè fǔ zhú yū tāng xiǎo xiàn xiōng tāng).

Humedadcalor que daña los tendones 湿热伤筋 Shī rè shāng jīn

Una acumulación de frío-humedad con el tiempo se transforma en humedad-calor. E igual que en el patrón anterior, la humedad-calor obstruye los orificios puros y provoca la generación de un conjunto de mecanismos patológicos prácticamente idénticos a los del patrón anterior, con la diferencia de que el perverso causante de los mismos es la humedad-calor en lugar de una estasis de mucosidades. Además, podemos encontrar una lengua ligeramente roja con una capa amarilla y grasosa y un pulso  blando y rápido.

Para tratar este cuadro hay que clarificar el calor y transformar la humedad (清热化湿, Qīng rè huà shī) y liberar los canales y activar los colaterales (通经活络, Tōng jīng huó luò). Puede hacerse modificando el elixir del dulce rocío para dispersar la toxicidad asociado con el polvo de las cuatro maravillas (甘露消毒丹和四妙散, Gān lù xiāo dú dān hè sì miào sǎn).

Vacío del del bazo y el estómago 脾胃气虚  Pí wèi qì xū

A partir de este vacío, los intersticios (los poros) no se cierran adecuadamente, y el viento-frío-humedad invade el cuerpo con facilidad para obstruir los canales y los vasos y, con ello, propiciar una desarmonía entre el y la sangre que priva de nutrición los tendones los ligamentos y la musculatura estriada. Todo ello se manifiesta con un entumecimiento de manos y pies y con una debilidad y flaccidez de las extremidades, que puede acompañarse de una visión borrosa, mareos, heces deshechas, desórdenes del habla y dificultades para tragar, además de una lengua pálida y agrandada con una capa blanca y delgada y de un pulso filiforme y profundo.

Para tratarlo, hay que fortalecer el bazo y suplementar el (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì), y ello puede hacerse modificando la decocción de los cuatro caballeros (四君子汤, Sì jūn zǐ tāng).

Vacío de la sangre del corazón y del hígado 心肝血虚  Xīn gān xuè

Sin suficiente sangre para nutrirlos, los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada carecen de aprovisionamiento de nutrientes, lo que se manifiesta con entumecimiento, falta de sensibilidad y debilidad de las extremidades -parálisis de las mismas en los casos graves- y, a veces, con espasmos y convulsiones. Se acompaña de una visión borrosa (la sangre no puede nutrir y enriquecer los ojos), depresión mental, dificultades para hablar y para tragar, mareos, insomnio, palpitaciones, un descenso de la memoria y de la capacidad de concentración, una lengua pálida y un pulso filiforme, rápido y sin fuerza.

El tratamiento de este cuadro consiste en nutrir la sangre y enriquecer el yīn (养血滋阴, Yǎng xuè zī yīn) y activar la sangre y liberar los colaterales (活血通络, Huó xuè tōng luò). Para hacerlo, podemos modificar la decocción de los cuatro ingredientes combinada con el elixir del emperador celestial para suplementar el corazón (四物汤和天王补心丹, Sì wù tāng hè tiān wáng bǔ xīn dān).

Vacío del yáng del bazo y del riñón 脾肾阳虚  Pí shèn yáng xū

El calor y la propulsión del yáng Qì son indispensables para todas las transformaciones fisiológicas del organismo. Si faltan, ni la generación del y de la sangre ni su distribución serán adecuadas, y los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada adolecerán de un aprovisionamiento apropiado de nutrientes, lo que se manifestará con entumecimiento e insensibilidad de las extremidades, así como flaccidez y debilidad de las piernas o parálisis en los casos graves. Se acompaña de una visión borrosa, un descenso de la capacidad auditiva, dificultades para hablar y para tragar, mareos, somnolencia, aversión al frío, piernas frías al tacto, orina frecuente y clara o incontinencia urinaria, una lengua pálida con la saburra blanca y un pulso profundo, filiforme y sin fuerza.

Para el tratamiento de este cuadro hay que calentar y suplementar el bazo y el riñón (温补脾肾, Wēn bǔ pí shèn) y liberar los colaterales (通络, Tōng luò). Puede hacerse modificando la píldora para restaurar el derecho asociada con la decocción para rectificar el centro (右归丸和理中汤, Yòu guī wán lǐ zhōng tāng).

Vacío del yīn del hígado y del riñón 肝肾阴虚 Gān shèn yīn xū

El hígado almacena la sangre y gobierna los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada, y el riñón almacena la esencia y gobierna los huesos; y tanto la esencia como la sangre se regeneran mutuamente, con lo cual una insuficiencia de la esencia del riñón conduce a un vacío de la sangre del hígado y viceversa. Si el hígado y el riñón están enfermos, los tendones, los ligamentos, la musculatura estriada y los huesos quedan desnutridos, con lo cual las extremidades carecen de fuerza y la marcha es inestable. El cuadro se completa con entumecimiento e insensibilidad en las piernas, una sensación de calor en la piel y/o en las palmas de las manos y plantas de los pies, imposibilidad de permanecer de pie y de agarrar objetos con las manos, adelgazamiento, mareos, visión borrosa, dificultades para hablar y para tragar, sequedad bucal, dolor y debilidad lumbar y de las rodillas, heces resecas, orina oscura y/o escasa, una lengua seca, roja y sin capa y un pulso filiforme y rápido.

El tratamiento consiste en enriquecer y nutrir el hígado y el riñón (滋养肝肾, Zī yǎng gān shèn) y activar la sangre y liberar los colaterales (活血通络, Huó xuè tōng luò). Puede hacerse modificando la píldora para restaurar el izquierdo combinada con la píldora para la gran suplementación (左归丸和大补阴丸, Zuǒ guī wán dà bǔ yīn wán).

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La enfermedad de Crohn 节段性回肠炎 Jié duàn xìng huí cháng yán

Eduard Genís Sol, marzo del 2021.

Se trata de una enfermedad inflamatoria transmural crónica y de etiología desconocida para la biomedicina que afecta principalmente el íleon distal y el colon; pero, además, puede afectar a cualquier parte del tracto gastrointestinal desde la boca al ano.

Se caracteriza por ulceraciones profundas, fisuras, granulomas, fístulas y diversas complicaciones sistémicas, en particular artritis; y se manifiesta mediante diarrea dolorosa, fiebre, pérdida de peso y una sensación de masa o plenitud en el cuadrante inferior derecho del abdomen.

Se trata de una enfermedad con una incidencia ligeramente mayor en las mujeres que en los hombres y que suele comenzar en edades tempranas, dado que la mayoría de casos presentan un primer episodio antes de los treinta años de edad; y a pesar de que su etiología se desconoce, puede asociarse con reacciones autoinmunes, infecciones bacterianas y factores genéticos.

Los síntomas tempranos son diarrea, dolor abdominal y pérdida de peso, acompañados de malestar, fatiga, pérdida del apetito, náuseas y vómitos y fiebre. La diarrea es muy común y afecta a la mayoría de pacientes; las deposiciones diarias suelen oscilar entre dos y seis veces y, a menos que el colon y el recto estén involucrados, no hay resto de pus en ellas, aunque sí puede haber vestigios de sangre en cantidades y frecuencias inferiores que en el caso de la colitis ulcerosa. La diarrea suele venir causada por una inflamación intestinal o ser debida a la formación de fístulas intestinales. El dolor puede agravarse al comer y, si es así, los pacientes que lo perciben suelen comer menos, con lo cual se produce un adelgazamiento, aunque éste también puede generarse por una malabsorción de carbohidratos o lípidos debida a la inflamación o a una obstrucción intestinal parcial crónica. La fiebre se produce en casi la mitad de los casos y suele ser moderada o baja y de ocurrencia intermitente, aunque en los casos graves puede haber una fiebre alta, sobre todo si el cuadro se complica con abscesos. Adicionalmente, una tercera parte de los pacientes presenta masas abdominales de tamaño variado y ubicación mayoritaria en el cuadrante inferior derecho del abdomen y alrededor del ombligo. Las complicaciones más comunes incluyen la formación de fístulas entre segmentos adyacentes de los intestinos o bien fístulas anales; las obstrucciones intestinales son relativamente corrientes, pero las perforaciones intestinales lo son mucho menos. Los pacientes con una enfermedad de Crohn crónica tienen el riesgo de desarrollar un cáncer colorectal, aunque dicho riesgo sea menor que el que presentan los pacientes de colitis ulcerosa crónica. Finalmente, si la enfermedad de Crohn afecta a los niños, éstos pueden presentar inflamaciones articulares, fiebre, anemia, un crecimiento deficiente y una pubertad retrasada, y todo ello en una mayor medida que la ocurrencia de síntomas gastrointestinales.

La  medicina china  no incluye clásicamente la enfermedad de Crohn en su catálogo; pero, en base a los signos que presenta, la hace corresponder con “diarrea (泄泻, Xiè xiè)”, “diarrea dolorosa (痛泻, Tòng xiè)”, “disentería blanca y roja (赤白痢, Chì bái lì)”, “sangre en las heces (便血, Biàn xuè)”, “impedimento intestinal (肠痹, Cháng bì)”, “acumulaciones y acopios en el interior de las entrañas (腑内积聚, )” o “fisuras anales (肛裂, Gāng liè)”. Considera que las principales causas de la enfermedad corresponden a una contracción de perversos externos, a irregularidades/aberraciones dietéticas, a daños emocionales o a vacíos constitucionales. Cualquiera de estos factores puede dañar el bazo y el estómago y malograr las funciones de transporte y transformación (运化, Yùn huà), con la consecuencia de una acumulación y estancamiento de humedad-calor   (湿热积滞, Shī rè jī zhì), de una acumulación de mucosidades (痰积, Tán jī) y/o de  un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè ).

Los patrones que puede presentar la enfermedad de Crohn son los siguientes por orden alfabético:

Atadura mutua de mucosidades y estasis de sangre (痰瘀互结, Tán yū hù jié).

Calor tóxico (毒热, Dú rè).

Humedadcalor que obstruye y estanca (湿热阻滞, Shī rè zǔ zhì).

Vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū).

Veamos cada uno de estos patrones:

Atadura mutua de mucosidades y estasis de sangre  痰瘀互结  Tán yū hù jié

Este patrón, también conocido como estasis de mucosidades (痰瘀, Tán ), comporta una mezcla de mucosidades y de estasis de sangre. Así, una sobrepresión del hígado con estancamiento del (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), un vacío del (气虚, Qì xū) o un vacío del yáng (阳虚, Yáng xū) pueden provocar que al le falte fuerza de propulsión y que, con ello, el agua-humedad (水湿, Shuǐ shī) se estanque y acabe condensando en forma de mucosidades (痰, Tán). Asimismo, la falta de activación del acaba provocando una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū). Y da lo mismo si el patrón empieza con la generación de mucosidades o con la de la estasis; finalmente, ambos perversos se fusionan de tal manera que acaban obstruyendo la circulación del y de la sangre en determinadas localizaciones anatómicas. Por lo que hace referencia a las manifestaciones clínicas, estas dependen de la ubicación de la traba: congestión torácica (胸中窒, Xiōng zhōng zhì) si se produce en el pecho; abscesos pulmonares (肺痈, Fèi yōng) si lo hace a nivel del pulmón; concreciones y conglomeraciones (症瘕, Zhèng jiǎ) -también conocidas como masas abdominales-, especialmente en las mujeres; impedimento (痹, ), si afecta a las articulaciones, o incluso manía (狂, Kuáng) si incide en la esfera psiquiátrica. La saburra lingual es espesa y viscosa (舌苔厚腻, Shé tāi hòu nì) y el pulso, profundo y rugoso (沉涩脉, Chen sè mài). En el caso de la enfermedad de Crohn, se produce un dolor abdominal agudo que empeora si se presiona la zona afectada, una diarrea severa con la posibilidad de que incluya sangre y pus en las heces, tenesmo y masas abdominales palpables en un buen número de pacientes.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son activar la sangre y transformar las mucosidades (活血化痰, Huó xuè huà tán) y clarificar el calor y refrescar la sangre (清热凉血, Qīng rè liáng xuè). Puede hacerse con la decocción de pulsatilla mezclada con el polvo de rehmannia fresca (白头翁汤和生地黄散, Bái tóu wēng tāng hé shēng dì huáng sǎn).

Calor tóxico 毒热  Dú rè

Si el calor interno es muy virulento, tanto de manera generalizada como de forma más localizada, produce toxicidad. Esta toxicidad -el calor tóxico (热毒, Rè dú)- se manifiesta con estados inflamatorios severos, infecciones piógenas y determinadas enfermedades víricas o bacterianas; y se caracteriza por enrojecimiento, inflamación y purulencia. Puede manifestarse con múltiples formas: forúnculos purulentos (聤疖, Tíng jiē), mastitis (乳腺炎, Rǔ xiàn yán), vaginitis (阴道炎, Yīn dào yán), abscesos pulmonares (肺痈, Fèi yōng) o intestinales (肠痈, Cháng yōng) -apendicitis-, erisipela   (丹毒, Dān dú), dolor e inflamación severa de la garganta (严重的喉咙疼痛和肿胀, Yán zhòng de hóu lóng téng tòng hé zhǒng zhàng) y de las parótidas (腮腺疼痛和肿胀严重, Sāi xiàn téng tòng hé zhǒng zhàng yán zhòng), disentería (痢疾, Lì jí); por ataques víricos como, por ejemplo, la encefalitis (脑炎, Nǎo yán), o por infecciones graves como una septicemia (败血症, Bài xiě zhèng). La lengua es roja (红舌, Hóng shé) con la saburra lingual amarilla (舌苔黄, Shé tāi huáng), y el pulso, rápido y con fuerza (数有力脉, Shuò yǒu lì mài). En el caso de la enfermedad de Crohn, se producen ataques agudos que generan un intenso dolor abdominal, diarrea con pus y sangre de color carmesí en las heces o bien con mucosidades en ellas, y concurrente con una distensión abdominal y plenitud en la región de debajo del corazón.

Los correspondientes métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) se centran en clarificar el calor y resolver la toxicidad (清热解毒, Qīng rè jiě dú) y liberar los colaterales y aliviar el dolor (通络止痛, Tōng luò zhǐ tòng). Puede lograrse con una modificación de la decocción del tigre blanco combinada con la bebida de los cinco ingredientes para dispersar la toxicidad (白虎汤和五味消毒饮, Bái hǔ tāng hé wǔ wèi xiāo dú yǐn).

Humedadcalor que obstruye y estanca 湿热阻滞 Shī rè zǔ zhì

La humedad (湿, Shī) y el calor (热, ) pueden combinar y asociarse en forma de una humedad-calor (湿热, Shī rè) que estanca el del bazo. Esta humedad puede tener tanto un origen externo como interno. En el primer caso, se trata de una humedad estancada que acaba generando calor; en el segundo, hay que tener en cuenta que tanto una alimentación inadecuada -con abundancia de alimentos dulces, grasos o especiados- como un vacío del del bazo que dañe la transformación (化, Huà) de esta víscera pueden engendrar, directa o indirectamente, humedad-calor.

La humedad-calor es densa, pesada y pegajosa. Si se concentra en el calentador medio, bloquea y obstruye el mecanismo del (气机, Qì jī); y, si ello sucede, el bazo no podrá hacer ascender el yáng puro ni el estómago podrá hacer descender el yīn turbio. Si el se estanca junto con la humedad-calor preexistente en el abdomen y en el conducto del estómago, se manifestará mediante plenitud y distensión en el conducto del estómago (胃脘胀满, Wèi wǎn zhàng mǎn) y en el abdomen (腹胀满, zhàng mǎn).

Por otra parte, el bazo y el estómago están unidos y se influencian mutuamente, de manera que las enfermedades del primero afectan al segundo y provocan que el del estómago no pueda descender. Si ello sucede, se producirá un ascenso a contracorriente (胃气上逆, Wèi qì shàng nì) que provoca náuseas (恶心, Ě xīn), vómitos (呕吐, Ǒu tù) y aversión a la comida (食纳不香, Shí nà bù xiāng).

Si el bazo no puede desplegar su función de transporte (运, Yùn) y la humedad-calor desciende y se acumula, puede bloquear el mecanismo del (气机, Qì jī) en el intestino grueso y, con ello, perjudicar la función de conducción/transmisión (传导, Chuán dǎo) de esta entraña, situación que se manifestará con diarrea (腹泻, xiè) o con heces deshechas (便溏, Biàn táng) amarillentas y hediondas, con prurito anal (肛门痒, Gāng mén yǎng) tras defecar, o bien con estreñimiento  (便秘, Biàn bì). En el primer caso, la humedad predomina sobre el calor; en el segundo, lo contrario.

Si la humedad-calor se filtra hacia abajo (湿热下注, Shīxià zhù) desde el calentador medio (中焦, Zhōng jiāo) al inferior (下焦, Xià jiāo), la transformación del de la vejiga (膀胱气化, Páng guāng qì huà) quedará dañada y se podría generar un patrón de estranguria del calor  (热淋证, Rè lín zhèng), que comportaría una micción frecuente y urgente (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò), inhibida (小便不利, Xiǎo biàn bù lì), dolorosa (小便疼痛, Xiǎo biàn téng tòng), y acompañada de una distensión del abdomen menor (少腹胀, Shǎo fù zhàng). La acumulación interna de un calor que quema los fluidos es la responsable de una orina escasa y oscura (小便过少, Xiǎo biàn guò shǎo) y de signos generales de calor, incluyendo una boca y una garganta secas (口咽干, Kǒu yàn gàn) -dado que el calor interno seca los fluidos corporales-, una saburra lingual amarilla y viscosa (舌苔黄腻, Shé tāi huáng nì) y un pulso rápido (数脉, Shuò mài). En este caso, los signos específicos de la enfermedad de Crohn se manifiestan con un dolor abdominal severo exacerbado con la presión, distensión abdominal, diarrea con sangre y pus o bien mucosidades en las heces, masas abdominales que se pueden palpar en el cuadrante inferior derecho del abdomen, hinchazón y dolor en las articulaciones de las piernas con sensación de calor local y con restricciones en su flexión y extensión.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son clarificar el calor, transformar la humedad y resolver la toxicidad (清热化湿解毒, Qīng rè huà shī jiě dú) y rectificar el y activar la sangre (理气活血, Lǐ qì huó xuè). Puede hacerse modificando la decocción de peonía blanca (芍药汤, Sháo yào tāng)

Vacío del yīn del hígado y del riñón 肝肾阴虚 Gān shèn yīn xū

Este patrón también se conoce como reducción del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴亏, Gān shèn yīn kuī). El hígado y el riñón comparten el mismo origen y mantienen una relación especial y estrecha: el hígado viene asociado con la puerta de la vida/fuego ministerial (命门/相火, Mìng mén/ xiāng huǒ), que tiene su raíz en el yáng del riñón (肾阳, Shèn yáng). Además, la sangre del hígado (肝血, Gān xuè) y la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) están estrechamente asociadas, ya que se necesita un excedente de sangre para generar esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng), mientras que la esencia del riñón es necesaria para generar y transformar la sangre; es por todo ello que se dice que el hígado y el riñón comparten el mismo origen (肝肾同源, Gān shèn tóng yuán). También podemos decir que el hígado y el riñón se generan mutuamente (肝肾相生, Gān shèn xiāng shēng), ya que, por otra parte, el yīn del riñón (肾阴, Shèn yīn) nutre y humedece el hígado, mientras que el yáng del riñón (肾阳, Shèn yáng) lo calienta y vaporiza. Además, la sangre del hígado (肝血, Gān xuè) ayuda a la producción de la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) y la esencia puede transformarse tanto en yīn como en yáng.

Así, el yīn del hígado y el del riñón pueden enriquecerse y generarse mutuamente, razón por la que un vacío de uno de ellos se transmitirá al otro y, si ello sucede, pueden apreciarse signos de uno y otro patrón: un vacío del yīn del riñón (肾阴虚, Shèn yīn xū) se expresa con calor molesto en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), insomnio (失眠, Shī mián), rubor malar (面颊潮红, Miàn jiá cháo hóng), efusión de calor al atardecer (日落发热, Rì luò fā rè), transpiración ladrona (盗汗, Dào hàn) -nocturna-, cabeza y visión nubladas (头目昏, Tòu mù hūn), acúfenos y/o sordera (耳鸣耳聋, Ěr míng ěr lóng), vértigo/mareos (头晕, Tóu yūn), adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), boca, garganta y lengua secas (口咽舌干, Kǒu yàn shé gān), dolor en los talones (足跟痛, Zú gēn tòng), debilidad y dolor de las lumbares y de las rodillas (腰膝酸软, Yāo xī suān ruǎn), pérdida del cabello (脱发, Tuō fà), descalzamiento dental (牙齿松动, Yá chǐ sōng dòng), eventuales huesos al vapor (骨蒸, Gǔ zhēng), estreñimiento (便秘, Biàn bì) y/o micciones cortas (小便短, Xiǎo biàn duǎn) y dispersión y sed (消渴, Xiāo kě) -diabetes-; y, en la esfera ginecológica, menstruaciones avanzadas (月经先期, Yuè jīng xiān qí), inundaciones y pérdidas (崩漏, Bēng lòu) -metrorragia-, menstruaciones bloqueadas (经闭, Jīng bì) -amenorrea-. Por otra parte, un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū) se manifiesta con una falta de hidratación y de nutrición de los tendones y de los ligamentos (afecta al movimiento muscular), con sequedad ocular, con ciertos desórdenes ginecológicos y con signos generales de vacío de yīn. Concretamente, este patrón se podría manifestar con vértigo (头晕, Tóu yūn), cefalea     (头痛, Tóu tòng), sequedad ocular (目涩, Mù sè), fotofobia (畏光, Wèi guāng), visión nublada (目昏, Mù hūn), acúfenos (耳鸣, Ěr míng), dolor sordo en los flancos (胁隐痛, Xié yǐn tòng), irritabilidad y agitación  (烦躁, Fán zào), sequedad de las uñas (指甲涩, Zhǐ jiǎ), espasmos de los ligamentos (筋痉挛, Jīn jìng luán), rubor malar (面颊潮红, Miàn jiá cháo hóng), calor molesto en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), febrícula (低烧, Dī shāo), transpiración ladrona (盗汗, Dào hàn) -o nocturna-, adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), menstruaciones profusas (月经过多, Yuè jīng guò duō) o inundaciones y pérdidas (崩漏, Bēng lòu) -o metrorragia-.

De esta manera, en un vacío del yīn del hígado y del yīn del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū) pueden apreciarse signos de ambos patrones (cualquiera de los que acabamos de exponer), que se acompañarán de una lengua roja sin saburra (舌红没有舌苔, Shé hóng méi yǒu shé tāi) o con una saburra delgada (舌苔薄, Shé tāi báo) y un pulso filiforme y rápido (细数脉, Xì shuò mài). En el caso concreto de una enfermedad de Crohn, se producen rampas abdominales dolorosas, diarrea con una frecuencia diaria de entre dos y cuatro veces (pero que en los casos graves puede llegar hasta diez), distensión abdominal, borborigmos y tenesmo.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son enriquecer y nutrir el yīn del hígado y el del riñón (滋养肝肾阴, yǎng gān shèn yīn), y clarificar el calor y movilizar el (清热行气, Qīng rè xíng qì). Puede hacerse modificando la decocción de ofiopogon (麦门冬汤, Mài mén dōng tāng).

Publicado en Enfermedades | Comentarios desactivados en La enfermedad de Crohn 节段性回肠炎 Jié duàn xìng huí cháng yán

La enfermedad de Raynaud 雷诺氏病 Léi nuò shì bìng

Eduard Genís Sol, marzo del 2021.

La enfermedad, o el fenómeno, de Raynaud es un desorden paroxístico-presenta una exacerbación o una intensificación repentina y periódica de los síntomas- que afecta las manos y/o, de forma menos frecuente, los pies. Es debido a una vasoconstricción de las arterias y las arteriolas, con ataques repentinos de palidez y frío en los dedos que pueden durar desde unos pocos minutos hasta más de una hora. Suele afectar principalmente a las mujeres de menos de cuarenta años y focaliza principalmente en los tres dedos centrales, de manera que empieza por la punta de uno o dos de ellos y se extiende a todo el dedo para continuar con los otros, aunque raramente afecta al pulgar. Los cambios de color en los dedos afectados son claramente visibles, y pueden presentar desde palidez a cianosis o eritema. En primera instancia, el vasoespasmo -estrechamiento de los vasos sanguíneos- da lugar a manifestaciones isquémicas como una piel pálida y moteada, unos dedos fríos, un dolor lacerante y la posibilidad de entumecimiento y rigidez de los dedos, que presentan dificultades de flexión y extensión. Todo ello suele durar unos pocos minutos hasta pasar a una segunda fase en la que la relajación del vasoespasmo da lugar a un espesamiento de la piel y a cianosis; durante esta fase la piel adquiere una coloración azul oscuro o marrón oscuro que, en los peores escenarios, se acompañan de un dolor lacerante y pulsátil. En una tercera fase, que puede acompañarse de un dolor abrasador, el área afectada empieza a percibirse caliente y enrojece y la sensación pulsátil aumenta hasta que se restaura la coloración normal de los dedos. Hay que decir que entre episodios las manos presentan una apariencia normal y que los ataques aumentan tanto en frecuencia como en severidad en condiciones de frío ambiental. Si la enfermedad se cronifica, puede producirse una atrofia de la piel e, incluso, úlceras en la punta de los dedos y pequeñas áreas de gangrena.

La enfermedad de Raynaud es una enfermedad autoinmune que la medicina china no posee en su catálogo clásico, pero que la clasifica como un patrón de impedimento (痹证, Bì zhèng); concretamente, un impedimento de los vasos (脉痹, Mài bì) o un impedimento del frío (寒痹, Hán bì). Atribuye su generación y desarrollo a diversas causas, tanto internas como internas: frío ambiental, desarmonía entre el y la sangre y disfunciones de los órganos internos, siendo los estímulos emocionales factores desencadenantes en determinados casos. Así, los patrones con los que se puede expresar esta enfermedad son los siguientes por orden alfabético:

Acumulación de frío vacío (虚寒积, hán).

Calor tóxico derivado de una estasis de sangre (毒热由于血瘀, Dú rè yóu yú xuè yū).

Vacío del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū).

Vacío de la sangre con frío en la sangre (血虚血寒, Xuè xū xuè hán).

Vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū).

Vacío del yīn con calor vacío (阴虚虚热, Yīn xū xū rè).

Vacío simultáneo del yīn y del yáng (阴阳两虚, Yīn yáng liǎng xū).

Veamos cada uno de estos patrones:

Acumulación de frío vacío  虚寒积   hán jī

Un vacío del yáng (阳虚, Yáng ) implica un desarreglo en las funciones de calentamiento (温煦, Wēn xù), de movilización (推动, Tuī dòng), de transformación (化, Huà) y de defensa (防御, Fáng yù) del yáng . Este patrón puede generarse a partir de una insuficiencia del Cielo anterior (先天不足, Xiān tiān bù zú) -o deficiencia congénita-, debido a enfermedades crónicas (慢性病, Màn xìng bìng) o a un frío perverso que daña al yáng (por ejemplo: los alimentos crudos y fríos -tanto de temperatura como de naturaleza- consumidos inadecuada e inmoderadamente tienden a dañar el yáng del bazo y, por extensión, el del riñón). Suele afectar a personas con una constitución débil y a las de edad avanzada y con un organismo debilitado, pero también puede aparecer en el transcurso de enfermedades de larga duración y, a cualquier edad, en personas sujetas a dietas inadecuadas y aberrantes.

Un vacío del yáng genera frío interno, de manera que este patrón también recibe el nombre alternativo de frío vacío (虚寒, hán). Y si el yáng está vacío, la función de calentamiento (温煦, Wēn xù) del yáng queda dañada y, por extensión, teniendo en cuenta que el forma parte de la esfera del yáng, también quedarán mermadas las funciones de movilización, contención y transformación del ; de manera que un vacío del yáng comporta signos propios de un vacío del(气虚, ) a los que se añaden signos de frío interno. Los signos generales y específicos de un vacío del yáng son: aversión al frío (恶寒, Wù hán), manos y pies fríos (手足清冷, Shǒu zú qīng lěng), extremidades hinchadas (肢肿按, Zhī zhǒng àn), lumbalgia (腰痛, Yāo tòng), diarrea     (腹泻, Fù xiè), micciones claras y abundantes (小便清长, Xiǎo biàn qīng zhǎng), micciones nocturnas frecuentes (频繁的夜尿, Pín fán de yè niào), debilidad del deseo sexual (阳弱, Yáng ruò), impotencia (阳痿, Yáng wěi), infertilidad por frío en el útero   (宫寒不孕, Gōng hán bù yùn), una cara pálida (面淡白, Miàn dàn bái), una lengua pálida (舌淡, Shé dàn) con la saburra blanca (舌苔白, Shé tāi bái) y un pulso profundo y lento (沉迟脉, Chén chí mài) o débil (弱, Ruò). En el caso específico de la enfermedad de Raynaud, se manifiesta además con una piel pálida y moteada de los dedos, con entumecimiento y dolor, y con una sensación de frío y dolor articular (falanges).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son calentar el yáng y disipar el frío (温阳散寒, Wēn yáng sàn hán) y activar la sangre y liberar los colaterales (活血通络, Huó xuè tōng luò), acciones que se pueden llevar a cabo con una modificación de la decocción para calentar el riñón y liberar los colaterales (温肾通络汤, Wēn shèn tōng luò tāng).

Calor tóxico derivado de una estasis de sangre  毒热由于血瘀  Dú rè yóu yú xuè yū

Tanto un estancamiento del (气滞, Qì zhì), como un vacío del mismo (气虚, Qì xū), o el calor en la sangre (血热, Xuè rè), o incluso el frío en la sangre (血寒, Xuè hán) pueden generar una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), y suelen ser los responsables principales de este patrón. Una estasis de sangre hace referencia a una ralentización del flujo de la sangre, a un estancamiento local de la sangre en los vasos, o a una acumulación local de sangre fuera de ellos.

Una estasis de sangre a nivel de los miembros y de la piel puede expresarse con tumefacciones dolorosas de color morado (重痛青紫, Zhòng tòng qīng zǐ). Asimismo, una estasis de sangre en las extremidades puede acabar generando un calor tóxico (毒热, Dú rè) que se expresa con úlceras superficiales en los dedos de las manos (y, eventualmente, también en los de los pies) y también cabe la posibilidad de que acabe provocando gangrena (坏疽, Huài jū) en los casos severos. Todo ello puede acompañarse de una lengua roja (舌红, Shé hóng) y de un pulso de cuerda (弦, Xián) o rugoso (涩, ). Para tratar este patrón, que suele producirse si la enfermedad se cronifica, hay que clarificar el calor, resolver la toxicidad y refrescar la sangre (清热解毒凉血, Qīng rè jiě liáng xuè) y transformar la estasis y liberar los colaterales (化瘀通络, Huà yū tōng luò). Se puede hacer modificando la decocción de los cuatro héroes misteriosos que descansan (四妙勇安汤, Sì miào yǒng ān tāng).

Vacío del con estasis de sangre  气滞血瘀  Qì zhì xuè yū

Un estancamiento del (气滞, Qì zhì) puede dar lugar a una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū); y aquél, básicamente, se produce por causas emocionales tales como la ira, la depresión, la frustración o el estrés. Cuando una persona vive constantemente en situaciones como las citadas, la movilidad de su acaba viéndose afectada, se ralentiza y/o se estanca y, como consecuencia, también lo hace la circulación de la sangre.

Esta última depende de la fluidez que proporciona el del hígado. Si éste está estancado, la consiguiente inhibición del mecanismo del (气机, Qì jī) impedirá que el flujo de sangre sea el habitual; si ésta se ralentiza hasta el punto de estancarse y no avanzar, congestionará los vasos para formar una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū). Por consiguiente, tanto los dedos de las manos como los de los pies pueden verse afectados por ello y, en el caso de la enfermedad de Raynaud, se manifiesta con una intermitencia de frío y palidez en los dedos de las manos y/ o de los pies, que van adquiriendo progresivamente una tonalidad cianótica y que se acompaña de entumecimiento y de un dolor lacerante que se alivia con la aplicación de calor (el calor reactiva la circulación). Podemos encontrar un pulso filiforme (细, ) y débil (弱, Ruò).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son suplementar el y calentar el yáng (补气温阳, Bǔ qì wēn yáng) y movilizar el , activar la sangre y liberar los colaterales (行气活血, Xíng qì huó xuè tōng luò). Para ello, se puede modificar la decocción de los cinco agentes con astrágalo y ramillas de canela (黄芪桂枝五物汤, Huáng qí guì zhī wǔ wù tāng).

Vacío de la sangre con frío en la sangre 血虚血寒  Xuè xū xuè hán

Un vacío de la sangre suele aparecer tanto en mujeres jóvenes (las menstruaciones y la gestación suponen un ‘dispendio’ de sangre), como en los ancianos (cuya capacidad de generación de la sangre está en pleno declive). Así, un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū) puede desencadenarse a partir de que la sangre no se genere en cantidad suficiente; lo que puede suceder, por ejemplo, si el bazo es deficiente y no produce suficiente del agua y de los cereales (水谷之气, Shuǐ gǔ zhī ). Es por ello que una alimentación adecuada, una buena digestión y una buena asimilación de las esencias de los alimentos impiden alcanzar este punto, al cual también podría llegarse a partir de hemorragias crónicas de pequeñas cantidades de sangre o por el hecho de que una estasis de sangre   (血瘀, Xuè yū) impidiera la formación de nueva sangre. Si hay un vacío de la sangre, ésta no podrá desarrollar adecuadamente las funciones de construir y nutrir (营养, Yíng yǎng) y de enriquecer y humedecer (滋润, Zī rùn) el conjunto del organismo. Por otra parte, una penetración de frío externo (外寒, Wài hán) puede invadir el aspecto sangre (血分, Xuè fēn), o bien una abundancia de frío interno -a causa de un vacío del yáng (阳虚, Yáng xū)- pueden generar un frío en la sangre  (血寒, Xuè hán) y perturbar la circulación de la misma. Hay que tener en cuenta que para transitar adecuadamente, la sangre necesita de un cierto grado de tibieza; si no lo tiene, se enfría y, como consecuencia, su circulación se ralentiza y, de la misma manera, los vasos sanguíneos se contraen para perjudicar a la circulación del líquido sanguíneo. En este cuadro, la enfermedad de Raynaud se expresa con unos dedos fríos y pálidos, situación que se exacerba tanto por exposición al frío como a partir de estímulos emocionales, se agrava durante el invierno y se alivia en verano. La lengua es pálida (舌淡白, Shé dàn bái) y el pulso filiforme (细, ) y lento (迟, Chí).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son nutrir la sangre y transformar la estasis (养血化瘀, Yǎng xuè huà yū) y calentar los canales y disipar el frío (温经散寒, Wēn jīng sàn hán). Para lograrlo, podemos modificar la decocción de angélica para las cuatro inversiones (当归四逆汤, Dāng guī sì nì tāng).

Vacío del yáng del bazo y del riñón  脾肾阳虚  Pí shèn yáng xū

Ante un vacío del yáng Qì, las funciones de calentamiento (温煦, Wēn xù), de movilización (推动, Tuī dòng) y de transformación del (气化, Qì huà) quedan dañadas, con lo cual se debilitan las actividades funcionales del organismo y se genera frío a causa del vacío del yáng. Este patrón se caracteriza por presentar signos tanto de un vacío del yáng del bazo como de un vacío del yáng del riñón. De hecho, el vacío de uno conduce al del otro y viceversa; y este cuadro suele generarse como resultado de enfermedades crónicas que, de por sí, dañan el yáng; aunque, adicionalmente, un vacío prolongado del yáng del bazo puede afectar al yáng del riñón y generar un vacío del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū). Éste se manifiesta mediante aversión al frío (恶寒, Wù hán), un dolor frío en las lumbares y las rodillas (下肢膝冷痛, Xià xī zhī lěng tòng), hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng) -o edema-, particularmente pronunciada en la parte inferior del cuerpo, piernas y cara hinchadas (脚面肿, Tuǐ miàn zhǒng), vómitos (呕吐, Ǒu tù), diarrea lientérica (下利清谷不化, Xià lì qīng gǔ bù huà), diarrea crónica (慢性腹泻, Màn xìng fù xiè) o bien diarrea de las cinco de la madrugada (五更泄, Wǔ gēng xiè) -conocida como “diarrea del canto del gallo”-, debilidad del deseo sexual (阳弱, Yáng ruò), impotencia (阳萎, Yáng wěi), infertilidad (不孕, Bù yùn), fatiga y falta de fuerza (疲倦乏力, Pí juàn fá lì), extremidades frías (肢冷, Zhī lěng), manos y pies fríos (手足清冷, Shǒu zú qīng lěng), un dolor frío en el pequeño abdomen (小腹冷痛, Xiǎo fù lěng tòng), micciones claras y abundantes (小便清长, Xiǎo biàn qīng zhǎng) y frecuentes (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò), nicturia (夜尿, Yè niào), pesadez de la cabeza (头重, Tóu zhòng), ausencia de sed (无口渴, Wú kǒu kě), una cara pálida (面淡白, Miàn dàn bái), una lengua pálida (舌淡, Shé dàn), agrandada (舌胖, Shé pàng), con marcas dentales en los bordes (舌边齿印, Shé biān chǐ yìn) y con la saburra lingual blanca (舌苔白, Shé tāi bái), y un pulso profundo, lento y débil (沉迟弱脉, Chén chí ruò mài).

En la enfermedad de Raynaud, un vacío del yáng del bazo y del riñón se manifiesta con una palidez persistente de los dedos, además de entumecimiento y dolor, y una sensación de extremidades heladas. La palidez puede convertirse en enrojecimiento, o bien la piel puede continuar pálida o, incluso, volverse cianótica.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son calentar y suplementar el bazo y del riñón (温补脾肾, Wēn bǔ pí shèn) y disipar el frío y liberar el estancamiento (散寒通滞, Sàn hán tōng zhì). Podemos hacerlo modificando la decocción para un yáng armonioso (阳和汤, Yáng hé tāng).

Vacío del yīn con calor vacío  阴虚虚热  Yīn xū xū rè

Cuando el yīn está vacío, la relación yīnyáng se desequilibra en favor de este último y, dado que el yáng representa el calor fisiológico del organismo, este desequilibrio en favor del yáng supone un calor interno patológico que en medicina china se conoce como ‘calor vacío (虚热, Xū rè)’ por el hecho de que se genera a partir de un vacío del yīn.

Un calor vacío (虚热, Xū rè) es un patrón que suele surgir a partir de enfermedades crónicas (en las enfermedades de larga duración el yīn se consume fácilmente) y en el último estadio de las enfermedades del calor -o febriles- (温病, Wēn bìng), en las que el calor lo daña. Asimismo, toda fuente de calor excesiva en el organismo consume los líquidos yīn.

Los signos generales de un calor vacío (虚热, Xū rè) son: fiebre cíclica (发热起伏不定, Fā rè qǐ fú bù dìng), calor y malestar en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), garganta seca y sed (咽干口渴, Yàn gàn kǒu kě), transpiración ladrona -o nocturna- (盗汗, Dào hàn), tos seca (燥咳, Zào ké), vértigo y acufenos (眩晕耳鸣, Xuàn yūn ěr míng), insomnio y sueños abundantes (失眠多梦, Shī mián duō mèng), debilidad y dolor de lumbares y de rodillas (腰膝酸软, Yāo xī suān ruǎn), emisiones seminales (遗精, Yí jīng), una lengua roja y poco húmeda (舌红少津, Shé hóng shǎo jīn) y un pulso, básicamente, filiforme y rápido (细数脉, Xì shuò mài).

En este cuadro, la enfermedad de Raynaud se manifiesta con unas extremidades frías y pálidas, situación que se agrava durante el invierno; además, se produce un dolor lacerante en los dedos y un eritema edematoso en las manos.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son nutrir el yīn y clarificar el calor (养阴清热, Yǎng yīn qīng rè) y activar la sangre y liberar los colaterales (活血通络, Huó xuè tōng luò). Se puede hacer modificando la decocción para el eritema con tallos de madreselva (红斑和忍冬藤汤, Hóng bān hé rěn dōng téng tāng).

Vacío simultáneo del yīn y del yáng  阴阳两虚  Yīn yáng liǎng xū

El cuerpo humano es un todo orgánico impregnado por la unidad de dos opuestos, el yīn y el yáng. En la fisiología, ambos aspectos se sirven mutuamente mediante una relación de causa-efecto; en la patología, se dañan recíprocamente y, en caso de cronificarse esta situación, puede acabar produciéndose un vacío simultáneo del yīn y del yáng (阴阳两虚, Yīn yáng liǎng xū) en el que encontramos signos de un vacío de ambos aspectos que, probablemente, se alternen en sus manifestaciones. Este vacío simultáneo suele producirse en pacientes vacíos y débiles aquejados de enfermedades crónicas; y, debido al hecho de que tanto el yīn como el yáng están exhaustos, estos pacientes no resisten ni el frío ni el calor, de manera que no soportan ni el frío invernal ni el calor estival, y, consiguientemente, la enfermedad que despliegan se agrava con los cambios estacionales.

Si el yáng está vacío (阳虚, Yáng xū), pierde su capacidad de calentar, con el resultado de una falta de calor en los miembros (四肢不温, Sì zhī bù wēn) y una sensación general de frío (恶寒, Wù hán). Además, un yáng vacío no puede nutrir el espíritu del corazón (心神, Xīn shén), con lo cual el espíritu- (神气, Shén qì) -o vigor del espíritu- será deficiente y ello generará una esencia-espíritu (精神, Jīng shén) -o conciencia y reflexión- desvitalizada, una cabeza confusa (头晕, Tóu yūn) y una visión floreada (目昏, Mù hūn). Por su parte, un vacío del yīn (阴虚, Yīn xū) genera un calor vacío (虚热, Xū rè) que provoca un calor molesto en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), una garganta y una lengua secas (咽舌干, Yàn shé gàn), un enrojecimiento de las mejillas (颧红, Quán hóng) y huesos al vapor (骨蒸, Gǔ zhēng). El pulso global que podemos encontrar será débil (弱, Ruò) y profundo (沉, Chén).

En este patrón, la enfermedad de Raynaud se expresa con episodios persistentes de una piel de las extremidades reseca, descamada, atrofiada o espesada, unas uñas de los dedos deformadas, una descalcificación de las falanges, un dolor intenso y, en los casos graves, incluso pueden producirse úlceras o gangrena en las puntas de los dedos.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) procedentes son nutrir el yīn y calentar el yáng (养阴温阳, Yǎng yīn wēn yáng), suplementar el y nutrir la sangre (补气养血, Bǔ qì yǎng xuè) y transformar la estasis y liberar los colaterales (化瘀通络, Huà yū tōng luò). Puede hacerse modificando la decocción perfecta para una gran suplementación (十全大补汤, Shí quán dà bǔ tāng).

Publicado en Enfermedades | Comentarios desactivados en La enfermedad de Raynaud 雷诺氏病 Léi nuò shì bìng

La hipercolesterolemia 高胆固醇血症 Gāo dǎn gù chún xuè zhèng

Eduard Genís Sol, febrero del 2021.

‘Hipercolesterolemia’, ‘hiperlipoproteinemia’ y ‘hiperlipidemia’ son términos biomédicos que indican un colesterol alto; es decir, un nivel anormalmente elevado de lípidos y sus proteínas asociadas en la sangre. El problema de un colesterol elevado es que puede causar aterosclerosis -una acumulación de grasas, colesterol y otras sustancias dentro y sobre las paredes de las arterias (placa), lo que puede restringir el flujo sanguíneo- y que, a su vez, predispone al infarto de miocardio. De hecho, la principal causa de este último es la obstrucción de las arterias coronarias, dado que para que el corazón funcione adecuadamente la sangre debe circular a través de éstas y, si se estrechan, dificultan la circulación del líquido sanguíneo e, incluso, pueden bloquearla. Si ello sucede, no habrá suficiente sangre y oxígeno que alcancen el corazón, lo que se traduce en dolor torácico en el primer caso -circulación dificultosa- o en un ataque de corazón en el segundo -circulación bloqueada-.

La hipercolesterolemia es asintomática, y su diagnóstico se basa en análisis clínicos cuya normalidad deseable se plasma en un valor inferior a 200 mg/dl, acompañado de los siguientes valores: colesterol LDL < 130 mg/dl;  colesterol HDL > 40 y triglicéridos < 135 mg/dl.

Por lo que hace referencia a la medicina china, dado que la hipercolesterolemia es asintomática, no corresponde a ninguna categoría de enfermedad tradicional china. En todo caso, la trata desde otras ópticas asociadas, tales como obesidad (肥胖, Féi pàng), cefalea (头痛, Tóu tòng), mareos (眩晕, Xuàn yūn) o impedimento torácico (胸痹, Xiōng bì). Las causas se atribuyen a un Cielo anterior deficiente, al envejecimiento, a las enfermedades crónicas, a una falta de moderación en las comidas y las bebidas, a daños derivados de los siete sentimientos, a una falta de regulación entre ejercicio y reposo y a la iatrogenia. Los principales mecanismos que la generan son, de una parte,  una acumulación interna de humedad y una obstrucción de mucosidades, que taponan el flujo del yáng Qì, de la sangre y de los fluidos; y, de la otra, el calor que acaban produciendo estas acumulaciones y que las trasforma en humedad-calor o en mucosidades-calor, calor que, además, puede consumir los fluidos-yīn. Adicionalmente, tanto la humedad como las mucosidades pueden entorpecer el flujo del y el de la sangre, para producir un estancamiento del y/o una estasis de sangre; y esta última puede combinar con las mucosidades para generar una estasis de mucosidades. Todo ello se plasma en ocho mecanismos/patrones involucrados en la hipercolesterolemia:

–  Sobrepresión del hígado con un vacío del bazo (肝郁脾虚, Gān yù pí xū).

–  Humedadcalor que humea internamente (湿热内蕴, Shī rè nèi yùn).

–  Obstrucción interna de mucosidadeshumedad (寒湿内阻, Hán shī nèi zǔ).

–  Mucosidades-calor en las entrañas (热痰腑实, Rè tán fǔ shí).

–  Vacío simultáneo del yáng del bazo y del riñón (脾肾阳虚, Pí shèn yáng xū).

–  Vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū).

–  Estasis de sangre que obstruye y estanca (血瘀阻滞, Xuè yū zǔ zhì).

–  Obstrucción por estasis de mucosidades (痰瘀痹阻, Tán yū bì zǔ).

Sobrepresión del hígado con un vacío del bazo  肝郁脾虚  Gān yù pí xū

Se manifiesta con distensión (胁胀, Xié zhàng) y/o dolor en los flancos (胁痛, Xié tòng), cambios de humor (情绪波动, Qíng xù bō dòng), suspiros frecuentes (善太息, Shàn tài xī), síndrome premenstrual (经前综合征, Jīng qián zòng hé zhēng) y/o menstruaciones bloqueadas (经闭, Jīng bì) o dolorosas (痛经, Tòng jīng), falta de apetito (食欲不振, Shí yù bù zhèn), cansancio (疲倦, Pí juàn), especialmente tras las comidas, deposiciones deshechas (便溏, Biàn táng) o diarrea (腹泻, Fù xiè), distensión abdominal (腹胀, Fù zhàng), una lengua hinchada (舌肿, Shé zhǒng) con marcas dentales en los bordes (舌边齿印, Shé biān chǐ yìn) y un pulso filiforme y de cuerda (细弦脉, Xì xián mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para este patrón son desbloquear el hígado y rectificar el (疏肝理气, Shū gān lǐ qì), fortalecer el bazo y nutrir la sangre (健脾养血, Jiàn pí yǎng xuè) y reducir los lípidos en la sangre (降低血脂, Jiàng dī xuè zhī). Para hacerlo, podemos utilizar una modificación del polvo para vagar libremente (逍遥散, Xiāo yáo sǎn).

Humedadcalor que humea internamente 湿热内蕴  Shī rè nèi yùn

Se manifiesta con cefalea (头痛, Tóu tòng), mareos (眩晕, Xuàn yūn), opresión torácica (胸闷, Xiōng mèn), plenitud en el conducto del estómago (胃脘满, Wèi wǎn mǎn), náuseas (恶心, Ě xīn), pesadez corporal (身重, Shēn zhòng), obesidad (肥胖, Féi pàng), una garganta seca (咽干, Yàn gàn), un sabor amargo en la boca (口苦, Kǒu kǔ), un posible estreñimiento (便秘, Biàn bì), unas micciones turbias (尿浊, Niào zhuó), una lengua roja (舌红, Shé hóng) con la saburra lingual amarilla y viscosa (舌苔黄腻, Shé tāi huáng nì) y un pulso resbaladizo y rápido (滑数脉, Huá shuò mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para este patrón son clarificar el calor y desinhibir la humedad (清热利湿, Qīng rè lì shī) y reducir los lípidos en la sangre (降低血脂, Jiàng dī xuè zhī). Para hacerlo, podemos modificar la decocción de casia para drenar el hígado y reducir los lípidos (决明泻肝降脂汤, Jué míng xiè gān jiàng zhī tāng).

Obstrucción interna de mucosidadeshumedad  寒湿内阻  Hán shī nèi zǔ

Se muestra con obesidad (肥胖, Féi pàng), una atracción fatal hacia el sabor dulce    (甘味, Gān wèi), mareos vertiginosos (头晕, Tóu yūn) al levantarse precipitadamente de una posición sentada, opresión torácica (胸闷, Xiōng mèn), náuseas (恶心, Ě xīn), pesadez de las piernas (脚重, Tuǐ zhòng), distensión abdominal (腹胀, Fù zhàng), entumecimiento de las extremidades (四肢麻木, Sì zhī má mù), falta de apetito (食欲不振, Shí yù bù zhèn), una lengua pálida (舌淡白, Shé dàn bái) con marcas dentales a ambos lados de la misma (舌边齿印, Shé biān chǐ yìn), y un pulso de cuerda y resbaladizo (滑弦脉, huá xián mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) son fortalecer el bazo y transformar las mucosidades (健脾化痰, Jiàn pí huà tán) y secar la humedad y reducir los lípidos en la sangre (燥湿降低血脂, Zào shī jiàng dī xuè zhī). Para hacerlo, podemos modificar la decocción de los dos ingredientes maduros (二陈汤, Èr chén tāng).

Mucosidadescalor en las entrañas  热痰腑实  Rè tán fǔ shí

Este patrón hace referencia a una acumulación de mucosidades-calor en el estómago. Se manifiesta con estreñimiento (便秘, Biàn bì), opresión torácica (胸闷, Xiōng mèn), distensión abdominal (腹胀, Fù zhàng), sed abundante (多饮, Duō yǐn), mareos (眩晕, Xuàn yūn), apetito voraz con hambre rápida (善食易饥, Shàn shí yì jī), sabor amargo en la boca (口苦, Kǒu kǔ), irritación y agitación (烦躁, Fán zào), una lengua roja (红舌, Hóng shé), con la Saburra lingual amarilla y grasosa (舌苔黄腻, Shé tāi huáng nì) y un pulso de cuerda, resbaladizo y rápido (弦滑数脉, Xián huá shuò mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) son clarificar el calor y transformar las mucosidades (清热化痰, Qīng rè huà tán) y desinhibir las entrañas y dispersar las acumulaciones (利腑消积, Lì fǔ xiāo jī). Se puede hacer con una modificación de la decocción mayor para coordinar el (大承气汤, Dà chéng qì tāng).

Vacío simultáneo del yáng del bazo y del riñón  脾肾阳虚  Pí shèn yáng xū

Se define mediante aversión al frío (恶寒, Wù hán), un dolor frío en las lumbares y las rodillas (下肢膝冷痛, Xià xī zhī lěng tòng), hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng) -o edema-, particularmente pronunciada en la parte inferior del cuerpo, piernas y cara hinchadas (脚面肿, Tuǐ miàn zhǒng), vómitos (呕吐, Ǒu tù), diarrea lientérica (下利清谷不化, Xià lì qīng gǔ bù huà), diarrea crónica (慢性腹泻, Màn xìng fù xiè) o bien diarrea de las cinco de la madrugada (五更泄, Wǔ gēng xiè) -conocida como “diarrea del canto del gallo”-, debilidad del deseo sexual (阳弱, Yáng ruò), impotencia (阳萎, Yáng wěi), infertilidad (不孕, Bù yùn), fatiga y falta de fuerza     (疲倦乏力, Pí juàn fá lì), extremidades frías (肢冷, Zhī lěng), manos y pies fríos (手足清冷, Shǒu zú qīng lěng), un dolor frío en el pequeño abdomen (小腹冷痛, Xiǎo fù lěng tòng), micciones claras y abundantes (小便清长, Xiǎo biàn qīng zhǎng) y frecuentes (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò), nicturia (夜尿, Yè niào), pesadez de la cabeza    (头重, Tóu zhòng), ausencia de sed (无口渴, Wú kǒu kě), una cara pálida     (面淡白, Miàn dàn bái), una lengua pálida (舌淡, Shé dàn), agrandada (舌胖, Shé pàng), con marcas dentales en los bordes (舌边齿印, Shé biān chǐ yìn) y con la saburra lingual blanca (舌苔白, Shé tāi bái), y un pulso profundo, lento y débil    (沉迟弱脉, Chén chí ruò mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) son calentar y suplementar el yáng del riñón y el del bazo (温补肾脾阳, Wēn bǔ shèn pí yáng) y reducir los lípidos en la sangre (降低血脂, Jiàng dī xuè zhī). Para hacerlo, se puede modificar la píldora para restaurar el derecho (右归丸, Yòu guī wán).

Vacío del yīn del hígado y del riñón  肝肾阴虚  Gān shèn yīn xū

Se pone de manifiesto con calor molesto en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), insomnio (失眠, Shī mián), rubor malar (面颊潮红, Miàn jiá cháo hóng), efusión de calor al atardecer (日落发热, Rì luò fā rè), transpiración ladrona (盗汗, Dào hàn) -nocturna-, cabeza y visión nubladas (头目昏, Tòu mù hūn), acúfenos y/o sordera (耳鸣耳聋, Ěr míng ěr lóng), vértigo/mareos (头晕, Tóu yūn), adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), boca, garganta y lengua secas (口咽舌干, Kǒu yàn shé gān), dolor en los talones (足跟痛, Zú gēn tòng), debilidad y dolor de las lumbares y de las rodillas (腰膝酸软, Yāo xī suān ruǎn), una lengua roja sin saburra (舌红没有舌苔, Shé hóng méi yǒu shé tāi) o con una saburra delgada (舌苔薄, Shé tāi báo) y un pulso filiforme y rápido (细数脉, Xì shuò mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) son enriquecer y nutrir el yīn del hígado y el del riñón (滋养肝肾阴, yǎng gān shèn yīn). La fórmula que podemos modificar es la decocción de bayas de goji, crisantemo y rehmannia (杞菊地黄汤, Qǐ jú dì huáng tāng).

Estasis de sangre que obstruye y estanca  血瘀阻滞  Xuè yū zǔ zhì

Se caracteriza por palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì), plenitud torácica (胸满, Xiōng mǎn) acompañada de dolor cardíaco (心痛, Xīn tòng), un contorno oscuro de los ojos (眼圈晦暗, Yǎn quān huì’àn), coágulos de sangre en las menstruaciones (月经有血块, Yuè jīng yǒu xuè kuài), hemorroides crónicas (慢性痔疮, Màn xìng zhì chuāng), piel reseca y escamosa (皮肤干燥脱屑, Pí fū gān zào tuō xiè), -piel de serpiente- en las piernas y/o en los lóbulos de las orejas, unas uñas (指甲紫, Zhǐ jiǎ zǐ) y/o labios cianóticos (唇紫, Chún zǐ), una lengua con manchas moradas (舌上有瘀斑, Shé shàng yǒu yū bān), unas venas sublinguales hinchadas (肿舌下络脉, Zhǒng shé xià luò mài), prominentes y tortuosas que alcanzan la punta de la lengua y un pulso rugoso y de cuerda (涩弦脉, Sè xián mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) son activar la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū) y reducir los lípidos en la sangre (降低血脂, Jiàng dī xuè zhī). Para hacerlo, se puede modificar la decocción para restaurar el origen y activar la sangre (扶元活血汤, Fú yuán huó xuè tāng).

Obstrucción por estasis de mucosidades  痰瘀痹阻  Tán yū bì zǔ

Una atadura mutua de mucosidades y estasis de sangre (痰瘀互结, Tán yū hù jié) se manifiesta con congestión torácica (胸中窒, Xiōng zhōng zhì), dolor cardíaco (心痛, Xīn tòng), plenitud abdominal (腹满, Fù mǎn), náuseas (恶心, Ě xīn), letargia (无生气, Wú shēng qì), ingesta tórpida (纳呆, Nà dāi), una lengua morada (舌紫, Shé zǐ) con la saburra lingual blanca y viscosa (舌苔白腻, Shé tāi bái nì) y un pulso profundo, de cuerda y resbaladizo (沉弦滑脉, Chén xián huá mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) son transformar las mucosidades y dispersar la turbidez (化痰消浊, Huà tán xiāo zhuó) y activar la sangre y transformar la estasis (活血化瘀, Huó xuè huà yū). Para hacerlo, modificaremos la decocción de trichobitacin, ajo y pinelia (栝楼薤白半夏汤, Guā lóu xiè bái bàn xià tāng).

Terminamos el artículo facilitando una relación de remedios que reducen los lípidos en la sangre (降低血脂, Jiàng dī xuè zhī), distribuidos entre diferentes grupos de la materia médica china que, cuando sea conveniente por las respectivas acciones que despliegan, pueden añadirse a la decocción preparada para tratar la hipercolesterolemia:

Remedios hipolipemiantes i antiatorematosos:

(*Sólo triglicéridos; **triglicéridos y colesterol)

Entre los remedios que activan la sangre:

茺蔚子 Chōng Wèi

姜黄     Jiāng Huáng*

蒲黄     Pú Huáng*

三七     Sān Qī

山楂     Shān Zhā**

Entre los remedios que movilizan el :

陈皮    Chén Pí

郁金    Jīn

Entre los remedios que clarifican el calor:

白僵蚕  Bái Jiāng Cán

大黄      Dà Huáng **

虎杖      Hǔ Zhàng

金银花  Jīn Yín Huā *

决明子  Jué Míng **

菊花      Jú Huā *

毛冬青  Máo Dōng Qīng

水牛角  Shuǐ Niú Jiǎo *

Entre los remedios que eliminan la humedad:

车前草  Chē Qián Cǎo

冬葵子  Dōng Kuí

荷叶     

小蓟       Xiǎo

茵陈蒿   Yīn Chén Hāo

泽泻       Zé Xiè **

Entre los remedios que suplementan:

当归          Dāng Guī

冬虫夏草  Dōng Chóng Xià Cǎo

杜仲          Dù Zhòng

枸杞子      Gǒu Qǐ Zǐ

黄精          Huáng Jīng

黄芪          Huáng Qí

灵芝          Líng Zhī **

桑寄生      Sāng Jì Shēng

Otros remedios hipolipemiantes i antiatorematosos:

大蒜       Dà Suàn **

葛根       Gé Gēn

金樱子   Jīn Yīng Zǐ

昆布       Kūn Bù

琥珀      Hǔ Pò

芡实       Qiàn Shí

石菖蒲   Shí Chāng Pú

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