Polvo del monte Tài para calmar el feto 泰山盘石散   Tài shān pán shí sǎn

Eduard Genís Sol, octubre del 2021

Trata la agitación del feto (胎动不安, Tāi dòng bù ān) debida a un vacío del y de la sangre (气血虚, Qì xuè xū) durante la gestación. Este cuadro se manifiesta con un dolor lumbar y abdominal constante acompañado de pérdidas de sangre por el tracto vaginal; se acompaña de cansancio y debilidad general, palidez facial, palpitaciones, mareos, un historial de abortos repetitivos, una lengua pálida con la saburra blanca y un pulso profundo y débil. Ante ello, el tratamiento debe ser inmediato, ya que hay riesgo de aborto. Asimismo, también puede utilizarse como prevención, tomando una decocción semanal de esta fórmula durante dos o tres meses (comenzando al segundo mes del embarazo).

Acciones e indicaciones 功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

Suplementa el y fortalece el bazo (补气健脾, Bǔ qì jiàn pí).

Nutre la sangre y tranquiliza el feto (养血安胎, Yǎng xuè ān tāi).

Composición de la fórmula 方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

人参 Rén Shēn, 3-6 gramos.

(蜜炙, Mì zhì) 黄芪 Huáng Qí, 12-15 gramos.

(麸炒, Fū chǎo) 白术 Bái Zhú, 3-9 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 1,5-6 gramos.

(炒焦, Chǎo jiāo) 熟地黄 Shú Dì Huáng, 12-15 gramos.

(生, Shēng) 当归 Dāng Guī, 3-9 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng)  白芍药 Bái Sháo Yào, 3-6 gramos.

(盐炙, Yán zhì) 续断 Xù Duàn, 3-6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 3-6 gramos.

(炒焦, Chǎo jiāo) 黄芩 Huáng Qín, 3-6 gramos.

(生, Shēng) 砂仁 Shā Rén, 1,5-6 gramos.

糯稻根须  Nuò Dào Gēn Xū, 6 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula 方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Rén Shēn, el ginseng, es dulce, ligeramente amargo y ligeramente tibio, y se dirige al corazón, al pulmón, al bazo y al riñón. Suplementa el del bazo en caso de un vacío del del bazo, con cansancio y falta de fuerza; y tranquiliza el espíritu y mejora las facultades mentales.

Huáng Qí, la raíz de astrágalo, es dulce y ligeramente tibia, y se encamina hacia el bazo y el pulmón. Tostada con miel (蜜炙, Mì zhì), beneficia el y hace ascender el yáng (en caso de un vacío del del bazo, o de un vacío del del bazo y del pulmón, o bien de un hundimiento del del bazo). Si hay un exceso de humedad, es mejor saltearla con salvado de trigo (麸炒, Fū chǎo), o bien saltearla al amarillo (炒黄, Chǎo huáng). De 10-15 gramos diarios. Contraindicada en patrones externos, en caso de hiperactividad del yáng del hígado, o en caso de estancamientos y de acumulaciones internas. 

Bái Zhú, el atractylodes blanco, es amargo, dulce y tibio, y se dirige al bazo y al estómago. Salteado con salvado de trigo (麸炒, Fū chǎo), suplementa el, fortalece el bazo y asegura el feto (安胎, Ān tāi) para tratar una agitación del feto derivada de un vacío del y de la sangre. De 10-15 gramos diarios. Hasta los 30 gramos diarios en los casos graves. Contraindicado si hay un vacío del yīn con sequedad y sed, o ante un estancamiento del con opresión y distensión. 

Zhì Gān Cǎo, el regaliz, es dulce y ligeramente tibio una vez ha sido tostado con miel   (蜜炙, Mì zhì). Su tropismo son los doce canales, especialmente el corazón, el pulmón, el bazo y el estómago. Suplementa el del bazo y armoniza las naturalezas de los remedios de la fórmula.

Shú Dì Huáng, la raíz cocida de la rehmannia, es dulce y ligeramente tibia, y se dirige hacia el hígado y el riñón. Salteada al marrón (炒焦, Chǎo jiāo),hace que sea más digerible. Nutre la sangre (es el remedio que logra hacerlo de forma más eficaz en caso de un vacío general de sangre), enriquece el yīn (en caso de un vacío del yīn del hígado y del riñón), beneficia la esencia y rellena la médula (en caso de un vacío de sangre-esencia del hígado-riñón, con dolor lumbar y de las rodillas, vértigo, acúfenos o emblanquecimiento prematuro de los cabellos). Es un remedio de consistencia rica y viscosa (滋腻, Zī nì), y está contraindicado en caso de un estancamiento del , o de una acumulación de mucosidades o de humedad.

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Sin cocción (生, Shēng), nutre la sangre (la del hígado y la del corazón), humedece los intestinos (en caso de estreñimiento por un vacío de sangre con sequedad intestinal) y hace descender el del pulmón (es un remedio asistente para hacer descender el reflujo del del pulmón). Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y alivia el dolor (en caso de una estasis de sangre derivada de un vacío de sangre o acompañada de un vacío de sangre).

Bái Sháo Yào, la peonía blanca, es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría. Su tropismo es hacia el hígado y el estómago. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), nutre la sangre y regulariza las menstruaciones (es un especialista de la sangre del hígado: menstruaciones irregulares, menstruación es profusas, menstruaciones avanzadas o inundaciones y pérdidas, tanto por un vacío de sangre como del yīn con calor vacío) y suaviza el hígado y alivia el dolor (nutre el yīn y la sangre del hígado, rectifica el del hígado, relaja la tensión y alivia el dolor, con lo cual se utiliza en patrones de vacío del yīn del hígado o de sobrepresión del hígado). De 10-30 gramos diarios. Choca con Lí Lú.

Xù Duàn, la raíz del dipsaco, es amarga, dulce, picante y ligeramente tibia. Tropismo hacia el hígado y el riñón.Tostada con una solución salina (盐炙, Yán zhì), detiene las hemorragias (inundaciones y pérdidas, hemorragias del embarazo) y calma el feto (riesgo de aborto espontáneo por un vacío del hígado y del riñón). De 10-15 gramos diarios. Contraindicada en patrones de impedimento por calor.

Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma de‘ligustici chuanxiong’, es picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (es utilizable para tratar cualquier desorden en el que esté implicada una estasis de sangre: dolor en el pecho, en los flancos, en el abdomen, golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas o dolorosas, reglas irregulares o retrasadas). Su función en esta fórmula es la de activar la sangre para evitar que una excesiva nutrición de la misma acabe espesándola.

Huáng Qín, laescutelaria, es amarga y fría, y su tropismo es hacia el pulmón, el estómago, la vesícula biliar y el intestino grueso. Salteada al marrón (炒焦, Chǎo jiāo), elimina el calor para calmar al feto (en caso de agitación del feto). De 3-10 gramos diarios.

Shā Rén, el fruto del amomo, es picante, aromático y tibio, y con tropismo hacia el bazo y al estómago. Sin cocción (生, Shēng), o tostado con zumo de jengibre (姜炙, Jiāng zhì), asegura el feto (安胎, Ān tāi) para tratar los vómitos del embarazo y la agitación del feto debida a un estancamiento del del estómago. Otros remedios que tratan la agitación del feto son: Zǐ Sū Gěng, en caso de un estancamiento del ; Huáng Qín en caso de calor; Bái Zhú en caso de un vacío del y de la sangre, y Dù Zhòng, Xù Duàn y Sāng Jì Shēng en caso de un vacío del riñón. De 5-10 gramos diarios machacados en una decocción de 5 minutos, o bien de 1-2 gramos diarios en polvo para añadir al final de la decocción.

Nuò Dào Gēn Xū:La raíz y el rizoma del arroz glutinoso son dulces y neutros. Su tropismo es el pulmón y el hígado. Sin cocción (生, Shēng), disminuyen el calor vacío y generan líquidos (en caso de calor en los huesos, o de sed generados por un vacío del yīn). De 15-30 gramos diarios.

Contraindicaciones 禁忌  Jìn jì Contraindicada si la agitación del feto se debe a un calor-plenitud anudado en el interior (实热内结, Shí rè nèi jié).

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Las funciones del

Las funciones del 气功能, Qì gōng néng

Eduard Genís Sol, octubre del 2021

El (气) es una sustancia material sutil poseedora de una gran vitalidad y que se mueve ininterrumpidamente por el conjunto del organismo. Sus funciones son las de movilizar (推动, Tuī dòng), transformar (化, Huà), calentar (温煦, Wēn xù), defender (防御, Fáng yù) y asegurar y contener (固摄, Gù shè).

Movilización (推动, Tuī dòng): El es una sustancia material dotada de una gran movilidad que estimula e impulsa el crecimiento y el desarrollo del organismo, así como la actividad fisiológica de las vísceras (脏, Zàng), de las entrañas (腑, ), de los canales (经脉, Jīng mài) y de sus colaterales (络脉, Luò mài). También activa la generación y la circulación de la sangre (血, Xuè) y la producción, la distribución y la excreción de los fluidos (津液, Jīn yè). Si la función de movilización del se debilita, ello perturba el crecimiento y el desarrollo del cuerpo, y provoca una disminución de la actividad fisiológica de los órganos internos y del sistema de canales y colaterales. Asimismo, también puede producir una deficiencia en la generación de la sangre y en la de los fluidos, o bien una ralentización de su circulación, lo cual puede incluir desórdenes en el tránsito de las excreciones de los residuos alimenticios.

Transformación (化, Huà): Todas las transformaciones que se producen en el interior del organismo son generadas por los movimientos del . Y ello propicia que la esencia (精, Jīng), el (气), la sangre (血, Xuè) y los fluidos (津液, Jīn yè) puedan transformarse los unos en los otros.

El transforma los alimentos en esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi); y estas esencias sutiles, a su vez, son transformadas en , en sangre y en fluidos. Mediante su transformación, estos últimos producen el sudor y la orina, y los residuos provenientes de la digestión y de la asimilación de los alimentos se convierten en heces. Por lo tanto, el metabolismo del organismo humano se realiza a través de la función de transformación del (气化, Qì huà); de manera que si esta función está deteriorada, el metabolismo puede quedar globalmente afectado y, con ello, pueden resentirse tanto la digestión, como la generación y la distribución del , de la sangre y de los fluidos, e incluso puede afectar a la excreción del sudor, a la de la orina y a la de las heces.

Calentamiento (温煦, Wēn xù): El desarrollo de la vida es una sucesión de transformaciones cálidas. Así, la función de calentamiento es muy importante para el organismo, ya que favorece el mantenimiento de la temperatura corporal a un nivel constante -tanto la de las vísceras, como la de las entrañas y la de los canales y sus colaterales- para que éstos puedan llevar a cabo su actividad fisiológica correctamente y para preservar la correcta circulación del , la de la sangre y la de los fluidos. Si la función de calentamiento queda dañada, la temperatura corporal disminuye, los miembros se enfrían, la actividad funcional de las vísceras y de las entrañas se debilita, y la circulación del , de la sangre y de los fluidos se ralentiza. Todas estas transformaciones patológicas son características del frío (寒, Hán) y, en la práctica, esta función de calentamiento se atribuye al yáng Qì (阳气).

Defensa (防御, Fáng yù): Esta función comporta la protección del organismo de los que conocemos como “los seis climáticos (六气, Liù qì)” o “los seis excesos (六淫, Liù yín)”, que forman parte de los que en medicina china se conocen como “losperversos (邪气, Xié qì)”. Esta función de defensa incluye dos aspectos: por una parte la resistencia a la penetración de los perversos externos; y, por otra, la expulsión hacia el exterior de dichos perversos caso de que hayan penetrado en el organismo. Así, cuando la función de defensa es correcta, los perversos externos (viento, frío, calor, humedad…) no pueden invadir fácilmente el organismo y, si eventualmente lo hicieran, la enfermedad no podría desarrollarse con facilidad; de manera que si ésta se declarara, la curación sería rápida. Pero si esta función es deficiente, la resistencia del cuerpo frente a las agresiones externas queda debilitada, lo que comporta una gran vulnerabilidad a las afecciones de origen externo o bien una gran dificultad para sobreponerse y remontar una enfermedad cuando ésta se ha declarado. Por lo tanto, la aparición, el desarrollo y la evolución de las afecciones por causas externas están estrechamente ligados a esta función defensiva del , ejercida, en la práctica, por el defensivo (卫气, Wèi qì).

Asegurar y contener (固摄, Gù shè): Esta función comporta que el asegure la retención de la parte líquida del organismo, que contenga los órganos internos en su ubicación natural y que salvaguarde la regulación de la actividad fisiológica. Así, la función de asegurar y contener (固摄, Gù shè) engloba diferentes aspectos:

En primer lugar, asegura la conducción y la contención de la sangre (血, Xuè). De esta manera previene que ésta se escape de sus conductos y asegura la normal circulación de la sangre dentro de los vasos sanguíneos. En segundo lugar, asegura la regulación de la generación y de la excreción del sudor, de la orina, de la saliva y de los fluidos del estómago y los intestinos; de los fluidos (津液, Jīn yè), en general. En tercer lugar, asegura la contención de las esencias sutiles (secreciones vaginales y esperma) para que no sean excretadas de manera desordenada. Finalmente, mantiene los órganos internos en su ubicación natural y les permite conservar sus respectivas posiciones anatómicas, evitando así los prolapsos.

Si la función de asegurar y contener se debilita, puede producirse una pérdida importante de sangre y de fluidos, dado que si el no contiene la sangre, pueden aparecer diferentes tipos de hemorragias. Igualmente, si el no puede asegurar la contención de los fluidos, puede originarse una transpiración espontánea, una orina abundante, incontinencia urinaria, vómitos o diarrea. Además, si el no puede retener el esperma, ello puede dar lugar a espermatorrea, a emisiones seminales nocturnas o a eyaculación precoz. Asimismo, si el se debilita, se puede dar una falta de solidez de los vasos penetrante y controlador (冲任不固, Chōng rèn bù gù), pudiéndose producir con ello abortos tras el tercer mes de embarazo o bien abortos repetitivos.

El debilitamiento de la función de asegurar y contener (固摄, Gù shè) puede comportar igualmente un prolapso de los órganos internos. Así, en el caso de un hundimiento del del centro (中气下陷, Zhōng qì xià xiàn), puede producirse una caída del estómago, de los riñones, de la matriz o del recto.

Las funciones de asegurar y contener y las de movilización del se complementan mutuamente. Por una parte, el activa la circulación de la sangre, así como la distribución y la excreción de los fluidos; por otra, asegura la retención del componente líquido del organismo para evitar toda pérdida inútil. Estos dos aspectos de la actividad del cooperan para regularizar y armonizar la circulación, la secreción y la eliminación de los líquidos del cuerpo, y constituyen un factor importante del equilibrio de la circulación de la sangre y del metabolismo de los fluidos.

Estos cinco aspectos de la actividad del que acabamos de ver son de extrema importancia para la actividad vital del organismo y, además, son interdependientes. ¿Qué sucede si alguna o algunas de estas funciones del están desajustadas? Si se trata de la función de calentamiento (温煦, Wēn xù), atribuimos directamente el problema a una falta del yáng qì (阳气); pero, ¿qué ocurre si no se desarrollan correctamente la movilización (推动, Tuī dòng) y la transformación (气化, Qì huà)?; ¿qué acontece si el no puede asegurar y contener (固摄, Gù shè)?, ¿y si no se genera suficiente ?, ¿y si éste se pierde?

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Vacío y plenitud verdaderos y aparentes 虚实真假  Xū shí zhēn jiǎ

Eduard Genís Sol, septiembre del 2021

Tanto un patrón de vacío (虚症, zhèng) como uno de plenitud (实症, Shí zhèng) poseen la capacidad de presentar signos aparentemente engañosos, de tal manera que se asemejan a las características que definen a su contrario. Así, cabe la posibilidad de que una plenitud (实, Shí) grave pueda presentar signos de vacío (虚, ) y viceversa. Por ejemplo, una humedad-calor humeando internamente (湿热内蕴, Shī rè nèi yùn), que es un patrón de plenitud (实症, Shí zhèng), puede mostrarse en su estadio inicial con signos de vacío (inapetencia, cansancio y falta de fuerza y debilidad de las piernas) que se acompañan de opresión torácica, distensión abdominal y una lengua con la saburra amarilla y grasosa. Ello es así porque la humedad-calor daña las funciones del bazo y, con ello, se produce la primera parte de los signos descritos. Si sólo nos fijamos en el cansancio, la falta de fuerza y la debilidad de las piernas, veremos que, efectivamente, son signos de vacío (虚, ); pero si reflexionamos, veremos que el resto de signos del paciente son signos de plenitud, con lo cual podemos llegar a la conclusión de que la plenitud ha provocado un vacío, de que la humedad-calor ha dañado el bazo y de que este último no se recompondrá hasta que no clarifiquemos el calor y sequemos la humedad (清热燥湿, Qīng rè zào shī) como método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) prioritario. En este ejemplo, un patrón de plenitud se manifiesta engañosamente con (algunos) signos de vacío; se trata de una plenitud verdadera y vacío aparente (真实假虚, Zhēn shí jiǎ xū).

De la misma manera, un patrón de vacío puede mostrar signos de plenitud. Por ejemplo, si el riñón no puede absorber el (肾不纳气, Shèn bù nà qì) -un patrón de vacío (虚症, zhèng)-, el del pulmón ascenderá a contracorriente (肺气上逆, Fèi qì shàng nì) -manifestándose todo ello con una respiración corta y apresurada (pero con las exhalaciones bastante más largas que las inhalaciones), con opresión torácica y acumulación de mucosidades y con una lengua con la saburra limosa y un pulso de cuerda, que se acompañan de unas extremidades frías y de una transpiración fría de la cabeza. El primer grupo de estos signos puede sugerirnos un patrón de plenitud (实症, Shí zhèng); pero, a pesar de que haya un vacío abajo y una plenitud arriba (下虚上实, Xià xū shàng shí), si sólo vemos los signos de plenitud obviaremos que, en realidad, el desencadenante es un patrón de vacío (虚症, zhèng). La clave de este último patrón la proporciona el segundo grupo de signos (extremidades frías y transpiración fría de la cabeza), además de que las exhalaciones sean bastante más largas que las inhalaciones. Si recapacitamos y tenemos en cuenta que el riñón está vinculado con el pulmón, veremos que si el del riñón está vacío, el del pulmón también lo estará y, con ello, la defensa externa será insegura, situación que se manifestará con una transpiración espontánea (自汗, Zì hàn). Además, un del riñón débil y falto de fuerza no podrá promover la circulación de y de la sangre; con lo cual las extremidades estarán frías. Adicionalmente, hay que tener en cuenta que la contención y la absorción del riñón trabaja acompasadamente con el descenso depurativo del pulmón (肺肃降, Fèi sù jiàng) y, juntos, ambos órganos aseguran que la inhalación y la exhalación sean equilibradas y regulares. Pero un vacío del del riñón puede comportar la imposibilidad de absorber el (肾不纳气, Shèn bù nà qì); y, con ello, que las exhalaciones sean bastante más largas que las inhalaciones y que no se pueda mantener un ritmo respiratorio continuado. En este ejemplo, se produce un vacío verdadero y una plenitud aparente (真虚假实, Zhēn xū jiǎ shí), y el método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) prioritario incluirá suplementar el riñón para promover la absorción del (补肾纳气, Bǔ shèn nà qì).

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La píldora de hojas de artemisa y ciprés para calentar el útero 艾附暖宫丸 Ài fù nuǎn gōng wán

Eduard Genís Sol, septiembre del 2021

Esta fórmula ginecológica está indicada en caso de un frío vacío en el útero (子宫虚寒, Zǐ gōng xū hán), con una leucorrea blanca y turbia, una cara amarillenta pálida, dolor en las cuatro extremidades, inapetencia, dolor abdominal, menstruaciones irregulares y/o infertilidad. Es adecuada, sobre todo, para el tratamiento de las menstruaciones irregulares y de la infertilidad debidas a la causa mencionada, ya que calienta el útero y los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài) y, además, nutre y activa la sangre.

Acciones e indicaciones 功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

Calienta el útero y los canales (温暖子宫和经, Wēn nuǎn zǐ gōng hé jīng).

Nutre y activa la sangre y disipa la estasis (养血活血祛瘀, Yǎng xuè huó xuè qū yū).

Composición de la fórmula 方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(醋炙, Cù zhì) 艾叶 Ài Yè, 6 gramos.

(醋炙, Cù zhì) 香附 Xiāng Fù, 12 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 吴茱萸 Wú Zhū Yú, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 白芍药 Bái Sháo Yào, 6 gramos.

(蜜炙, Mì zhì) 黄芪 Huáng Qí, 6 gramos.

(盐炙, Yán zhì) 续断 Xù Duàn, 5 gramos.

生地黄 Shēng Dì Huáng, 6 gramos.

肉桂 Ròu Guì, 6 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归 Dāng Guī, 6 gramos.

Actualmente, esta fórmula se administra en forma de decocción (汤, Tāng) y con las posologías reseñadas.

Explicación de la composición de la fórmula 方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Ài Yè, las hojas de artemisa, son amargas, picantes y tibias, y se dirigen al hígado, al bazo y al riñón. Salteadas al negro (炒炭, Chǎo tàn), o bien tostadas con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì) -si la hemorragia se acompaña de dolor-, calientan los canales/menstruaciones y detienen las hemorragias (hemorragias generadas por frío vacío: inundaciones y pérdidas, menstruaciones profusas, hemorragias del embarazo, hemoptisis, epistaxis, hematemesis, melena). Tostadas con vinagre de arroz  (醋炙, Cù zhì), dispersan el frío, regularizan las menstruaciones y alivian el dolor (en caso de menstruaciones irregulares y dolorosas y de dolor abdominal por frío vacío). Sin cocción (生, Shēng), tranquilizan el feto (en caso de agitación del feto por frío vacío). De 3-10 gramos diarios.

Xiāng Fù, el rizoma del ciprés, es un remedio que posee una notable capacidad para desbloquear el hígado y rectificar el y para resolver la sobrepresión y regularizar las menstruaciones. Trata el estancamiento del con estasis de sangre. Picante, ligeramente amargo, dulce, aromático y neutro, se dirige al hígado, al bazo y al triple calentador. Tostado con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì), precisa su acción sobre el hígado, aunque sin cocción (生, Shēng) también sirve para ello. Este remedio desbloquea el hígado y moviliza el en caso de un estancamiento del que se manifiesta, sobre todo, con dolor abdominal y en los flancos; y regulariza las menstruaciones y alivia el dolor (en caso de una sobrepresión del hígado que deriva en desórdenes menstruales: distensión y dolor en los pechos, dolor menstrual, reglas bloqueadas, o menstruaciones retrasadas). De 6-12 gramos diarios. Hasta 30 gramos diarios en los casos graves. Contraindicado ante un vacío del sin estancamiento, si hay un vacío del yīn, o si hay calor en la sangre.

Wú Zhū Yú, la evodia, es picante, amarga, caliente y medianamente tóxica. Con un tropismo hacia el hígado, el bazo, el estómago y el riñón, este remedio es un vector del canal del hígado y de sus correspondencias. Es un gran medicamento para tratar las desarmonías madera-tierra. Se utiliza sin cocción (生, Shēng) sólo para uso externo. Para ser empleado por vía interna, debe transformarse siempre, ya que irrita la mucosa estomacal. En general, para tratar el calentador medio, se utiliza tostado con zumo de jengibre (姜炙, Jiāng zhì), y para tratar el calentador inferior, bien tostado con una solución salina (盐炙, Yán zhì), bien tostado con vino de arroz (酒炙, Jiǔ zhì). (Jiǔ zhì) Wú Zhū Yú disipa el frío y alivia el dolor (causado por un estancamiento de frío en el canal del hígado, con cefalea, dolor abdominal, menstruaciones dolorosas, o de la pierna por frío-humedad). De 2-6 gramos diarios, o de 9-15 gramos diarios en los casos graves. No debe utilizarse durante un espacio de tiempo prolongado, ya que podrá reducir la agudeza visual. Tampoco ante cuadros de calor o de vacío de yīn con calor vacío.

Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma de‘ligustici chuanxiong’, es picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (es utilizable para tratar cualquier desorden en el que esté implicada una estasis de sangre: dolor en el pecho, en los flancos, en el abdomen, golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas o dolorosas, reglas irregulares o retrasadas). De 3-10 gramos diarios (o de 1-1,5 gramos diarios en polvo). Hay que tener precaución en casos de vacío del yīn con calor vacío, o en caso de transpiración profusa, o de menstruaciones profusas, o de hemorragias por calor, o durante el embarazo. Contraindicada en cefaleas generadas por un vacío del yīn con hiperactividad del yáng.

Bái Sháo Yào, la peonía blanca, es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría, y su tropismo es hacia el hígado y el estómago. Tostada con vino de arroz (酒炙, Jiǔ zhì), nutre y activa la sangre y regulariza las menstruaciones (es un especialista de la sangre del hígado: menstruaciones irregulares, menstruaciones profusas, menstruaciones avanzadas o inundaciones y pérdidas, tanto por un vacío de sangre como del yīn con calor vacío). De 3-10 gramos diarios (o de 1-1,5 gramos diarios en polvo). Hay que tener precaución en casos de vacío del yīn con calor vacío, o en caso de transpiración profusa, o de menstruaciones profusas, o de hemorragias por calor, o durante el embarazo. Contraindicada en cefaleas generadas por un vacío del yīn con hiperactividad del yáng.

Huáng Qí, la raíz de astrágalo, es dulce y ligeramente tibia, y se encamina hacia el bazo y el pulmón. Tostada con miel (蜜炙, Mì zhì), beneficia el y hace ascender el yáng (en caso de un vacío del del bazo, o de un vacío del del bazo y del pulmón, o bien de un hundimiento del del bazo). De 10-15 gramos diarios. Contraindicada en patrones externos, en caso de hiperactividad del yáng del hígado, o en caso de estancamientos y de acumulaciones internas. 

Xù Duàn, la raíz de dipsaco, es amarga, dulce, picante y ligeramente tibia. Tropismo hacia el hígado y el riñón.Tostada con una solución salina (盐炙, Yán zhì), detiene las hemorragias (inundaciones y pérdidas, hemorragias del embarazo) y calma el feto (riesgo de aborto espontáneo por un vacío del hígado y del riñón). De 10-15 gramos diarios. Contraindicada en patrones de impedimento por calor.

Shēng Dì Huáng, la rehmannia, es dulce, amarga y fría, y penetra en el corazón, el hígado y el riñón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Refresca la sangre (en caso de hemorragias por calor en la sangre), nutre el yīn, genera líquidos y clarifica el calor del corazón. De 10-15 gramos diarios.

Ròu Guì, la corteza de la canela, es picante, dulce y caliente, y con tropismo hacia el riñón, la vejiga, el bazo, el corazón y el hígado. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Penetra en el aspecto sangre (血分, Xuè  fēn) y es el remedio más caliente junto con los acónitos y el jengibre seco. Calienta los canales (y las menstruaciones) y libera los vasos (o, expresado de otra manera, calienta las menstruaciones y libera los canales, con dolor menstrual y ausencia de menstruaciones por frío en el vaso penetrante (冲脉, Chōng mài) y en el vaso controlador (任脉, Rèn mài),). De 3 a 5 gramos diarios (o de 1-2 gramos diarios en polvo). Contraindicado en cuadros de calor plenitud, en cuadros de vacío de yīn, en hemorragias generadas por calor en la sangre, y durante el embarazo. Teme a Chì Shí Zhī (赤石脂). 

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre y alivia el dolor (en caso de una estasis de sangre derivada de un vacío de sangre o acompañada de un vacío de sangre). De 5-15 gramos diarios. Contraindicada en caso de una acumulación de humedad en el centro y diarrea.

Contraindicaciones 禁忌  Jìn jì

Hay que evitar la ingesta de alimentos crudos y/o fríos durante la administración de esta fórmula, con el objetivo de no acrecentar el frío interno.

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Las decocciones汤 Tāng

Eduard Genís Sol, agosto del 2021

汤, Tāng, puede traducirse como ‘sopa’, ‘caldo’ o, en el ámbito médico, como ‘decocción’; y ésta, la decocción, es la más importante de las formas farmacéuticas y la más utilizada actualmente. Tiene la ventaja de que su composición puede adaptarse al estado de cada paciente y de poder evolucionar con él, es decir, de poder variarse (加减, Jiā jiǎn) en función de las necesidades de cada momento. Posee también la utilidad de actuar de manera intensa y rápida, lo cual hace que sea prescrita de forma preferente a las otras presentaciones tradicionales en las situaciones agudas, a pesar de que también se puede usar para tratar la mayoría de las afecciones, incluidos los cuadros crónicos. Su inconveniente es el sabor -que a veces puede llegar a ser sumamente desagradable-, el tiempo empleado en su preparación y su coste, más elevado que el de los otros tipos de presentación. A pesar de ello, las farmacias de los hospitales chinos son un hervidero de actividad en la preparación de paquetes de remedios para decocciones.

A nivel práctico, preparar una decocción (汤, Tāng) de remedios medicinales consiste en emplazar los distintos remedios de la prescripción dentro de un recipiente y recubrirlos con agua pura (mineral) hasta que ésta cubra los remedios unos cuatro centímetros por encima de su nivel. Es preferible que el recipiente sea de barro cocido; el aluminio, el hierro o el cobre, por ejemplo, no son adecuados, ya que estos metales pueden influir negativamente en la preparación. Una vez realizada esta operación, se dejan los remedios dentro del agua durante un tiempo mínimo de una hora, con la finalidad de que vayan desprendiendo sus respectivas esencias; a continuación, se sitúa el recipiente sobre un fuego vivo y se mantiene así hasta que el líquido empiece a hervir. Cuando lo haga, hay que bajar el fuego al mínimo y dejar que hierva durante unos veinte minutos de promedio, excepto en los casos en que se decocten remedios que resuelven el exterior (解表药, Jiě biǎo yào), que requieren sólo cinco minutos de cocción a fuego vivo para evitar que una ebullición larga haga desaparecer sus propiedades, o cuando se decoctan remedios que suplementan (补益药, Bǔ yì yào), que requieren unos treinta minutos de cocción para que sus propiedades puedan difundirse en la decocción. Los remedios de naturaleza tóxica (毒性药, Dú xìng yào) también necesitan una cocción prolongada para reducir su toxicidad. Asimismo, existen procedimientos especiales de preparación para determinados remedios que expondremos de forma pormenorizada más adelante.

Una vez finalizada la decocción, hay que colar el resultado de la misma con la finalidad de separar la parte líquida de los residuos sólidos de los remedios. La parte líquida se guarda aparte, y los residuos se vuelven a decoctar una segunda vez para aprovechar al máximo las esencias de los remedios. Finalizada esta segunda cocción, se mezclan los líquidos resultantes de ambas decocciones para ingerirlos en dos o tres tomas durante el transcurso del día.

Teniendo en cuenta las diferentes cualidades de los distintos remedios medicinales, sus puntos óptimos de cocción también serán diferentes. Es por ello que existen diversos procedimientos de preparación:

·  Decoctar primero (先煎, Xiān jiān).

·  Añadir al final (后下, Hòu xià).

·  Decoctar aparte (另煎, Lìng jiān).

·  Disolver en la decocción (溶解, Róng jiě).

·  Decoctar dentro de una gasa (包煎, Bāo jiān).

·  Diluir (冲服, Chōng fú).

Decoctar primero 先煎, Xiān jiān

Algunos remedios deben decoctar un mínimo de media hora antes que los otros para poder extraer sus esencias adecuadamente. Es el caso de los minerales (矿物, Kuàng wù) como, por ejemplo, Cí Shí (磁石, Magnetitum), Chì Shí Zhī (赤石脂, Halloysitum Rubrum), Dài Zhě Shí (代赭石, Haematitum), Hán Shuǐ Shí (寒水石, Calcitum), Huā Ruǐ Shí (花蕊石, Ophicalcitum), Lú Gān Shí (炉甘石, Smithsonitum), Méng Shí (礞石, Lapis Chloriti), Yáng Qǐ Shí (阳起石, Actinolitum), Yǔ Yú Liáng (禹余粮, Limonitum), Zì Rán Tóng (自然铜, Pyritum) o Zǐ Shí Yīng (紫石英, Fluoritum). También es el caso para los caparazones de tortugas y los huesos fosilizados, como Biē Jiǎ (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis), Lóng Chǐ (龙齿, Dens Draconis) o Lóng Gǔ (龙骨, Os Draconis). Asimismo, las conchas marinas como Hǎi Gē Ké (海蛤壳, Concha Cyclinae), Mǔ Lì     (牡蛎, Concha Ostrae), Shí Jué Míng (石决明, Concha Haliotidis), Wǎ Léng Zǐ (瓦楞子, Concha Arcae), Zhēn Zhū (珍珠, Margarita) o Zhēn Zhū Mǔ (珍珠母, Concha Margaritaferae), también tienen que decoctar primero.

Adicionalmente, los remedios tóxicos, como Cǎo Wū Tóu (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii), Chuān Wū Tóu (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) o Fù Zǐ (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) precisan una decocción prolongada, de un mínimo de una hora, para reducir su toxicidad.

Añadir al final 后下 Hòu xià

Los remedios aromáticos (香, Xiāng), la mayoría de los picantes (辛, Xīn) y la mayoría de las flores (花, Huā) poseen ingredientes que se destruyen con una decocción larga, con lo cual es conveniente añadirlos cuando sólo faltan unos cinco minutos para finalizar la decocción. Nos referimos a remedios como, por ejemplo, Bái Biǎn Dòu (白扁豆, Semen Dolichoris Ablab), Bái Dòu Kòu (白豆蔻, Fructus Amomi Cardamomi), Bò Hé (薄荷, Herba Menthae), Chuān Xiōng (川芎, Radix Ligustici Wallichii), Gōu Téng (钩藤, Ramulus Uncariae cum Uncis), Guì Zhī (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), Hóng Huā (红花, Flos Carthami), Huò Xiāng (藿香, Herba Agastaches seu Pogostemi), Jīn Yín Huā (金银花, Flos Lonicerae Japonicae), Jú Huā (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), Kuǎn Dōng Huā (款冬花, Flos Farfarae), Méi Guī Huā (玫瑰花, Flos Rosae Rugosae), Mù Xiāng (木香, Radix Saussureae), Pèi Lán (佩兰, Herba Eupatorii Fortunei), Qīng Hāo (青蒿, Herba Artemisae Annuae), Shā Rén (砂仁, Fructus Amomi Villosi), Shēng Jiāng (生姜, Rhizoma Zingiberis), Xiāng Fù (香附, Rhizoma Cyperi), Xiāng Rú (香薷, Herba Elsholtziae) o Yán Hú Suǒ (延胡索, Rhizoma Corydalis).

Además, hay que tener en cuenta que algunos remedios, como Dà Huáng (大黄Radix et Rhizoma Rhei), poseen diferentes acciones en función del tiempo de cocción. Si se quiere conseguir de este remedio una acción precipitante muy fuerte, hay que decoctarlo durante sólo cinco minutos; si se pretende una acción precipitante fuerte, se decoctará por espacio de quince minutos y, en el caso de querer una acción moderada, la decocción será de media hora.

Decoctar aparte 另煎  Lìng jiān

Algunos remedios de la farmacopea china son muy costosos. Para evitar que sus propiedades se vean afectadas por la mezcla con los otros remedios integrantes de una decocción, se decoctan aparte, y el líquido obtenido se añade al resultante de la decocción de los otros remedios de la prescripción. Entre los remedios que decoctan aparte tenemos, por ejemplo, Lù Rōng (鹿茸, Cornu Cervi Parvum), Rén Shēn (人参, Radix Ginseng), Sān Qī (三七, Radix Pseudoginseng) o Xī Yáng Shēn (西洋参, Radix Panacis Quinquefolii).

Por otra parte, hay remedios como por ejemplo Fú Lóng Gān (伏龙肝, Terra Flava Ustae) o Nuò Dào Gēn Xū (糯稻根须, Radix et Rhizoma Oryzae Glutinosae) que, cuando se decoctan, pueden formar un pósito. Para evitarlo, se decoctan aparte, se filtran, y el resto de remedios integrantes de la prescripción se decoctan en el líquido obtenido de la decocción de aquéllos.

Disolver en la decocción  溶解  Róng jiě

Los remedios que se presentan en forma de gelatina, o bien en formas cristalizadas o viscosas y que se funden fácilmente, no se pueden decoctar conjuntamente con los otros remedios, ya que existe el riesgo de que formen una pasta espesa que interfiera en el proceso de la decocción. Es por ello que este tipo de remedios se disuelve directamente en la decocción líquida ya preparada. Nos referimos a remedios como por ejemplo Ē Jiāo (阿胶, Colla Corii Asini), Guī BǎnJiāo (龟板胶, Colla Plastrum Testudinis), Lù Jiǎo Jiāo (鹿角胶, Colla Cornu Cervi), Fēng Mì (蜂蜜, Mel), Máng Xiāo (芒硝, Mirabilitum), Yí Táng (饴糖, Sacharum Granorum) o Jī Zǐ Huáng (鸡子黄, Vitelus Ovi Gallinae).

Decoctar dentro de una gasa 包煎  Bāo jiān

Algunos remedios tienen que envolverse dentro de una gasa de algodón antes de ser decoctados (用纱布包煎, Yòng shā bù bāo jiān). Ello es así para reducir el riesgo de irritación en la garganta o en el tracto digestivo o, simplemente, para evitar que floten. Algunos de los remedios que se decoctan dentro de una gasa son, por ejemplo, Cán Shā (蚕沙, Excrementum Bombycis Mori), Chē Qián Zǐ (车前子, Semen Plantaginis), Cí Shí (磁石, Magnetitum), Pú Huáng (蒲黄, Pollen Typhae), Tíng Lì Zǐ (葶苈子, Semen Lepidii), Wǔ Líng Zhī (五灵脂, Excrementum Trogopteri) o Xuán Fù Huā (旋覆花, Flos Inulae).

Diluir 冲服 Chōng fú

Algunos tipos de remedios pulverizados deben diluirse en la decocción justo antes de beberla. Este es el caso tanto para aquellos remedios que se administren habitualmente en forma pulverizada, como por ejemplo Hǔ Pò (琥珀, Succinum), como también para cualquier sustancia por la que se opte su administración en versión pulverizada, como por ejemplo, Ròu Guì (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae) o Shā Rén (砂仁, Fructus Amomi Villosi).

Otra cuestión importante es saber cuál es elmomento ideal del día para consumir las decocciones, ya que dicho momento influirá directamente en sus respectivos efectos. Así, por regla general, se deben tomar una media hora antes de las comidas (desayuno y cena), sobre todo si se quiere dirigir la acción de la fórmula al calentador medio (中焦, Zhōng jiāo) o al calentador inferior (焦, Xià jiāo). Pero en los tratamientos oftalmológicos, en aquellos tratamientos en los que la acción de la fórmula deba dirigirse al calentador superior (上焦, Shàng jiāo) y en el caso de que puedan irritar el estómago o los intestinos, las decocciones deberán tomarse después de las comidas. Las que tengan por objeto tranquilizar el espíritu (安神, Ān shén) y/o tratar el insomnio (失眠, Shī mián) se ingerirán una media hora antes de ir a dormir. Las decocciones para tratar la malaria (疟疾, Nüè jí) se tomarán unas dos horas antes de producirse los episodios. Las que tengan por objeto expulsar los parásitos (驱虫, Qū chóng), se consumirán por la mañana en ayunas y durante un máximo de tres días. Las decocciones que persigan la precipitación (下法, Xià fǎ) también se tomarán por la mañana y con el estómago vacío. En cambio, las que tratan cuadros agudos podrán ingerirse en cualquier momento del día, sin horario fijo y con una frecuencia mayor.

En cuanto a la temperatura de las decocciones, por regla general éstas se tomarán calientes o tibias, pero para tratar cuadros de calor conviene tomarlas frías. En los casos de calor verdadero y frío aparente (真热假寒, Zhēn rè jià hán), conviene administrar decocciones calientes de remedios fríos o frescos; y en los casos de frío verdadero y calor aparente (真寒假热, Zhēn hán jià rè), corresponde administrar decocciones frías de remedios calientes o tibios.

Si una decocción produce vómitos a un determinado paciente, éste tiene el recurso de masticar jengibre fresco (生姜, Shēng Jiāng) antes y después de ingerirla, dado que el jengibre -según la tradición china- es la panacea de los vómitos.

Finalmente, cuando los remedios utilizados son tóxicos o bien poseen un efecto violento, hay que administrar la decocción en pequeñas dosis, irlas aumentando progresivamente, y detener la administración una vez alcanzado el efecto terapéutico deseado.

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El pestilente 疠气  Lì qì

Eduard Genís Sol, agosto del 2021

pestilente (疠气, Lì qì), o epidémico (疫气, Yì qì), es el nombre que reciben los perversos externos (外邪, Wài xié) causantes de enfermedades epidémicas (疫病, Yì bìng) que, por definición, son altamente contagiosas. Tanto el epidémico como las enfermedades epidémicas reciben numerosos nombres alternativos: pestilente epidémico (疫疠之气, Yì lì zhī qì), anormal (异气, Yì qì), misceláneo (杂气, Zá qì), pestilencia epidémica (疫疠, Yì lì), toxicidad pestilente (疠毒, dú) o toxicidad epidémica (疫毒, Yì dú). En nuestros días, estamos familiarizados con el pestilente a partir de enfermedades epidémicas tales como el ébola, el SARS o, recientemente, el SARS-CoV-2.

Según la medicina china las enfermedades epidémicas (疫病, Yì bìng) poseen seis características definitorias:

– Son altamente contagiosas.

Afectan simultáneamente a una extensa población de un determinado contexto geográfico.

– Son graves y, a veces, fatales.

– Su desarrollo es rápido tras la contracción.

Cada enfermedad epidémica se caracteriza por manifestaciones y cursos similares en todos los individuos afectados.

– Se atribuyen diferentes enfermedades epidémicas a diferentes tipos de epidémico (疫气, Yì qì).

La razón por la cual las epidemias son tan contagiosas está relacionada con la naturaleza extremadamente tóxica del perverso (邪气, Xié qì) causante de las mismas. Y la progresión de la enfermedad causada por perversos epidémicos se resume en una invasión de un pestilente (疠气, Lì qì) seguida del debilitamiento del correcto (正气, Zhèng qì) de la persona afectada, con lo cual la capacidad de respuesta del organismo queda muy mermada.

El tratamiento del pestilente (疠气, Lì qì) dispone de diversos referentes teóricos históricos basados en la identificación de patrones según las seis configuraciones (六经辨证, Liù jīng biàn zhèng), en la identificación de patrones según los cuatro aspectos (四分辨证, Sì fēn biàn zhèng) y en la identificación de patrones según el triple calentador (三焦辩证, Sān jiāo biàn zhèng), que son tres de los múltiples métodos de identificación de los que dispone la medicina china. Pero, es en el Tratado de pestilencia epidémica (温疠论, Wēn lì lùn), de Wú Yòu Kě (吴又可), que vivió a caballo entre las dinastías Míng y Qīng (明清), donde se estableció que “las epidemias no son enfermedades causadas sólo por el viento, el frío, la canícula o el frío, sino que representan un tipo de perverso (邪气, Xié qì) completamente diferente». Esta afirmación enfatiza que la enfermedad epidémica no solo está influenciada por los seis excesos climáticos   (六淫, Liù yín), sino que es más similar a lo que el antiguo diccionario de la dinastía Hàn (汉) -el Definiciones de pictogramas simples y complejos (說文解字, Shuō wén jiě zì)- describe como un anormal (异气, Yì qì).

A título de ejemplo, tanto el SARS (Síndrome respiratorio agudo severo) del 2003, como el SARS-CoV-2, que aparece oficialmente a nivel de pandemia el 2020, se consideran un pestilente (疠气, Lì qì) y, dada la presentación clínica y la naturaleza altamente infecciosa de ambos, pueden clasificarse como perversos del calor tóxicos y epidémicos (温疫毒邪, Wēn yì dú xié). Si observamos el mecanismo de la enfermedad del SARS, por ejemplo, se trata de una acumulación de humedadcalor tóxica (湿热温毒, Shī rè wēn dú) que obstruye el calentador superior (上焦, Shàng jiāo) y el medio (中焦, Zhōng jiāo), con lo cual afecta principalmente a los sistemas pulmonar y digestivo. Y al analizar la fiebre, la tos seca y la opresión torácica de la etapa inicial, seguidas de falta de apetito y disnea en una etapa posterior, podemos ver que el SARS-CoV-2 no es muy diferente del SARS del 2003, ya que también afecta principalmente a los calentadores superior y medio (al pulmón y al bazo); aunque éstas no son las únicas afectaciones ya que, en realidad, el SARS-CoV-2 lo que provoca es una respuesta autoinmune con afectación multisistémica que causa inflamación y coagulación.

El Tratado de pestilencia epidémica (温疠论, Wēn lì lùn) sostiene que la aparición de las enfermedades está siempre estrechamente relacionada con factores climáticos y ambientales específicos. Por lo tanto, para tratar la pestilencia de manera efectiva, deben considerarse en conjunto tanto los factores climáticos como la presentación clínica y el mecanismo básico de la enfermedad. Desde esta perspectiva holística, el SARS-CoV-2 puede evaluarse como un frío-humedad perverso (寒湿邪, Hán shī xié) -aparece durante el frío invierno chino y en Wǔhàn (武汉), una ciudad especialmente húmeda-, que luego se transforma en calor (化热, Huà rè); y no en un calor ligero o moderado, sino que al cabo de pocos días se convierte en un calor tóxico (热毒, Rè dú) que, pudiendo afectar a cualquier parte del organismo, afecta mayoritariamente el pulmón y daña enormemente los fluidos y las funciones pulmonares. Observando la progresión de los signos de los pacientes, éstos empiezan con una efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, tos seca (干咳, Gān ké) y aversión al frío con escalofríos (恶寒战栗, Wù hán zhàn lì) en la etapa temprana; con fiebre moderadamente alta (中度高烧, Zhōng dù gāo shāo), confusión mental (精神混乱, Jīng shén hǔn luàn), opresión torácica (胸闷, Xiōng mèn) y disnea (气喘, Qì chuǎn) en su etapa intermedia; y con fatiga (疲倦, Pí juàn), sequedad bucal (口涩,Kǒu) y pérdida del apetito (食欲不振, Shí yù bù zhèn) en la etapa tardía. Por lo tanto, podemos resumir los factores causales del Covid-19 como frío (寒, Hán), humedad (湿, Shī), calor (热, ), toxicidad (毒, ), estancamiento (郁, ) y vacío (虚, ); y este esquema básico nos proporciona una pauta para tratarlo en las diferentes etapas de la enfermedad.

En términos de tratamiento, y prescindiendo del origen del perverso (邪气, Xié qì), en casos de pestilente (疠气, Lì qì) siempre lo más importante es proteger el correcto (正气, Zhèng qì) y prevenir la invasión del perverso. Por lo tanto, las estrategias de la medicina china no buscan “matar el virus”, sino reforzar el correcto (正气, Zhèng qì) de la persona para disipar los perversos y facilitar su salida del cuerpo. Es por ello que Yè Tiān Shì (葉天士), dinastía Qīng (清) y el representante más destacado de la escuela de las enfermedades del calor (温病派, Wēn bìng pài) -o enfermedades febriles-, en los tratamientos de dichas enfermedades elegía expulsar el viento (驱风, Qū fēng) para lograr la disipación externa del calor, y también secar la humedad (燥湿, Zào shī) con el objetivo de atraer el calor hacia abajo, pero nunca atacar el calor directamente; y al hacerlo de esta manera, se puede eliminar la enfermedad sin dañar el correcto (正气, Zhèng qì). Asimismo, Yè Tiān Shì constató que las enfermedades febriles pueden cambiar de dirección en el curso de su progresión, con lo cual una dolencia de este tipo comienza en el pulmón, pero puede moverse en varias direcciones. Con ello, esta clase de enfermedades debe tratarse de acuerdo con su progresión normal, pero también hay que prestar mucha atención al proceso de evaluación de las etapas más críticas de la enfermedad, que pueden ocurrir tras una reversión.

Así, en la concepción de los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) de Covid-19, es importante en la etapa inicial disipar los perversos devolviendo el calor hacia fuera     (推热出, Tuī rè chū) y transformando la humedad (化湿, Huà shī). Para la primera de estas acciones, hay que saber que la utilización de remedios frescos y picantes que resuelven el exterior (辛凉解表药, Xīn liáng jiě biǎo yào) permite que el calor escondido en el aspecto sangre sea conducido hacia fuera, hacia el exterior, donde el correcto (正气, Zhèng qì) pueda pelear con él y neutralizarlo.

En la etapa intermedia, cuando el calor estancado se ha convertido en tóxico (热毒, Rè dú), el método continua siendo devolver el calor hacia fuera y disipar el perverso (推热出祛邪, Tuī rè chū qū xié), y resolver el exterior y transformar la humedad (解表化湿, Jiě biǎo huà shī); y, en la etapa tardía, cuando los fluidos yīn están dañados, el correcto (正气, Zhèng qì) está débil y el perverso se ha vuelto abrumador, es importante suplementar el correcto y suprimir el perverso (补正气祛邪, zhèng qì qū xié) al mismo tiempo que nutrir el yīn (养阴, Yǎng yīn), dado que éste ha quedado muy mermado tras soportar un calor intenso de forma sostenida. Otro aspecto importante es la dieta. Teniendo en cuenta que el pestilente (疠气, Lì qì) del Covid-19 supone una inmensa acumulación de calor tóxico (热毒, Rè dú) en el interior de nuestro organismo, lo peor que nos puede suceder es que ya tengamos acumulado en él un calor previo; por lo tanto, hay que olvidarse de dietas ‘yanguinizadas’ a base de carnes, embutidos, salsas, alimentos picantes y alcohol, que propician un “interior caliente” que facilitaría enormemente la expansión del calor perverso (el virus). Contrariamente, hay que priorizar una dieta ligera y blanda (轻淡, Qīng dàn), a base de verduras, pescado y frutas (especialmente la pera y la piña), a la que vale la pena introducir dos de los alimentos-medicamentos que enriquecen la esencia (滋精, Zī jīng) y que pueden encontrarse fácilmente en occidente: las bayas de goji (枸杞子, Gǒu qǐ zǐ) y las semillas de sésamo negro (黑芝麻, Hēi zhī má). Y enriquecer la esencia es una buena forma de suplementar el correcto (补正气, Bǔ zhèng qì) para que pueda plantar cara al perverso (邪气, Xié qì) -el virus- en caso de ser necesario.

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El fuego de la puerta de la vida 命门之火  Mìng mén zhī huǒ

Eduard Genís Sol, julio del 2021

El concepto de “puerta de la vida (命门, Mìng mén)” aparece por primera vez en textos tan lejanos como en la trigésimo sexta dificultad del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), que establece que existen dos riñones, pero ambos no son ‘riñón’: el de la izquierda es el riñón; el de la derecha es la puerta de la vida. Ésta es la morada de la esencia-espíritu y el Qì original está conectado con ella. En el hombre, sirve para almacenar la esencia; en las mujeres, para enlazar el útero. Su Qì comunica con el riñón.

Pero la complejidad conceptual de la noción de “la puerta de la vida” ha provocado una controversia histórica que, básicamente, se ha polarizado en cuatro puntos de vista:

A) La teoría de que el riñón está a la izquierda y la puerta de la vida a la derecha   (左肾右命说, Zuǒ shèn yòu mìng shuō): Esta fue la opinión dominante desde la aparición del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng) hasta la dinastía Sòng (宋), en el siglo XIII de nuestra era, y dice que “existen dos riñones y no lo son los dos: el izquierdo es el riñón; y el derecho, la puerta de la vida (肾两者,非皆肾也。其左者为肾,右者为命门, Shèn liǎng zhě, fēi jiē shèn yě. Qí zuǒ zhě wéi shèn, yòu zhě wéi mìng mén)”. Así, de acuerdo con esta teoría, “la puerta de la vida” se consideraba un órgano interno independiente, concepto que podemos encontrar en la trigésimo novena dificultad del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), que dice que el riñón comprende dos órganos: el de la izquierda es el riñón; el de la derecha, la puerta de la vida, que es la morada de la esencia-espíritu. En el hombre, sirve para almacenar la esencia; en las mujeres, para enlazar el útero. Su Qì comunica con el riñón. Esta trigésimo novena dificultad amplía lo expuesto en la trigésimo sexta dificultad, y pone el acento en dos aspectos:

– La puerta de la vida es la morada de la esencia-espíritu (精神, Jīng shén) y, con ello, la raíz de la vida del cuerpo humano; por lo tanto, es la puerta que mantiene la vida.

– Las funciones de la puerta de la vida se diversifican en función de los géneros masculino y femenino: en el primer caso, sirve para almacenar la esencia del hombre; en el segundo, para enlazar el útero de la mujer. En uno y otro caso, se la relaciona con el mecanismo de la reproducción.

Abundando en esta visión, Lǐ Chān (李梴), dinastía Míng (明), dice, en su Introducción a la medicina (医学入门, Yī xué rù mén), que la puerta de la vida se encuentra en la parte inferior y corresponde al riñón derecho. Un hilo que sale de la puerta de la vida atraviesa la vejiga y se dirige hacia la parte superior para insertarse en el pericardio. Se asocia con el riñón izquierdo para almacenar la esencia verdadera y con el fuego emperador para unirse con el Qì original, opinión que, a pesar de presentar desviaciones respecto a la del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), es idéntica en lo referente a la existencia de un riñón a la izquierda y de la puerta de la vida a la derecha.

B) La teoría de que la puerta de la vida se encuentra entre ambos riñones (命门在两肾之间说, Mìng mén zài liǎng shèn zhī jiān shuō): Historicamente, esta teoría apareció durante la dinastía Míng (明), a partir del siglo XIV de nuestra era y, básicamente, defiende la idea de que la “puerta de la vida” es independiente de ambos riñones. Así, en El conocimiento completo de la medicina (医贯, Yī guàn), de Zhào Xiàn Kě (赵献可), dinastía Qīng (清), podemos leer que ambos riñones pertenecen al agua, pero uno pertenece al agua yīn y el otro al agua yáng. También que la puerta de la vida se encuentra en el centro del cuerpo humano. Se une a la columna vertebral, simétricamente al ombligo. Contando de arriba abajo, corresponde a la décimo cuarta vértebra; contando de abajo arriba, a la séptima vértebra.

Más adelante, en el mismo texto podemos continuar leyendo que considero que el cuerpo humano tiene otro gobernante, no el corazón. La puerta de la vida es el gobernante de los doce canales. Sin él, el riñón deja de ser “un cargo capaz” y no puede producir ni la inteligencia ni la orientación. Sin él, la transformación del Qì de la vejiga y de los tres calentadores no puede realizarse y las vías del agua estarán obstruidas. Sin él, el bazo y el estómago no pueden madurar el agua y los cereales, de manera que no podrán generarse los cinco sabores. Sin él, el general del hígado y de la vesícula biliar no podrá forjar planes ni estrategias. Sin él, no hay ni conducción ni transformación posibles en el intestino grueso y en el intestino delgado, de manera que las heces y la orina estarán obstruidas. Sin él, el corazón se enturbiará y no podrá reaccionar ante las cosas. Todo ello pone de manifiesto que Zhào Xiàn Kě consideraba que la puerta de la vida es el fuego verdadero que gobierna el yáng Qì de todo el cuerpo, y que es independiente de ambos riñones.

C) La teoría de que la puerta de la vida es el nombre genérico de los dos riñones (两肾总号命门说, Liǎng shèn zǒng hào mìng mén shuō): También durante la dinastía Míng (明), se llegó a la conclusión de que la puerta de la vida y los riñones son lo mismo, idénticos; de manera que establecieron que “la puerta de la vida” es el nombre genérico de los dos riñones. Es por ello que el libro Preguntas acerca de los puntos confusos de la medicina (医学或问, Yī xué huò wèn) de Yú Bó (于伯), dinastía Míng  (明), dice que ambos riñones son, sin duda, la raíz del Qì original y, por lo tanto, la puerta de la vida. A pesar de que el riñón sea la víscera del agua, contienen el fuego ministerial en su interior, que es como el dragón de fuego dentro del agua que se moviliza siguiendo los movimientos de ésta. Yo considero que los dos riñones son la puerta de la vida. De otra parte, Zhāng Jiè Bīn (张介宾), dinastía Míng (明), en su libro Las alas del Clásico de las categorías (类经附翼, Lèi jīng fù yì), dice que los dos riñones son los dobles trazos del exterior del trigrama Kǎn (坎); con una sola puerta de la vida, que es el trazo continuo del centro del mismo trigrama. Uno gobierna los dos y los dos envuelven a uno -la puerta de la vida gobierna los dos riñones-; los dos riñones pertenecen a la puerta de la vida. Ésta es la casa del agua y del fuego, la morada del yīn y del yáng, el mar de la esencia-Qì y la puerta entre la vida y la muerte. De la misma forma, Zhāng Jiè Bīn (张介宾), dinastía Míng (明), expone en su Compendio completo de Jǐng Yuè (景岳全书, Jǐng yuè quán shū) que la puerta de la vida es la raíz del Qì original y la casa del agua y el fuego. Sin él, el yīn Qì de las cinco vísceras no puede enriquecerse; sin él, el yáng Qì de las cinco vísceras no puede activarse.

D) La teoría de que la puerta de la vida es el que se agita entre los dos riñones    (肾间动气命门说, Shèn jiān dòng qì mìng mén shuō): De acuerdo con esta teoría, la puerta de la vida se localiza entre ambos riñones, pero no es ni agua ni fuego. No se trata de un órgano real con forma -ni tiene canal ni colaterales-, sino un mecanismo que activa el original (元气, Yuán qì) y lo convierte en fuente de vida. Es por ello que Sūn Yī Kuí (孙一奎), dinastía Míng (明), dice en su libro Los complementos de la esencia de la medicina (医旨绪余, Yī zhǐ xù yú) que cuando estudiamos de forma detallada el Preguntas Elementales y el Eje Espiritual, constatamos que los dos riñones jamás se mencionan separadamente. Esta separación dio comienzo con Qín Yuè Rén     (秦越人), conocido como Biǎn Què (扁䳍), que dijo dos veces lo mismo: que la puerta de la vida es la morada de la esencia-espíritu donde el Qì original se aferra y que sirve para almacenar la esencia en el hombre y para enlazar el útero de la mujer. Ello no es en absoluto una repetición carente de valor, sino que él consideraba los riñones como algo extremadamente precioso. El Qì original entre los riñones es la vida del hombre y no podemos descuidar su importancia… Asimismo, Yuè Rén también decía que “el Qì que se agita entre los dos riñones es la vida del hombre, la base de las cinco vísceras y de las seis entrañas, la raíz de los doce canales, la puerta de la respiración y la fuente de los tres calentadores”. El significado original del término “puerta de la vida” se encuentra en estas frases… La puerta de la vida es el Qì que se agita entre los dos riñones, que no es ni agua ni fuego y sí el eje de la producción y de la transformación y la raíz del yīn y del yáng. Las cinco fases provienen de allí y las vísceras y las entrañas dependen de ella para formarse. Si decimos que la puerta de la vida pertenece al agua, al fuego, a una víscera o a una entraña, se convierte en una sustancia con forma. Por consiguiente, debería tener su propio canal, sus colaterales, sus vasos batiendo y sus manifestaciones externas para que pudiéramos examinarla; y tendríamos que poder encontrar contenidos a propósito del “canal de la puerta de la vida” en el Preguntas Elementales y en el Eje Espiritual.

Una vez revisadas estas cuatro teorías, vemos que históricamente han existido múltiples y diferentes opiniones respecto a la forma y a la localización de la puerta de la vida (命门, Mìng mén), pero que, a pesar de ello, todas ellas poseen un factor en común: la puerta de la vida es la raíz del original (元气, Yuán qì); calienta, genera y transforma las vísceras, las entrañas y los tejidos y está relecionada con el mecanismo de reproducción y con el mecanismo sexual del cuerpo humano. Es por ello que Zhāng Jiè Bīn (张介宾), dinastía Míng (明), escribió en sus Alas ilustradas del Clásico de las categorías (类经图翼, Lèi jīng tú yì) que el fuego de la puerta de la vida es el Qì original; y el agua de la puerta de la vida es la esencia original. Cuando los cinco líquidos están llenos, el cuerpo está fuerte tanto en apariencia como interiormente; cuando los cinco Qì están ordenados, la construcción y la defensa están armonizadas. Este fuego y esta agua de la puerta de la vida son la fuente de la transformación de las doce vísceras y entrañas: el corazón depende de ellos para desplegar el buen gobierno del emperador; el pulmón depende de ellos para ordenar y controlar; el bazo y el estómago dependen de ellos para enriquecer el granero; el hígado y la vesícula biliar dependen de ellos para tener la base de los planes y las estrategias; la vejiga depende de ellos para desplegar la transformación del Qì de los tres calentadores; el intestino grueso y el intestino delgado dependen de ellos para transmitir y derivar armoniosamente.

Tras la exposición de estas cuatro teorías, diremos que, en síntesis, el fuego de la puerta de la vida (命门之火, Mìng mén zhī huǒ) está relacionado muy estrechamente y, a veces, simplemente identificado con el yáng del riñón (肾阳, Shèn yáng) -o yáng original (元阳, Yuán yáng)-. También diremos que el fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) es el yáng original (元阳, Yuán yáng) asociado con el Cielo anterior (先天, Xiān tiān), que tiene la función de transformar el agua del riñón (esencia en este contexto) en original (元气, Yuán qì) para favorecer el conjunto de las funciones de las vísceras y entrañas (脏腑, Zàng fǔ) y las de las de los canales (经脉, Jīng mài). Y transformar la esencia del riñón en original es básico, ya que todas las transformaciones del organismo dependen de este último.

Hay que tener en cuenta que la vida se mantiene, en parte, gracias a un conjunto de transformaciones cálidas basadas en la transformación del (气化, Qì huà) y este término puede describir diferentes realidades en función del contexto. Así, en un sentido amplio, la transformación del (气化, Qì huà) designa el conjunto de mutaciones resultantes de los movimientos incesantes del ; mutaciones que permiten al organismo mantener un cierto equilibrio dinámico y continuar viviendo. Es por ello que a partir de las transformaciones del se generan el propio , la sangre, la esencia del Cielo posterior y los fluidos. También es por ello que estas sustancias se transforman las unas en las otras, y que puede producirse la separación entre la parte pura y la parte turbia de las mismas, y que las partes turbias no reutilizables son expulsadas del cuerpo.

Asimismo, la transformación del (气化, Qì huà) también designa la capacidad del fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) para vaporizar y transformar el agua del riñón (esencia) en . En este contexto, la transformación del implica la generación de un tipo particular de : el original (元气, Yuán qì). El fuego ministerial transforma la esencia (精, Jīng) en original, y éste es el impulsor de todas las transformaciones del organismo. De manera que el agua (esencia) que se dispersa es el ,y el que se acumula es el agua (esencia). Con ello podemos apreciar claramente las polarizaciones del : el yáng Qì (阳气) es función, el yīn Qì (阴气) es materia, y uno y otra se generan mutuamente.

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El frío interno 内寒 Nèi hán

Eduard Genís Sol, julio del 2021

El frío interno puede generarse por dos vías:

La primera es una penetración directa de frío externo (外寒, Wài hán), que invade el organismo a través de la piel y los tejidos subcutáneos, para después irrumpir en los canales y los órganos internos, obstruir la circulación del yáng Qì y de la sangre, y manifestarse con dolor, rigidez y punzadas. Cuando asedia los canales, el frío suele acompañarse de humedad, y la conjunción de ambos perversos produce lo que en medicina china se conoce como un patrón de impedimento (痹证, Bì zhèng), relacionado,  parcialmente, con el concepto occidental de ‘reumatismo’. Otras veces, el frío externo invade directamente el estómago a partir de una ingestión de alimentos y bebidas frías, y se manifiesta con retortijones abdominales, vómitos y diarrea. En ambos casos, se trata de un frío plenitud (实寒, Shí hán) que, además, suele dañar el yáng Qì y conducir a un vacío del yáng. Por otra parte, si el yáng Qì del organismo está vacío, la capacidad de resistencia del cuerpo contra la invasión de perversos externos disminuye, con lo cual aquél es invadido fácilmente por el frío externo.

La segunda vía de generación de un frío interno se produce a partir de un vacío del yáng Qì de los órganos internos -especialmente el riñón, el bazo y el corazón- que se manifiesta como un frío vacío (虚寒, Xū hán). Ante un vacío del yáng Qì, las funciones de calentamiento y de transformación del quedan dañadas, con lo cual se debilitan las actividades funcionales del organismo y se genera frío por vacío del yáng. Cuando el frío interno (内寒, Nèi hán) se produce a partir de ello, se hace referencia a una producción de frío vacío en el interior(虚寒内生, Xū hán nèi shēng) o, simplemente, de frío vacío (虚寒, Xū hán), y éste suele estar relacionado con un vacío del yáng Qì del bazo y/o del riñón. El bazo es la raíz del Cielo posterior (脾为后天之本, Pí wèi hòu tiān zhī běn) y el origen de la generación y de la transformación del y de la sangre (脾为生化气血之源, Pí wéi shēng huà qì xuè zhī yuán), y el yáng del bazo debe alcanzar las cuatro extremidades para calentarlas. Por otra parte, el yáng del riñón es la raíz del yáng Qì de todo el cuerpo. Calienta las vísceras, las entrañas y los tejidos de todo el organismo, y es la fuente de la transformación del . Por lo tanto, si el yáng Qì del bazo y/o el del riñón se debilitan, el calentamiento y la transformación del quedarán dañados, situación que produce un frío vacío en el interior que se manifiesta mediante signos de falta de calor (aversión al frío, extremidades frías, deseo de calor…) y mediante signos de falta de transformación (tez pálida, heces deshechas o diarrea, saburra húmeda, ausencia de sed, y una acumulación interna de líquidos no transformados en forma bien de humedad, bien de mucosidades, o bien de ambas).

De hecho, las vísceras que se ven más afectadas por un frío vacío (虚寒, Xū hán) son el riñón, el bazo y el corazón. Así, un vacío del yáng del riñón puede producir un dolor frío (冷痛, Lěng tòng) en las lumbares y las rodillas, diarrea, micciones largas de orina clara, impotencia o esterilidad. Un vacío del yáng del bazo suele manifestarse mediante heces pastosas o diarrea, debido a la acumulación de líquidos no transformados. Y un vacío del yáng del corazón puede revelarse mediante opresión y dolor torácico y unos labios cianóticos, ya que el frío ralentiza la circulación de la sangre hasta el punto de generar una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), sobre todo en la región torácica.

Además, si eventualmente el y la sangre quedaran obstruidos repentinamente, o bien la sangre y el yīn se debilitaran súbitamente, no podrían sostener el yáng, que se colapsaría. La medicina china define a esta situación como una deserción del yáng (阳脱, Yáng tuō) o como un colapso del yáng (亡阳, Wáng yáng), o también como una deserción fulminante del yáng (阳气暴脱, Yáng qì bào tuō) y todos estos términos definen una debilidad extrema del yáng qì caracterizada por un sudor y una piel fríos, un frío que remonta a contracorriente por las extremidades, apatía, un espíritu nublado en los casos extremos, ausencia de sed o preferencia por los líquidos calientes, una lengua pálida y un pulso escondido, o filiforme y sin fuerza. Este patrón puede encontrarse en situaciones críticas, sobre todo tras una deserción del (气脱, Qì tuō), situación que puede darse en caso de hemorragias copiosas, transpiraciones profusas, traumatismos o infartos de miocardio.

Finalmente -y en otro caso extremo- puede suceder que, ante un debilitamiento considerable del yáng original (元阳, Yuán yáng), la abundancia de frío-yīn en el interior expulse el yáng hacia el exterior del cuerpo, de manera que el yáng vacío flote extraviado (虚阳浮越, Xū yáng fú yuè) en el exterior, causando un calor externo que cohabita con un frío interno. A ello se le llama ‘frío verdadero y calor aparente’ (真寒假热, Zhēn hán jià rè) y las manifestaciones que encontraremos serán contrarias a la naturaleza de la enfermedad. En este caso, se trata de un cuadro que se presenta con signos de frío y de calor, pero sólo los signos de frío son auténticos, mientras que los signos de calor son engañosos. En realidad, lo que sucede es que el frío-yīn interno exuberante desplaza el calor-yáng hacia la periferia, de manera que el paciente puede presentar debilidad e inversión de frío en las extremidades, diarrea con alimentos sin digerir, una lengua pálida con saburra húmeda, un pulso sin raíz, ausencia de aversión al frío, preferencia por las bebidas calientes y, simultáneamente, con un enrojecimiento de las mejillas, dolor de garganta, agitación, transpiración de la cabeza y un ascenso de tufaradas de calor.

Concretando, en función de las diferentes causas y mecanismos de su generación, el frío interno puede presentarse en forma de múltiples patrones de frío interno (内寒证, Nèi hán zhèng). Los más destacados y frecuentes son:

Frío en los canales (经寒, Jīng hán): Tanto un frío de origen externo como un frío producido por un vacío del yáng pueden generar y/o coexistir con este patrón, en el que el frío obstruye los canales y los colaterales (经络阻滞, Jīng luò zǔ zhì) y puede generar dolor en las extremidades, rigidez corporal, rampas musculares, dolor menstrual y menstruaciones bloqueadas.

Frío en el estómago (胃寒, Wèi hán): Se forma a partir de una penetración directa de frío externo en forma de bebidas y/o de alimentos fríos ingeridos en un momento inapropiado. Se manifiesta con un dolor frío en el conducto del estómago y en el abdomen, diarrea, extremidades frías, complexión pálida, saburra lingual blanca y un pulso profundo y de cuerda.

Vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū): Se suele encontrar en personas ancianas, o con enfermedades crónicas y en personas débiles, de pobre constitución. Se manifiesta mediante unas extremidades frías, con frío y/o dolor en la región lumbar y en las rodillas, con micciones frecuentes y/o nicturia, con impotencia o bien una libido escasa, con infertilidad, dismenorrea, diarrea líquida e hinchazón por agua (edema). El cuerpo lingual puede estar ligeramente morado, con saburra blanca y húmeda, y el pulso puede ser profundo, lento y sin fuerza.

Vacío del yáng del bazo (脾阳虚, Pí yáng xū): Se manifiesta en personas con desórdenes digestivos crónicos, que suelen tener dolor y distensión abdominal, heces deshechas (o con una diarrea inodora que incorpora alimentos sin digerir), hinchazón por agua (edema) más global que el propiciado por un vacío del yáng del riñón, inapetencia y preferencia por las bebidas calientes. Se puede apreciar un cuerpo de la lengua pálido, con una saburra blanca y espesa y un pulso lento y sin fuerza.

Vacío del yáng del corazón (心阳虚, Xīn yáng xū): Suele aparecer en personas sometidas a un estrés emocional persistente. Se manifiesta en forma de palpitaciones, dolor torácico, falta de aliento, extremidades frías, lengua morada o con manchas moradas y un pulso profundo, irregular y de cuerda. – Colapso del yáng (亡阳, Wáng yáng): Como hemos apuntado anteriormente, este patrón puede encontrarse en situaciones críticas, sobre todo tras una deserción del     (气脱, Qì tuō), situación que puede producirse en caso de hemorragias abundantes, transpiraciones profusas, traumatismos o infartos de miocardio y que se manifiesta mediante unas extremidades marcadamente frías, una sensación de frío intenso que no se alivia con la aplicación de calor, una complexión extremadamente pálida, una respiración entrecortada, una transpiración profusa de gotas frías, una lengua pálida y un pulso escondido.

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Los cuatro exámenes y la identificación de patrones 四诊和辨证 Sì zhěn hé biàn zhèng


Eduard Genís Sol, junio del 2021.

En Medicina china hoy estamos a punto de publicar un libro que presenta el proceso de diagnóstico de la medicina china y cuyo título es Los cuatro exámenes y la identificación de patrones (四诊和辨证). Saldrá a la venta próximamente y de forma exclusiva en nuestra página www.medicinachinahoy.net; y, en setecientas páginas, este texto cubre las dos partes en que se desarrolla dicho proceso de diagnóstico: Los cuatro exámenes (四诊) es la primera de estas partes, y la identificación de patrones (辨证) la segunda de ellas.

A continuación exponemos el contenido del libro en sus diferentes partes y epígrafes, así como una muestra de cómo enfocamos la identificación de patrones:

Primera parte: los cuatro exámenes 四诊

La observación 望诊:

Observación de la vitalidad 望神.
Observación del color 望色泽.
Observación de la forma corporal y del porte 望形态.
Observación de la cabeza y la cara 望头面部.
Observación de los cinco cargos 望五官.
Observación de los dientes y de las encías 望齿和齿龈.
Observación de la garganta 望咽.
Observación del cuello 望颈.
Observación del pecho 望胸.
Observación del abdomen 望腹.
Observación de la espalda 望背.
Observación de extremidades, manos y pies 望四肢手足.
Observación de las uñas 望钉.
Observación de la piel 望皮肤.
Observación del dedo índice de los niños 望小儿手食指.
Observación de la lengua 望舌.
Observación de las venas sublinguales 望舌下络脉.
Observación de la saburra lingual 望舌苔.

La interrogación 问诊:

Historial médico 医史.
Interrogación sobre frío y calor 问寒热.
Interrogación sobre la transpiración 问汗.
Interrogación sobre los diversos tipos de dolor 问类型的疼痛.
Interrogación sobre la cabeza y el cuerpo 问头身.
Interrogación sobre mareos/vértigo 问眩晕/头晕.
Interrogación sobre las heces y la orina 问二便.
Interrogación sobre la dieta y el sabor en la boca 问饮食口味.
Interrogación sobre la sed 问口渴.
Interrogación sobre el pecho, los flancos y el abdomen 问胸胁腹.
Interrogación sobre la audición y la visión 问耳目.
Interrogación sobre el sueño 问睡眠.
Interrogación sobre las mucosidades 问痰.
Interrogación sobre menstruaciones y descargas vaginales anormales 问月经和带下.

La auscultación y la olfacción 闻诊:

Auscultación de la voz 闻语.
Auscultación del habla -discurso- 闻言语.
Auscultación de la respiración 闻呼吸.
Auscultación de la disnea 闻气喘.
Auscultación de las sibilancias 闻哮.
Auscultación de un estertor de mucosidades en la garganta 闻喉中痰鸣.
Auscultación de un ascenso del Qì 闻上气.
Auscultación de las dificultades respiratorias 闻气短.
Auscultación de una escasez de Qì 闻少气.
Auscultación de los suspiros 闻太息.
Auscultación de la tos 闻咳嗽.
Auscultación del sonido de los vómitos 闻呕吐.
Auscultación del hipo 闻呃逆.
Auscultación de los eructos 闻嗳气.
Auscultación de los estornudos 闻喷嚏.
Olfacción del aliento 闻息.
Olfacción del sudor 闻汗.
Olfacción de las producciones nasales 闻鼻产品.
Olfacción de orina y heces 闻尿便.
Olfacción de menstruaciones y descargas vaginales 闻月经和带下.
Olfacción del cuarto de un enfermo 闻病房.

La palpación 触诊:

Palpación de la frente 额头触诊.
Palpación de la cabeza y el cuello 头颈触诊.
Palpación de la piel 皮肤触诊.
Palpación de úlceras 疮触诊.
Palpación de manos y pies 手足触诊.
Palpación del abdomen 腹触诊.
Palpación del pecho y los flancos 胸胁触诊.
Palpación de la región de debajo del corazón 心下触诊.
Palpación del pulso apical 虚里触诊.
Palpación de puntos de acupuntura 穴位触诊.
Examen de los pulsos 脉诊.

Segunda parte: la identificación de patrones 辨证.

Identificación de patrones según los ocho principios 八纲辩证.

A- Identificación de patrones exterior-interior 表里辨证:

Patrones del exterior 表证.
Frío externo 表寒.
Calor externo 表热.
Plenitud externa 表实.
Vacío externo 表虚.
Patrones del interior 里证.
Frío interno 里寒.
Calor interno 里热.
Plenitud interna 里实.
Vacío interno 里虚.
Patrón medio interno-medio externo 半表半里.

B- Identificación de patrones frío-calor 寒热辨证:

Patrones de frío 寒证.
Frío plenitud 实寒.
Frío vacío 虚寒.
Patrones de calor 热证.
Calor plenitud 实热.
Calor tóxico 毒热.
Calor canicular 暑热.
Calor vacío 虚热.
Calor perverso escondido 伏温邪.
Patrón de complejidad frío-calor 寒热夹杂证.
Patrones de falsedad frío-calor 寒热真假.
Frío verdadero/calor aparente 真寒假热.
Calor verdadero/frío aparente 真热假寒.

C- Identificación de patrones vacío-plenitud 虚实辨证:

Patrones de vacío 虚证.
Frío vacío 虚寒.
Calor vacío 虚热.
Vacío perjudicial / vacío de consunción 虚损 / 虚劳.
Patrones de plenitud 实证.
Frío plenitud 实寒.
Calor plenitud 实热.
Patrones de complejidad vacío-plenitud 虚实夹杂证.
Mezcla de vacío y plenitud 虚实夹杂.
Transformación de vacío y plenitud 虚实转化.
Vacío y plenitud verdaderos y aparentes 虚实真假.

D- Identificación de patrones yīn-yáng 阴阳辨证:

Patrones yīn 阴证.
Vacío del yīn 阴虚.
Escape del yīn 阴脱.
El yīn turbio no puede descender 浊阴不降.
Patrones yáng 阳证.
Vacío del yáng 阳虚.
Escape del yáng 阳脱.
Vacío simultáneo del yīn y del yáng 阴阳两虚.
El yáng puro no puede ascender 清阳不升.

Identificación de patrones según el Qì y la sangre 气血辩证.

A- Los patrones de las enfermedades del Qì 气病证候:

Vacío del Qì 气虚.
Hundimiento del Qì 气陷.
Estancamiento del Qì 气滞.
Qì a contracorriente 气逆.
Bloqueo del Qì 气闭.
Escape del Qì 气脱.
Vacío simultáneo del Qì y del yīn 气阴两虚.

B- Los patrones de las enfermedades de la sangre 血病证候:

Vacío de la sangre 血虚.
Sequedad en la sangre 血燥.
Calor en la sangre 血热.
Frío en la sangre 血寒.
Estasis de sangre 血瘀.
Escape de la sangre 血脱.

C- Los patrones de las enfermedades del Qì y de la sangre 气血病证候:
Vacío simultáneo del Qì y de la sangre 气血两虚.
Estancamiento del Qì con estasis de sangre 气滞血瘀.
El Qì se escapa con la sangre 气随血脱.

Identificación de patrones según los fluidos corporales 津液辩证:

Agotamiento de los fluidos 津液亏损.
Retención de agua-líquidos en el interior 水饮内停.
Inundación indiscriminada de agua-humedad 水湿泛滥.
Frío-humedad 寒湿.
Humedad-calor 湿热.
Mucosidades-humedad 湿痰.
Mucosidades-frío 寒痰.
Mucosidades-calor 痰热.
Mucosidades-sequedad 燥痰.
Mucosidades-viento 风痰.
Mucosidades-alimentos 食痰.
Mucosidades turbias 痰浊.
Mucosidades fluidas 痰饮.
Mucosidades recalcitrantes 顽痰.
Nódulos de mucosidades 痰核.
Atadura mutua de mucosidades y Qì 痰气互结.
Atadura mutua de mucosidades y estasis de sangre 痰瘀互结.

Identificación de patrones según los perversos de las enfermedades 病邪辨证

A- Los patrones de las enfermedades del viento 风的病证:

Contracción externa de un viento perverso 外感风邪.
Viento-frío 风寒.
Viento-calor 风热.
Viento perverso que penetra en los canales 风邪入经.
Enfermedades de la piel debidas a un viento perverso 风邪引致之皮肤病.
Viento interno 内风:
El yáng del hígado se transforma en viento 肝阳化风.
El calor extremo genera viento 热极生风.
Agitación del viento debido a un vacío del yīn 阴虚风动.
Generación de viento causada por un vacío de la sangre 血虚生风.

B- Los patrones de las enfermedades del frío 寒的病证:

Contracción externa de un frío perverso 外感寒邪.
Impedimento del frío 寒痹.
Dolor frío 寒痛.
Diarrea fría 寒泻.
Remonte frío 寒疝.

C- Los patrones de las enfermedades del calor, del fuego y del calor canicular
热火暑的病证:

Canícula-calor 暑热.
Canícula-humedad 暑湿.
Impedimento del calor 热痹.

D- Los patrones de las enfermedades de la humedad 湿的病证:

Frío-humedad 寒湿.
Humedad-calor 湿热.

E- Los patrones de las enfermedades de la sequedad 燥的病证:

Sequedad externa 外燥.
Sequedad interna 内燥.
Sequedad de la sangre 血燥.

F- El Qì pestilente 疠气.

G- Los patrones de una acumulación de alimentos 食积的病证.

H- Los patrones de las enfermedades de las mucosidades 痰的病证:

Mucosidades turbias que acosan la parte superior 痰浊上扰.
Mucosidades que obstruyen el corazón 痰阻于心.
Mucosidades alojadas en los canales o en las extremidades 痰留经络或肢体.
Mucosidades alojadas en el pecho y en los flancos 痰留胸胁.

Identificación de patrones según las vísceras y las entrañas 脏腑辩证.

A- Identificación de patrones del hígado 肝的证候:

Funciones del hígado 肝功.
Vacío de la sangre del hígado 肝血虚.
Vacío del yīn del hígado 肝阴虚.
Vacío del Qì del hígado 肝气虚.
Vacío del yáng del hígado 肝阳虚.
Sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì 肝郁气滞.
Sobrepresión del hígado transformada en calor 肝郁化热.
Fuego del hígado que se inflama hacia arriba 肝火上炎.
Hiperactividad y ascenso del yáng del hígado 肝阳上亢.
Agitación interna del viento del hígado 肝风内动.
Estasis y estancamiento de la sangre del hígado 肝血郁滞.
Humedad-calor en el canal del hígado 肝经湿热.
Estancamiento de frío en los vasos del hígado 寒滞肝脉.

B- Identificación de patrones del corazón 心的证候:

Funciones del corazón 心功.
Vacío del Qì del corazón 心气虚.
Vacío de la sangre del corazón 心血虚.
Vacío del yīn del corazón 心阴虚.
Vacío del yáng del corazón 心阳虚.
Escape fulminante del yáng del corazón 心阳暴脱.
Vacío simultáneo del Qì y de la sangre del corazón 心气血两虚.
Vacío simultáneo del Qì y del yīn del corazón 心气阴两虚.
Hiperactividad del fuego del corazón 心火亢盛.
Estasis de sangre en el corazón 血瘀于心.
Mucosidades que obstruyen el corazón 痰阻于心.
Mucosidades-fuego que acosan el corazón 痰火扰心.
Agua que invade el corazón 水犯于心.

C- Identificación de patrones del bazo 脾的证候:

Funciones del bazo 脾功.
Vacío del Qì del bazo 脾气虚.
Vacío del bazo con carga de humedad 脾虚湿困.
Hundimiento del Qì del bazo 脾气下陷.
El bazo no puede controlar la sangre 脾不统血.
Vacío del yīn del bazo 脾阴虚.
Vacío del yáng del bazo 脾阳虚.
Estasis de sangre acumulada en el bazo 瘀血积脾.

D- Identificación de patrones del pulmón 肺的证候:

Funciones del pulmón 肺功.
Vacío del Qì del pulmón 肺气虚.
Debilitamiento y agotamiento del Qì del pulmón 肺气衰绝.
Vacío del yáng del pulmón 肺阳虚.
Vacío del yīn del pulmón 肺阴虚.
Vacío simultáneo del Qì y del yīn del pulmón 肺气阴两虚.
Deterioro de la difusión pulmonar 肺失宣发.
Deterioro del descenso depurativo del pulmón 肺失肃降.
Inseguridad del Qì defensivo 卫气不固.
Viento frío que invade el pulmón 风寒犯肺.
Viento calor que asalta el pulmón 风热袭肺.
Sequedad perversa que ataca al pulmón 燥邪犯肺.
Mucosidades-calor que congestionan el pulmón 痰热壅肺.
Calor en el pulmón 肺热.

E- Identificación de patrones del riñón 肾的证候:

Funciones del riñón 肾功.
Vacío del yīn del riñón 肾阴虚:
Ascenso hiperactivo del fuego ministerial 相火上亢.
Insuficiencia de la esencia del riñón 肾精不足.
Vacío del yáng del riñón 肾阳虚.
Vacío simultáneo del yīn y del yáng del riñón 肾阴阳两虚.
Vacío del Qì del riñón 肾气虚.
Falta de solidez del Qì del riñón 肾气不固.
El riñón no puede absorber el Qì 肾不纳气.
Vacío del riñón al borde de la deserción 肾虚欲脱.

F- Patrones combinados de las vísceras 脏相兼证候:

Vacío de la sangre del corazón y del hígado 心肝血虚.
Vacío del Qì del corazón y del pulmón 心肺气虚.
Vacío del Qì del bazo y del pulmón 脾肺气虚.
Vacío simultáneo del corazón y del bazo 心脾两虚.
El corazón y el riñón no interactúan 心肾不交.
Desarmonía hígado-bazo 肝脾不调.
El fuego del hígado ataca el pulmón 肝火犯肺.
Vacío del yīn del hígado y del riñón 肝肾阴虚.
Vacío del yīn del pulmón y del riñón 肺肾阴虚.
Vacío del yáng del bazo y del riñón 脾肾阳虚.
Vacío del yáng del corazón y del riñón 心肾阳虚.
Vacío del yáng del pulmón, del bazo y del riñón 肺脾肾阳虚.

G- Patrones de las entrañas 腑辨证:

Vacío del Qì de la vesícula biliar 胆气虚.
Calor en la vesícula biliar 胆热.
Frío vacío en el intestino delgado 小肠虚寒.
Vacío del Qì del estómago 胃气虚.
Vacío del yīn del estómago 胃阴虚.
Frío plenitud en el estómago 胃实寒.
Frío vacío en el estómago 胃虚寒.
Ascenso a contracorriente del Qì del estómago 胃气上逆.
Calor en el estómago/fuego en el estómago 胃热 /胃火.
Retención de alimentos 食滞.
Humedad-calor en el intestino grueso 大肠湿热.
Atadura de calor en el intestino grueso 大肠热结.
Insuficiencia de líquidos en el intestino grueso 大肠津亏.
Frío vacío en el intestino grueso 大肠虚寒.
Humedad-calor en la vejiga 膀胱湿热.
Frío vacío en la vejiga 膀胱虚寒.

H- Patrones combinados de las vísceras y la entrañas 脏腑相兼证候:

Fuego exuberante en el corazón y en el estómago 心痿火盛.
Fuego del corazón que se extiende al intestino delgado 心火移热于小肠.
Vacío del corazón con timidez de la vesícula biliar 心虚胆怯.
Humedad-calor en el hígado y la vesícula biliar 肝胆湿热.
Desarmonía hígado-estómago 肝胃不和.
Humedad-calor en el bazo y el estómago 脾胃湿热.
Estómago fuerte, bazo débil 胃强脾弱.
Vacío de yáng del bazo y del estómago 脾胃阳虚.

I- Patrones complejos 证候错杂.

Identificación de patrones según las seis configuraciones 六经辩证:

Introducción.
La enfermedad del yáng supremo 太阳病.
La enfermedad del yáng brillante 阳明病.
La enfermedad del yáng menor 少阳病.
La enfermedad del yīn supremo 太阴病.
La enfermedad del yīn menor 少阴病.
La enfermedad de la reversión del yīn 厥阴.

Identificación de patrones según los cuatro aspectos 四分辩证:

Aproximación histórica 历史近似.
Presentación de las enfermedades del calor 温病简介.
¿Qué son los cuatro aspectos?, ¿cómo se identifican sus patrones?.
Identificación de los patrones de las enfermedades del calor según los cuatro aspectos 温病四分辩证:

Viento cálido 风温.
Calidez primaveral 春温.
Canícula-calor 暑温.
Humedad cálida 湿温.
Canícula latente 伏暑.
Sequedad otoñal 秋橾.
Toxicidad cálida 温毒.

Primer anexo: La cosmología relacional 八字:

Las leyes del yīn y el yáng 阴阳的规律.
Las cinco fases 五行.
Las veintiocho constelaciones estelares 二十八宿.
Los tallos celestiales, las ramas terrestres y el zodíaco chino 天干地支和生肖.
Lo supremo absoluto 太极.
Los doce hexagramas crecientes y menguantes 十二消息卦.
Las seis configuraciones 六经.
Los segmentos agrícolas/términos solares/nudos estacionales 节气.
Los doce sistemas de órganos y su relación con los doce meses del año, los veinticuatro nudos estacionales y las setenta y dos manifestaciones materiales.
Las doce vías fluviales 十二淮河.
Los doce órganos internos 脏腑.

Segundo anexo: Resumen de los pulsos radiales 寸口概要.


A continuación presentamos un par de fragmentos del libro que permiten apreciar de qué manera enfocamos la identificación de patrones:

Vacío de la sangre del hígado
肝血虚 Gān xuè xū

Tanto un vacío del Qì del bazo (脾气虚, Pí qì xū), como el cansancio físico y visual persistente, o un vacío constitucional del yīn del riñón o, incluso, las hemorragias repetidas pueden dar lugar a este patrón, que se caracteriza por una malnutrición de los tejidos y por desórdenes de la visión. Suele desencadenarse a partir de que la sangre no se genere en cantidad suficiente; y esto sucede si el bazo es deficiente y no produce suficiente Qì del agua y de los cereales (水谷之气, Shuǐ gǔ zhī qì). Es por ello que una alimentación adecuada, una buena digestión y una buena asimilación de las esencias de los alimentos impiden alcanzar este punto, al cual también podría llegarse, como hemos dicho, a partir de hemorragias profusas o por el hecho de que una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) impidiera la formación de nueva sangre.

Los signos principales que presenta un paciente con un vacío de la sangre del hígado inciden en la esfera nutritiva, en la ginecológica, en la ocular y en la nutrición de tendones, ligamentos y musculatura estriada; es decir, en todas aquellas estructuras que dependen de las funciones constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre (血的营养滋润功用, Xuè de yíng yǎng zī rùn gōng yòng). Y esta falta de construcción, nutrición, enriquecimiento y humectación por parte de la sangre del hígado se manifiesta sobre todo con una cara pálida (面淡白, Miàn dàn bái) o amarilla y marchita (面色萎黄, Miàn sè wěi huáng), labios pálidos (唇淡白, Chún dàn bái), vértigo (头晕, Tóu yūn), acúfenos (耳鸣, Ěr míng), sequedad ocular (目涩, Mù sè), visión nublada (目昏, Mù hūn), ceguera nocturna (夜盲, Yè máng) -o hemeralopía-, unas uñas quebradizas (指甲脆, Zhǐ jiǎ cuì), entumecimiento de las manos y de los pies (手足麻木, Shǒu zú má mù), menstruaciones escasas (月经过少, Yuè jīng guò shǎo), menstruaciones retrasadas (月经后期, Yuè jīng hòu qí), menstruaciones bloqueadas (经闭, Jīng bì), piel seca (皮干, Pí gàn), pelos y cabellos secos (干性发质, Gān xìng fā zhì), hipertonicidad de los tendones y ligamentos (筋挛急, Jīn luán jí), una lengua pálida y seca (舌淡白干, Shé dàn bái gàn) y un pulso filiforme (细, Xì) o bien filiforme y de cuerda (细弦脉, Xì xián mài).

El hígado es, por naturaleza, una víscera que posee una sangre copiosa y un Qì escaso; por lo tanto, en la patología la primera tiende a ser insuficiente y el segundo, sobreabundante. El hígado se abre en los orificios de los ojos (肝开窍于目, Gān kāi qiào yú mù), gobierna el movimiento (肝主运动, Gān zhǔ yùn dòng) y aloja el alma etérea (肝藏魂, Gān cáng hún). El Qì del hígado aflora en las uñas (肝气华在爪, Gān qì huá zài zhǎo) y está íntimamente relacionado con los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài). Durante el reposo la sangre regresa al hígado; con el movimiento, fluye por los canales para nutrir las carnes, los tendones, los cinco cargos (五官, Wǔ guān) y los nueve orificios (九窍, Jiǔ qiào). En caso de un vacío del bazo-estómago que provoque que éstos no puedan transformar el Qì y, como consecuencia, que la generación de la sangre decrezca; o en caso de hemorragias profusas, o de daños generados por una sobrepresión del fuego que afecte al yīn-sangre, todo ello puede conducir a un almacenamiento insuficiente de la sangre por parte del hígado. Al producirse esta circunstancia, el organismo se ve privado de nutrición y sus funciones quedan mermadas. Teniendo en cuenta que, si ello se produce, la sangre no podrá nutrir al propio hígado, la situación se manifestará con un conjunto de signos específicos en el marco de las relaciones funcionales de esta víscera, tales como una pérdida de exuberancia en los ojos, en los oídos, en los tendones o en las uñas, en una pérdida de plenitud en el mar de la sangre (血海, Xuè hǎi) y en los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài), además de una imposibilidad de que el alma etérea (魂, Hún) permanezca en su morada.

Los mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) de un vacío de la sangre del hígado se pueden subdividir en cinco modalidades:

– La sangre del hígado no puede humedecer (肝血失濡, Gān xuè shī rú): Tanto un vacío del bazo-estómago, como las hemorragias o un tratamiento inadecuado de las enfermedades crónicas pueden derivar en un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū). Teniendo en cuenta que el hígado almacena la sangre (肝藏血, Gān cáng xuè), si ésta es insuficiente no podrá ascender y nutrir la cara, con lo cual ésta se mostrará pálida y falta de brillo. Tampoco podrá nutrir los oídos, razón por la que éstos perderán su agudeza y se producirán acúfenos; ni podrá nutrir las uñas, que quedarán sin lustre, delgadas y quebradizas. Por otra parte, si la sangre no puede nutrir el pecho, los flancos y el abdomen menor, se producirá un dolor sordo (隐痛, Yǐn tòng) debajo de los flancos y/o en el abdomen menor y la posibilidad de generarse una hernia inguinal. En las mujeres, si la sangre del hígado es insuficiente, los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài) estarán faltos de nutrición, lo que originará menstruaciones escasas y de coloración pálida, o menstruaciones retrasadas o menstruaciones bloqueadas. En este caso, los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son enriquecer y nutrir la sangre del hígado (滋养肝血, Zī yǎng gān xuè).

– La sangre no puede nutrir los ojos (血不养目, Xuè bù yǎng mù): El hígado se abre en los orificios de los ojos (肝开窍于目, Gān kāi qiào yú mù) y cuando éstos se aprovisionan de sangre pueden ver; contrariamente, si la sangre del hígado está agotada, no podrá ascender para nutrirlos, con lo cual surgirán desórdenes relacionados con la visión: descenso de la agudeza visual o pérdida de la misma, hemeralopía (ceguera nocturna) y dolor y/o sequedad ocular. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados son nutrir la sangre y regularizar la construcción (养血调营, Yǎng xuè tiào yíng).

– La sangre no puede tranquilizar el alma etérea (血不安魂, Xuè bù’ān hún): El hígado almacena la sangre y aloja el alma etérea (魂, Hún). Esta última reside en la sangre del hígado y es el Qì de esta víscera el que le permite movilizarse y conectar con el espíritu del corazón (心神, Xīn shén). Un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) propicia que tanto el alma etérea como el espíritu estén faltos de base, de morada y de nutrición. Esta situación puede provocar que el espíritu esté intranquilo y que lo manifieste mediante agitación, insomnio y palpitaciones cardíacas. Asimismo, también puede causar que el alma etérea y el espíritu del corazón vaguen agitados. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son nutrir la sangre y tranquilizar el espíritu (养血安神, Yǎng xuè ān shén).

– Amarilleo por vacío de la sangre (血虚发黄, Xuè xū fā huáng): Un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) puede llegar a infundir una coloración amarilla-pálida y marchita a la piel, que puede producirse tanto a partir de una sobrepresión del hígado transformada en fuego (肝郁化火, Gān yù huà huǒ) -que abrasa los líquidos yīn y la sangre-, como a partir de un vacío del Qì del bazo (脾气虚, Pí qì xū) que provoca que esta víscera no esté en condiciones de colaborar en la generación de la sangre. Todo ello provoca que en el interior los canales y sus colaterales estén privados de nutrición; y que en el exterior la piel amarillee, los labios y la lengua palidezcan y los miembros estén fatigados. Además, si la sangre no puede nutrir el corazón, puede producirse insomnio, sueños profusos y palpitaciones cardíacas; y si no puede nutrir la parte superior, acúfenos y sensación de cabeza embotada. Adicionalmente, la consiguiente reducción general de fluidos puede propiciar micciones escasas, concentradas y rojizas. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son nutrir la sangre y disminuir la ictericia (养血退黄, Yǎng xuè tuì huáng).

– Vacío de la sangre con agitación del viento (血虚风动, Xuè xū fēng dòng): El hígado gobierna el almacenamiento de la sangre (肝主藏血, Gān zhǔ cáng xuè) y tanto los vasos como los tendones dependen de la sangre del hígado para su nutrición; por lo tanto, si ésta falta, no podrá nutrir ni los tendones ni los ojos y, con ello, puede producirse una visión borrosa, una aversión a la luz y sequedad ocular. Además, un vacío de la sangre-yīn puede propiciar que el yáng carezca de contención, con lo cual flotará a la parte superior del cuerpo para dar lugar a una cabeza nublada y acúfenos. Por otra parte, la escasez de sangre podría derivar en un viento interno (内风, Nèi fēng), que se manifestaría con una hipertonicidad de los tendones, con temblores de las extremidades y con espasmos de los músculos. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que convienen son nutrir el hígado y extinguir el viento (养肝熄风, Yǎng gān xí fēng).

Paralelamente a todo lo que hemos expuesto, si el vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) avanza, puede producirse un vacío de la sangre del hígado y del corazón, o bien un vacío simultáneo del yīn y de la sangre:

– Vacío de la sangre del hígado y del corazón (肝心血虚, Gān xīn xuè xū): El hígado almacena la sangre y el corazón la gobierna. Si la sangre del hígado es insuficiente, la enfermedad de la madre alcanza al hijo (母病及子, Mǔ bìng jí zǐ) y se producirá un vacío simultáneo de la sangre del hígado y de la del corazón, con palpitaciones cardíacas, insomnio y sueños profusos, olvidos, una cara blanca y sin brillo, y unos labios y una lengua pálida que acompañarán a los signos propios del vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū).

– Vacío simultáneo del yīn y de la sangre (阴血两虚, Yīn xuè liǎng xū): El yīn y la sangre tienen el mismo origen (阴血同源, Yīn xuè tóng yuán). Si la sangre es insuficiente y los fluidos se reducen, el paso siguiente será un vacío simultáneo del yīn y de la sangre del hígado, que no podrán nutrir ni los ojos ni los tendones, y ello se manifestará con una visión turbia y/o con sequedad ocular y con hipertonicidad y convulsiones de los miembros, con espasmos de los músculos y con temblores de las extremidades.

Vacío del yīn del hígado
肝阴虚 Gān yīn xū

Este patrón puede generarse a partir de un vacío del yīn del riñón, de un vacío de la sangre del hígado (la diferencia entre ambos patrones es mínima), a causa de enfermedades crónicas, a causa de hemorragias profusas, o a partir de excesos de todo tipo, sobre todo cuando generan un calor interno. Básicamente, un vacío del yīn del hígado se manifiesta con una falta de hidratación y de nutrición de los tendones y de los ligamentos (afecta al movimiento muscular), con sequedad ocular, con ciertos desórdenes ginecológicos y con signos generales de vacío de yīn. Concretamente, este patrón se podría manifestar con vértigo (头晕, Tóu yūn), cefalea (头痛, Tóu tòng), sequedad ocular (目涩, Mù sè), fotofobia (畏光, Wèi guāng), visión nublada (目昏, Mù hūn), acúfenos (耳鸣, Ěr míng), dolor sordo en los flancos (胁隐痛, Xié yǐn tòng), irritación y agitación (烦躁, Fán zào), sequedad de las uñas (指甲涩, Zhǐ jiǎ sè), espasmos de los ligamentos (筋痉挛, Jīn jìng luán), rubor malar (面颊潮红, Miàn jiá cháo hóng), calor molesto en los cinco corazones (五心烦热, Wǔ xīn fán rè), febrícula (低烧, Dī shāo), transpiración ladrona (盗汗, Dào hàn) -o nocturna-, adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), menstruaciones profusas (月经过多, Yuè jīng guò duō) o inundaciones y pérdidas (崩漏, Bēng lòu) -o metrorragia-, una lengua roja (舌红, Shé hóng) sin saburra (舌净, Shé jìng) o con una capa delgada (舌苔薄, Shé tāi bó) y un pulso filiforme y rápido (细数脉, Xì shuò mài).

Para diferenciar entre un vacío del yīn del hígado y un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū), hay que tener en cuenta que el segundo patrón se caracteriza por una malnutrición de los tejidos (palidez y entumecimiento), mientras que un vacío de yīn del hígado produce calor vacío y dominan los signos de sequedad (ocular, uñas).

Recordemos que el concepto de yīn abarca la base tangible del cuerpo, la esencia (精, Jīng), la sangre (血, Xuè), los líquidos (津, Jīn) y los humores (液, Yè). El yīn tiene que humedecer el yáng y las cinco vísceras precisan del yīn como base material para desarrollar sus funciones. Por lo que respecta al hígado, es sólo cuando su yīn es abundante que puede suavizar su propia dureza y desplegar su fluidez y descarga (疏泄, Shū xiè); pero hay que tener en cuenta que existen múltiples factores que pueden dañar el yīn del hígado: las insatisfacciones emocionales, una sobrepresión del hígado transformada en fuego, las enfermedades febriles (温病, Wēn bìng), la vejez, las enfermedades crónicas (久病, Jiǔ bìng), la falta de tratamiento o los tratamientos inapropiados; e, incluso y tal como hemos visto anteriormente, un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) puede ser el paso previo al desarrollo de un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū ).

Si nos basamos en las diferentes tendencias y localizaciones de las respectivas incidencias, podemos describir cuatro tipos de mecanismos patológicos que pueden derivar de un vacío del yīn del hígado:

– El yīn del hígado no puede enriquecer (肝阴失滋, Gān yīn shī zī): El yīn del hígado tiene la función de enriquecer -nutrir- al propio hígado-órgano, así como la cabeza, los ojos y los tendones. Si el yīn del hígado es deficiente, no podrá hacerlo: no podrá ascender y enriquecer la cabeza, dando lugar, con ello, a una sensación de tener la cabeza espesa; no podrá enriquecer los ojos, causando con ello sequedad ocular y una pérdida de la agudeza visual; no podrá enriquecer los oídos, produciéndose así acúfenos y, finalmente, si el propio órgano del hígado no está nutrido, tampoco lo estará su canal, situación que se pondrá de manifiesto mediante un dolor sordo (隐痛, Yǐn tòng) y continuo en los flancos. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son enriquecer el yīn y suavizar el hígado (滋阴柔肝, Zī yīn róu gān).

– Vacío del yīn generando calor (肝阴生热, Gān yīn shēng rè): Si el yīn del hígado está vacío, no podrá controlar el yáng Qì, que se volverá hiperactivo; y una sobreabundancia de yáng Qì es sinónimo de fuego (火, Huǒ), un fuego/calor generado a partir de un vacío (虚, Xū). Si el calor asciende a la cabeza provocará una efusión de calor/fiebre, cefalea y mareos; si asciende a la cara, los vasos sanguíneos se llenarán de sangre para produir un enrojecimiento cíclico de las mejillas; si el calor interno fuerza a los líquidos a salir al exterior del cuerpo, se producirá una transpiración ladrona -nocturna-, y el mismo calor interno generará un calor molesto en los cinco corazones, que son las palmas de las manos, las plantas de los pies y el centro del pecho. Finalmente, un yīn del hígado vacío no podrá nutrir a los vasos penetrante (冲脉, Chōng mài) y controlador (任脉, Rèn mài) y el calor vacío forzará la sangre a un movimiento frenético que provocará irregularidades menstruales tales como menstruaciones profusas o inundaciones y pérdidas. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y nutrir los humores (滋阴养液, Zī yīn yǎng yè).

– El yīn no puede nutrir los tendones (阴不养筋, Yīn bù yǎng jīn): El hígado gobierna los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada (肝主筋, Gān zhǔ jīn), es decir, el movimiento muscular, y la actividad regular de los miembros depende de la nutrición del yīn. Un yīn del hígado vacío (肝阴虚, Gān yīn xū) provoca que los tendones estén desnutridos y, con ello, hipertónicos. Ello se manifestará en forma de dolor abdominal y de hipertonicidad de las piernas con dificultades para la extensión y la flexión de las mismas; además, la hipertonicidad y el dolor también pueden presentarse en múltiples localizaciones anatómicas. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y nutrir los humores (滋阴养液, Zī yīn yǎng yè) y relajar la tensión y aliviar el dolor (缓急止痛, Huǎn jí zhǐ tòng).

– Vacío del yīn generando viento (阴虚生风, Yīn xū shēng fēng): Un yīn del hígado insuficiente no podrá nutrir los tendones, con lo cual se generará una hipertonicidad de los mismos y también diferentes manifestaciones de agitación de un viento interno (内风, Nèi fēng). Además, este mecanismo patológico puede diferenciarse en tres subtipos:

-Viento vacío que acosa los tendones (虚风扰筋, Xū fēng rǎo jīn): Un yīn del hígado agotado no puede sojuzgar el yáng que, hiperactivo, se transforma en viento y éste acosa a los tendones. El resultado son sacudidas y rampas de las extremidades, dolor en los huesos y articulaciones y temblores de los miembros. Asimismo, el viento yáng puede acosar la parte superior del cuerpo dejando una cabeza y una visión enturbiadas (头晕目眩, Tóu yūn mù xuàn). Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y extinguir el viento (滋阴熄风, Zī yīn xí fēng) y calmar el hígado y sojuzgar el yáng (平肝潜阳, Píng gān qián yáng).

-Viento vacío que acosa a los orificios (虚风扰窍, Xū fēng rǎo qiào): Si el yīn del hígado y el del riñón están vacíos, el yīn no puede controlar el yáng que, hiperactivo y a contracorriente, agita el viento interno (内风, Nèi fēng) y éste acosa a los orificios puros (清窍, Qīng qiào) para manifestarse con una inhibición de la garganta, una lengua rígida, afasia y una cara y unos ojos colorados. Asimismo, si el yīn del hígado y del riñón está agotado, no podrá ascender para asistir al yīn del corazón; y si este último se agota, el espíritu del corazón (心神, Xīn shén) carecerá de nutrición, lo cual producirá palpitaciones cardíacas, lasitud del espíritu y somnolencia. Y si el vacío del yīn hace que el viento se agite, puede producirse epilepsia y una inversión. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son enriquecer el yīn y nutrir los humores (滋阴养液, Zī yīn yǎng yè) y abrir los orificios y extinguir el viento (开窍熄风, Kāi qiào xí fēng).

-Viento vacío al borde de la deserción (虚风将脱, Xū fēng jiāng tuō): En el estadio final de una enfermedad febril (温病, Wēn bìng), cuando el calor ha abrasado el yīn verdadero (真阴, Zhēn yīn), el yīn del hígado y el del riñón están agotados. Esta situación genera viento, y dicho viento yáng atiza y agita: de una parte, la esencia-espíritu (精神, Jīng shén) queda desnutrida y el espíritu del corazón (心神, Xīn shén) ingobernado, circunstancia que puede generar un estado de coma; de la otra, los tendones quedan desnutridos y se produce un temblor de los miembros y una tirantez de las extremidades. Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) necesarios son enriquecer el yīn y extinguir el viento (滋阴熄风, Zī yīn xí fēng) y sojuzgar el yáng y detener la deserción (潜阳固脱, Qián yáng gù tuō).

Para finalizar el estudio de este patrón, hay que tener en cuenta que un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū) puede progresar hacia un vacío del yīn del hígado y del estómago (肝胃阴虚, Gān wèi yīn xū) o hacia un vacío del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū):

– Vacío del yīn del hígado y del estómago (肝胃阴虚, Gān wèi yīn xū): Si el yīn del hígado es insuficiente, no podrá asistir a la tierra (bazo-estómago), con lo cual se generará un vacío simultáneo del yīn del hígado y del estómago, que se manifestará con un dolor sordo en los flancos (胁隐痛, Xié yǐn tòng), irascibilidad, plenitud y sensación de nudo en el conducto del estómago, apetito sin ganas de comer y arcadas secas.

– Vacío del yīn del hígado y del yīn del riñón (肝肾阴虚, Gān shèn yīn xū): El yīn del hígado y el del riñón pueden enriquecerse y generarse mutuamente, con lo cual un vacío de uno de ellos se transmitirá al otro y, si ello sucede, pueden apreciarse signos de uno y otro patrón: dolor en las lumbares y en las rodillas, emisiones seminales, pérdida de los dientes y del cabello, enrojecimiento de las mejillas, huesos al vapor…

Comparaciones y diferencias

– Diferencias entre un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū) y un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū):

Las causas de ambos patrones son similares y la sangre forma parte de la esfera del yīn, de manera que un vacío de la sangre del hígado puede evolucionar hacia un vacío del yīn del hígado.

Para diferenciar entre un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū) y un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū), hay que tener en cuenta que el segundo patrón se caracteriza por una malnutrición de los tejidos (palidez y entumecimiento), mientras que un vacío del yīn del hígado produce calor vacío y dominan los signos de sequedad (ojos, uñas). Por lo tanto un vacío del yīn del hígado incluye signos de un vacío de la sangre del hígado, signos de un vacío del yīn y signos de calor vacío (虚热, Xū rè).


Viento frío que invade el pulmón
风寒犯肺 Fēng hán fàn fèi

Como hemos visto en el capítulo correspondiente, los patrones del exterior se caracterizan por un inicio rápido (起病急, Qǐ bìng jí), aversión al viento y al frío (恶风寒, Wù fēng hán), efusión de calor (发热, Fā rè), o fiebre, transpiración anormal (异常出汗, Yì cháng chū hàn), dolor corporal generalizado (身痛, Shēn tòng), eventual tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán) y/o irregularidades respiratorias (呼吸失调, Hū xī shī tiáo) y un pulso flotante (浮脉, Fú mài).

Estos patrones se manifiestan en enfermedades tales como el resfriado común o gripe (感冒, Gǎn mào), pero también pueden hacerlo en forma de sarampión (麻疹, Má zhěn), de úlceras (疮疡, Chuāng yáng), de disentería (痢疾, Lì jí) o de hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng). Para resolver estos patrones, hay que descargar hacia fuera (外泄, Wài xiè) los perversos que los generan, dispersando el exterior (疏表, Shū biǎo) -o resolviendo el exterior (解表, Jiě biǎo)- para expulsar los perversos (透邪, Tòu xié) fuera del cuerpo y, con ello, restaurar la salud.

Aversión al viento o al frío (恶风寒, Wù fēng hán): Si los perversos externos invaden el exterior del cuerpo, obstruyen la circulación del Qì defensivo (卫气, Wèi qì), con lo cual éste no puede calentar las carnes (los músculos) y la persona siente aversión al viento o al frío. La aversión al viento (恶风, Wù fēng) significa una sensación de frío acompañada de escalofríos cuando la persona se expone al viento o a las corrientes de aire. La aversión al frío (恶寒, Wù hán) es una pronunciada sensación de frío, con escalofríos, que se produce incluso cuando la persona está bien abrigada.

Efusión de calor (发热, Fā rè): Si los perversos externos (外邪, Wài xié) invaden el exterior del cuerpo, no sólo obstruyen el Qì defensivo, sino que también generan una respuesta por parte de todas las fuerzas del organismo -el conjunto de las cuales se conoce como Qì correcto (正气, Zhèng qì)- con el objetivo de ayudar al Qì defensivo a expulsar a los perversos del organismo. La confrontación entre estos y el Qì correcto provoca un aumento de la temperatura corporal en el exterior carnoso, y a ello se lo conoce como “efusión de calor” – fiebre para occidente -. De hecho, un patrón del exterior (表证, Biǎo zhèng) se caracteriza por la existencia simultánea de una efusión de calor y de una aversión al viento o al frío que da lugar a que se produzcan escalofríos. Hay que señalar que nos negamos a traducir directamente 发热, Fā rè como ‘fiebre’ y, en cambio, lo hacemos como ‘efusión de calor’, ya que lo que describe esta expresión es una sensación subjetiva de aumento de la temperatura corporal, no la medida objetiva que pueda proporcionar un termómetro; hasta el punto de que se puede tener una efusión de calor sin por ello tener fiebre.

Una transpiración anormal (异常出汗, Yì cháng chū hàn) significa bien una ausencia total de transpiración, bien la presencia de ésta. La transpiración es una función fisiológica que sirve para regular la temperatura corporal; y una ausencia de transpiración o una transpiración excesiva denotan alteraciones en la fisiología de la misma. Estas alteraciones pueden deberse tanto a la invasión de un perverso (邪气, Xié qì), como a una debilidad del Qì correcto (正气虚, Zhèng qì xū), como a una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé), así como a una flaccidez de los intersticios (凑理空疏, Còu lǐ kōng shū) o poros de la piel. Recordemos que el Qì defensivo regula la apertura y el cierre de los poros (腠理, Còu lǐ).

Dolor corporal (身痛, Shēn tòng): Si los perversos externos invaden el exterior carnoso, penetran en los canales y obstruyen el flujo del Qì. Cuando éste no fluye libremente, aparece el dolor (不通则痛, Bù tōng zé tòng). Este dolor se centra en el exterior del cuerpo -que es donde se han instalado los perversos externos- y se manifiesta en forma de cefalea (头痛, Tóu tòng), de dolor y rigidez en la cabeza y en la nuca (头项强痛, Tóu xiàng qiáng tòng), de dolor de espalda (背痛, Bèi tòng) y/o de dolor generalizado (身痛, Shēn tòng). Se solventa mediante una efusión del exterior (发表, Fā biǎo) -conocida como “resolver el exterior (解表, Jiě biǎo)”-, que, mediante la transpiración, expulsa los perversos alojados en los canales y que bloquean el Qì defensivo. De esta manera, se restablece la fluidez en la circulación de este último por el exterior carnoso y, con ello, el dolor remite.

Tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán): Si la difusión (宣, Xuān) y el descenso depurativo (肃降, Sù jiàng) del pulmón quedan dañados por la invasión de un perverso externo, los líquidos se acumulan en el pulmón sin ser transformados y, posteriormente, acaban consolidando en forma de mucosidades. Éstas bloquean el descenso normal del Qì del pulmón, que asciende a contracorriente en forma de tos.

Irregularidades respiratorias (呼吸失调, Hū xī shī tiáo): Si los perversos (邪气, Xié qì) invaden el pulmón, las actividades respiratorias, destinadas a intercambiar el Qì viciado (浊气, Zhuó qì) del cuerpo con el Qì puro de la naturaleza (大气, Dà qì), se desajustan; ello se manifiesta en forma de una respiración inhibida, disnea y, en los casos extremos, en una insuficiencia respiratoria.

Pulso flotante (浮脉, Fú mài): La lucha entre el Qì correcto y el Qì perverso se pone de manifiesto en los pulsos radiales. Un pulso flotante se percibe con sólo apoyar ligeramente los dedos sobre la piel, sin presión alguna. Si se presiona un mínimo, el pulso desaparece. En este contexto, un pulso flotante denota que el desorden está localizado en el exterior del cuerpo.

Un viento frío que invade el pulmón (风寒犯肺, Fēng hán fàn fèi) puede presentarse en dos modalidades:

– Viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí).
– Viento-frío de tipo vacío (风寒虚, Fēng hán xū).

– Viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí): si un viento-frío asalta el exterior (风寒束表, Fēng hán shù biǎo) y da lugar a una plenitud externa (表实, Biǎo shí), se lo conoce como un patrón de viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí), y se caracteriza por la ausencia de transpiración (无汗, Wú hàn) acompañada de aversión al frío (恶寒, Wù hán). En este caso, el viento-frío obstruye el Qì defensivo (卫气, Wèi qì) y éste deja de controlar la apertura y el cierre de los poros, con lo cual éstos se cierran y el exterior no se calienta. Además, el viento-frío también obstruye el Qì de los canales, y ello produce dolor y rigidez en la cabeza y en la nuca (头项强痛, Tóu xiàng qiáng tòng) y dolor corporal (身痛, Shēn tòng). Asimismo, también afecta a la difusión del Qì del pulmón, lo que genera molestias en la garganta (咽痛, Yàn tòng), tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán), o incluso disnea (气喘, Qì chuǎn); de manera que un ataque externo puede afectar no tan sólo al exterior del cuerpo, sino que también puede extenderse al pulmón. Este patrón se completa con efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, congestión nasal (鼻塞, Bí sè), estornudos (喷嚏, Pēn tì), una saburra lingual blanca y delgada (舌苔白薄, Shé tāi bái báo) y un pulso flotante y tenso (浮紧脉, Fú jǐn mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para tratar este cuadro son: resolver el exterior con lo tibio y lo picante (辛温解表, Xīn wēn jiě biǎo) y suprimir el viento-frío (祛风寒, Qū fēng hán). Además, si el pulmón está afectado por un viento-frío que asalta el pulmón (风寒犯肺, Fēng hán fàn fèi), también habrá que difundir el pulmón (宣肺, Xuān fèi) para restaurar su función de difusión y de descenso depurativo.

– Viento-frío de tipo vacío (风寒虚, Fēng hán xū): Alternativamente, si un viento-frío que asalta el exterior (风寒束表, Fēng hán shù biǎo) da lugar a un vacío externo (表虚, Biǎo xū), ello se caracteriza por la presencia de una ligera transpiración (汗少, Hàn shǎo) con aversión al viento o al frío (恶风寒, Wù fēng hán). Este cuadro se produce cuando el viento perverso es más pronunciado que el frío y provoca una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé), y se lo conoce como un patrón de viento-frío de tipo vacío (风寒虚证, Fēng hán xū zhèng). Se diagnostica como resfriado, o gripe, y se manifiesta con efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, ausencia de sed (缺乏口渴, Quē fá kǒu kě), tos con mucosidades claras (咳嗽清晰痰, Ké sòu qīng xī tán), congestión nasal (鼻塞, Bí sè), cefalea (头痛, Tóu tòng), una saburra delgada y blanca (舌苔白薄, Shé tāi bái báo), y un pulso flotante y frenado (浮缓脉, Fú huǎn mài) o bien flotante y débil (浮弱脉, Fú ruò mài); todo ello es debido a un ataque externo de viento-frío, con una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo.

En condiciones normales, el Qì constructivo, o nutritivo (营气, Yíng qì), y el Qì defensivo (卫气, Wèi qì) se regularizan y se equilibran mutuamente: el Qì defensivo, de naturaleza yáng, controla el exterior del cuerpo; y el Qì constructivo, de naturaleza yīn, el interior del mismo. Conjuntamente, estabilizan el interior y el exterior y participan en el equilibrio yīn-yáng del organismo. En caso de un ataque externo, un Qì defensivo previamente débil despliega todo su vigor hacia el exterior con el fin de combatir a los perversos que lo están invadiendo. De ahí resulta una ruptura de la comunicación entre ambos Qì, y a ello se lo conoce como una desarmonía entre el Qì constructivo y el Qì defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé). En esta situación, el Qì defensivo carece de la colaboración del Qì constructivo para proporcionarle los fluidos necesarios para expulsar eficientemente el perverso mediante la transpiración. Al mismo tiempo, el Qì defensivo -ocupado en combatir el perverso en el exterior- no está disponible para mantener el Qì constructivo en el interior, situación que induce a una ruptura del intercambio entre ambos Qì. De esta manera, se produce un desequilibrio entre el yīn y el yáng, mediante el cual el yīn no permanece fijo en el interior, se inestabiliza y no controla los fluidos. Éstos se escapan al exterior a través de una transpiración espontánea débil, claramente insuficiente para expulsar el perverso externo. Ante un cuadro de esta naturaleza, la estrategia terapéutica consiste en mantener en el interior los fluidos que se escapan espontáneamente al exterior debido a la desarmonía entre la construcción y la defensa, y en relanzar una transpiración vigorosa para expulsar el perverso. Se trata de armonizar el Qì constructivo y el Qì defensivo, restableciendo la comunicación entre ambos, y restaurar el equilibrio entre el yīn y el yáng para detener la insuficiente sudoración espontánea y, en cambio, propiciar una transpiración fuerte y eficaz para ‘cazar’ el perverso.

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) para tratar este cuadro son armonizar construcción y defensa (调和营卫, Tiáo hé yíng wèi) y suprimir el viento-frío (祛风寒, Qū f

Comparaciones y diferencias

– Diferencias entre un patrón de viento-frío de tipo plenitud (风寒实证, Fēng hán shí zhèng) y un patrón de viento-frío de tipo vacío (风寒虚证, Fēng hán xū zhèng):

Las manifestaciones clínicas de ambos patrones son similares, pero mientras que en un viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng hán shí) hay una ausencia total de transpiración y un pulso flotante y tenso (浮紧脉, Fú jǐn mài), en un viento-frío de tipo vacío (风寒虚, Fēng hán xū) hay una ligera transipiración y un pulso flotante y frenado (浮缓脉, Fú huǎn mài) o bien flotante y débil (浮弱脉, Fú ruò mài).

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El ascenso hiperactivo del fuego ministerial 相火上亢 Xiāng huǒ shàng kàng

Eduard Genís Sol, junio del 2021.

Este patrón presenta diversos nombres alternativos: agitación frenética del fuego ministerial (相火妄动, Xiāng huǒ wàng dòng), vacío del yīn del riñón con fuego exuberante (肾阴虚火旺, Shèn yīn xū huǒ wàng), vacío del yīn con fuego exuberante (阴虚火盛, Yīn xū huǒ shèng), vacío del yīn con crecimiento del fuego (阴虚火旺, Yīn xū huǒ wàng) o fuego del dragón flotando hacia arriba (龙火上浮, Lóng huǒ shàng fú) entre los más destacados. Todos ellos representan el mismo concepto, la misma realidad: un patrón que se genera cuando el vacío de yīn del riñón es considerable y, a causa de ello, no puede retener el fuego yáng, que asciende hacia la parte superior del cuerpo, su tendencia natural.

El yīn y el yáng son interdependientes (阴阳相互依存, Yīn yáng xiāng hù yī cún) y también son la raíz del cuerpo humano. El yīn gobierna el frío; el yáng, el calor. Cuando ambos aspectos están equilibrados, el yīn es consistente y el yáng está calmado; y ello es una condición básica previa para llevar a cabo cualquiera de las actividades vitales. Pero si el yīn y el yáng pierden este equilibrio, el yīn no podrá controlar el yáng y se producirá una hiperactividad de éste (阳亢, Yáng kàng), que dará lugar a un calor vacío que surge internamente (虚热内生, Xū rè nèi shēng) y, al límite, a un ascenso hiperactivo del fuego ministerial (相火上亢, Xiāng huǒ shàng kàng).

Este último se presenta con signos de un vacío del yīn del riñón (肾阴虚, Shèn yīn xū) junto con signos de calor vacío (虚热, Xū rè) a los que se añaden signos específicos de un fuego ministerial que asciende frenéticamente y acosa el espíritu del corazón (心神, Xīn shén), la cámara de la esencia (精房, Jīng fáng) y los orificios puros (清窍, Qīng qiào) -los órganos sensoriales-. Estos signos son los siguientes: un incremento de la líbido (性欲增加, Xìng yù zēng jiā), emisiones seminales (遗精, Yí jīng), eyaculación precoz (早泄, Zǎo xiè), erecciones frecuentes (阴茎易举, Yīn jīng yì jǔ), posible priapismo (异常勃起, Yì cháng bó qǐ), micciones frecuentes (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò), escasas (小便过少, Xiǎo biàn guò shǎo) y de color amarillo rojizo (小便黄赤, Xiǎo biàn huáng chì), irritación y agitación (烦躁, Fán zào), sueños profusos y confusos (多梦纷纭, Duō mèng fēn yún), pus y sangre que manan de los oídos (脓血渗出从耳朵, Nóng xuè shèn chū cóng ěr duǒ), sordera (耳聋, Ěr lóng), boca y garganta secas (口咽干, Kǒu yàn gàn), aftas (口疮, Kǒu chuāng), labios secos (唇干燥, Chún gān zào), sed (口渴, Kǒu kě), oleadas de calor que ascienden (热浪上升, Rè làng shàng shēng) y una cara y unos ojos rojos (面红目, Hóng miàn mù), acompañados de una lengua roja (红舌, Hóng shé) con una saburra lingual amarilla y seca (舌苔黄干, Shé tāi huáng gān) acumulada, básicamente, en la parte posterior de la lengua, y de un pulso filiforme, rápido y flotante (细数浮脉, Xì shuò fú mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) apropiados son enriquecer y suplementar el yīn del riñón (滋补肾阴, Zī bǔ shèn yīn) y clarificar y drenar el fuego ministerial (清泄相火, Qīng xiè xiāng huǒ).

Para la medicina china, el fuego puede ser fisiológico o patológico, interno o externo. El fuego fisiológico hace referencia al yáng Qì necesario para mantener las actividades vitales del organismo y sus funciones son las de calentar (温, Wēn), transportar (运, Yùn) y transformar (化, Huà). Este fuego fisiológico recibe el nombre de “fuego menor(少火, Shǎo huǒ)” y forma parte de la esfera del correcto (正气, Zhèng qì). Paralelamente, también existe un fuego patológico devastador y destructivo, un fuego generado por una superabundancia excesiva del yáng Qì (阳常太过, Yáng cháng tài guò) que consume y disipa el correcto del organismo; a este fuego se le conoce como “fuego vigoroso (壮火, Zhuàng huǒ)” y puede ser tanto interno como externo.

El fuego menor y el fuego vigoroso integran tanto el “fuego emperador (君火, Jūn huǒ)” -que no es más que el yáng Qì del corazón- como el “fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ)”, que es el yáng Qì del hígado, del riñón, de la vesícula biliar, del pericardio y del triple calentador. Entre ellos, el yáng Qì del riñón también es conocido como “el fuego de la puerta de la vida (命门火, Mìng mén huǒ)” y como “el fuego del dragón (龙火, Lóng huǒ)”; y el yáng Qì del hígado, como “el fuego del trueno (雷火, Léi huǒ)”. Tanto el fuego emperador como el fuego ministerial admiten su polarización en fuego menor y en fuego vigoroso. Así, el primero de ellos calienta y nutre los vasos sanguíneos para propiciar la circulación de la sangre por todo el organismo y para gobernar la claridad del espíritu. Dado que ambas son funciones fisiológicas, en este contexto el fuego emperador sostiene el rol de fuego menor (fisiológico); pero este mismo fuego emperador en su polaridad patológica puede generar un “fuego del corazón exuberante (心火盛, Xīn huǒ shèng)”, circunstancia que le confiere el atributo de fuego vigoroso (patológico). De la misma manera, la vertiente fisiológica o de fuego menor del fuego ministerial cubre tanto la transformación del (气化, Qì huà), como la transformación generadora (生化, Shēng huà). En su vertiente patológica, o de fuego vigoroso, un ascenso hiperactivo del fuego ministerial (相火上亢, Xiāng huǒ shàng kàng) -también conocido como fuego del dragón flotando hacia arriba (龙火上浮, Lóng huǒ shàng fú)- puede quemar el yīn del pulmón, el del bazo y el del riñón y puede perturbar el espíritu del corazón (神心, Shén xīn) entre otras consecuencias.

En una agitación frenética del fuego ministerial (相火妄动, Xiāng huǒ wàng dòng) se produce lo que la medicina china define eufemísticamente como una “hiperactividad reproductiva de tipo vacío (生殖虚亢, Shēng zhí xū kàng)”: el riñón almacena la esencia (肾藏精, Shèn cáng jīng) y gobierna el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo y la reproducción (肾主出身, 发育, 生发展, 生殖, Shèn zhǔ chū shēn, fā yù, shēng fā zhǎn, shēng zhí). Para poder llevar a cabo normalmente las funciones reproductivas, es necesario un equilibrio del yīn y del yáng del riñón. Si el yīn del riñón es deficiente, no podrá controlar el yáng, con lo cual este último se volverá anormalmente hiperactivo y, con ello, el fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) se agitará frenéticamente para acosar la cámara de la esencia (精房, Jīng fáng), lo que propiciará una exacerbación de las funciones sexuales tanto en las mujeres como en los hombres: las primeras tendrán un incremento del deseo sexual; los segundos, erecciones persistentes y frecuentes, priapismo, eyaculación precoz o emisiones seminales que pueden tener lugar en cualquier momento.

Por otra parte, el calor interno acosa al espíritu del corazón (心神, Xīn shén) hasta el punto que éste no puede permanecer en su morada, situación que se pone de manifiesto mediante irritacióny agitación y con sueños profusos y confusos, ya que el calor daña la claridad del espíritu (热伤神明, Rè shāng shén míng). Además, dado el ascenso del fuego ministerial a la parte superior del cuerpo, por una parte los fluidos se resienten y se genera sequedad de la boca y de la garganta, unos labios secos y sed; y, por otra, se producen oleadas de calor ascendente (tanto en mujeres como en hombres) que enrojecen la cara repentinamente, y el mismo ascenso del fuego puede dañar los colaterales de los oídos hasta el punto de producir sordera o, al límite, pus y sangre que manan de ellos.

Adicionalmente, cabe la posibilidad de que se produzca una sensación de calor en la parte superior del cuerpo y de frío en la inferior; por ejemplo, una sensación de calor en la cabeza y de frío en los pies, o una agitación del espíritu acompañada de diarrea líquida. Así, si el fuego ministerial asciende bruscamente al calentador superior podría dejar vacío el calentador inferior y, como consecuencia, dar lugar a un vacío de yáng del riñón; en este caso, nos encontraríamos con un patrón conocido como fuego arriba y frío abajo (上火下寒, Shàng huǒ xià hán).

Secundariamente, puede darse un mecanismo patológico conocido como “el fuego no puede regresar a su origen (火不归源, Huǒ bù guī yuán)”, que se produce cuando el fuego ministerial alcanza la parte superior del cuerpo sin posibilidad de regreso: un yīn del riñón deficiente al que le sigue un ascenso del fuego ministerial puede propiciar que este último acose al pulmón para dañar su descenso depurativo (肃降, Sù jiàng). Si ello sucede, el del pulmón no podrá descender, situación que se pondrá de manifiesto con un jadeo precipitado, una complexión facial morada y oscura y una tos acompañada de expectoraciones de sangre. Además, si el fuego del dragón acosa la boca y la garganta, pudrirá y erosionará la sangre y las carnes, produciéndose, con ello, una voz enronquecida, dolor de garganta y una putrescencia y ulceración bucal. Asimismo, el vacío del yīn con calor vacío también genera calor en mareas y transpiración nocturna, además de sequedad en la boca y en los labios. Todo el cuadro irá acompañado de unos labios y una lengua rojos, saburra escasa y un pulso de cuerda (弦脉, Xián mài). Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados en este caso son enriquecer el yīn y devolver el fuego a su origen (滋阴引火归原, Zī yīn yǐn huǒ guī yuán).

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