Mecanismos patológicos del riñónagua 肾水病之病机  Shèn shuǐ bìng zhī bìng jī

Eduard Genís Sol, mayo del 2022

Los principales aspectos de los mecanismos patológicos del riñón se relacionan con la pérdida de las funciones propias de esta víscera: pérdida del almacenamiento, del calentamiento, del enriquecimiento, de la reposición, de la absorción y, también, del detrimento recíproco del yīn y del yáng; de manera que incluyen el agotamiento del yáng, del , del yīn y/o de la esencia del riñón. No mencionamos los mecanismos de plenitud (实病机, Shì bìng jī), ya que éstos se circunscriben al canal del riñón, yīn menor del pie (足少阴肾经, Zú shǎo yīn shèn jīng).

Debilitamiento del yáng del riñón (肾阳虚衰, Shèn yáng xū shuāi): Puede conducir a múltiples desórdenes funcionales en numerosos aspectos del organismo y ello queda representado en los siguientes mecanismos patológicos: calentamiento deteriorado (温热失职, Wēn rè shī zhí), lumbares privadas de nutrición (腰府失养, Yāo fǔ shī yǎng), vacío del mar de la médula (髓海空虚, Suǐ hǎi kōng xū), declive de las funciones reproductivas (生殖减退, Shēng zhí jiǎn tuì), inundación indiscriminada de fluidos (水气泛滥, Shuǐ qì fàn làn), incapacidad del fuego de calentar la tierra (火不暖土, Huǒ bù nuǎn tǔ), micciones incesantes (水泉不止, Shuǐ quán bù zhǐ), absorción dañada a causa de un vacío del yáng (阳虚失纳, Yáng xū shī nà), yáng flotando hacia arriba (阳浮于上, Yáng fú yú shàng), yáng repelido al exterior (格阳于外, Gé yáng yú wài), agitación a contracorriente con ascenso del (冲气上逆, Chōng qì shàng nì) y desarmonía entre los vasos penetrante y controlador (冲任不调, Chōng rèn bù tiào).

Debilitamiento del del riñón (肾气虚衰, Shèn qì xū shuāi): Tanto una insuficiencia constitucional, como la inmadurez del del riñón durante la niñez, o la debilidad propia de la vejez, los excesos sexuales, las enfermedades crónicas, la falta de tratamiento o los tratamientos inadecuados pueden conducir a un debilitamiento del del riñón. De acuerdo con las diferencias sustanciales y con los respectivos rasgos específicos, este mecanismo patológico puede fragmentarse en seis subtipos: declive funcional (功能减退, Gōng néng jiǎn tuì), pérdida de la agudeza auditiva y visual (耳目失聪, Ěr mù shī cōng), el del riñón no puede absorber (肾气不纳, Shèn qì bù nà), inseguridad de la puerta de la esencia (精关不固, Jīng guān bù gù), enuresis (小便遗失, Xiǎo biàn yí shī) y agitación del feto (胎动不安, Tāi dòng bù ān).

Agotamiento del yīn del riñón (肾阴亏虚, Shèn yīn kuī xū): Un agotamiento del yīn del riñón puede manifestarse en ocho tipos de mecanismos patológicos: líquidos yīn privados de enriquecimiento (阴津失滋, Yīn jīn shī zī), mar de la médula privado de nutrición (髓海失养, Suǐ hǎi shī yǎng), pérdida de la agudeza auditiva (耳窍失聪, Ěr qiào shī cōng), inseguridad de la esencia-yīn (阴精不固, Yīn jīng bù gù), hiperactividad reproductiva de tipo vacío (生殖虚亢, Shēng zhí xū kàng), calor vacío que surge internamente (虚热内生, Xū rè nèi shēng), fuego vacío que flota hacia arriba (虚火上浮, Xū huǒ shàng fú) y calor que daña el yīn del riñón (热伤肾阴, Rè shāng shèn yīn).

Insuficiencia de la esencia del riñón (肾精不足, Shèn jīng bù zú): La característica diferencial de una insuficiencia de la esencia del riñón es que el agotamiento de la misma provoca que ésta no pueda generar la médula para rellenar el cerebro y los huesos. Además, también queda afectada la llegada de las menstruaciones -o agua del Cielo (天癸, Tiān guǐ)- y también aparecen signos de agotamiento prematuro. Es por todo ello que este mecanismo patológico puede subdividirse en diez categorías: cerebro privado de nutrición (脑海失养, Nǎo hǎi shī yǎng), cráneo privado de nutrición (头颅失养, Tóu lú shī yǎng), lumbares privadas de nutrición (腰俯失养, Yāo fǔ shī yǎng), médula ósea privada de nutrición (骨髓失养, Gǔ suǐ shī yǎng), retraso en el crecimiento (失长迟缓, Shēng zhǎng chí huǎn), disminución de la fertilidad (失育减退, Shī yù jiǎn tuì), agotamiento de la esencia que priva la absorción (精亏失纳, Jīng kuī shī nà), agotamiento de la esencia que causa una escasez de sangre (精亏血少, Jīng kuī xuè shǎo), agotamiento de la esencia que causa consunción por vacío (精亏虚劳, Jīng kuī xū láo) y agotamiento de la esencia que causa un envejecimiento prematuro (精亏早衰, Jīng kuī zǎo shuāi).

Vacío simultáneo del yīn y del yáng del riñón (肾阴阳两虚, Shèn yīn yáng liǎng xū): En la fisiología, el yīn y el yáng del riñón se sirven mutuamente mediante una relación de causa-efecto; en la patología, se dañan recíprocamente y, en caso de cronificarse esta situación, puede acabar produciéndose un vacío simultáneo del yīn y del yáng del riñón que, a partir de las diferencias en el grado de la patología, se puede subdividir en dos fases: debilitamiento tanto del yīn como del yáng (阴阳两衰, Yīn yáng liǎng shuāi) y deterioro de las cinco vísceras (五脏俱损, Wǔ zàng jù sǔn).Vacío del riñón al borde de la deserción (肾虚欲脱, Shèn xū yù tuō): Este mecanismo patológico consiste tanto en una deserción (o escape, o colapso) del yīn (阴脱, Yīn tuō) como en una deserción (o escape, o colapso) del yáng (阳脱, Yáng tuō), y se trata de una condición crítica que resulta de una separación del yīn y del yáng. Se pueden distinguir tres casos: vacío del yīn al borde de la deserción (阴虚欲脱, Yīn xū yù tuō), vacío del yáng al borde de la deserción (阳虚欲脱, Yáng xū yù tuō) y deserción tanto del yīn como del yáng (阴阳两脱, Yīn yáng liǎng tuō).

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Mecanismos patológicos del hígadomadera 肝木病之病机  Gān mù bìng zhī bìng jī

Eduard Genís Sol, abril del 2022

Se polarizan en mecanismos de vacío (虚病机, bìng jī) y mecanismos de plenitud (实病机, Shì bìng jī). Los primeros derivan de desórdenes en la función de almacenamiento de la sangre, se manifiestan en una tendencia a desarrollar un vacío de la sangre, del , del yīn o del yáng del hígado y, todos y cada uno de ellos, conllevan una debilidad de las funciones de esta víscera. Los mecanismos de plenitud, en cambio, corresponden a desarrollos avanzados que derivan de invasiones de perversos externos, de sobrepresiones del del hígado, o de condiciones causadas por las contiendas entre el correcto y el perverso, que se producen a partir de la presencia de sustancias patógenas en el organismo; y, todos y cada uno de ellos, provocan un mal funcionamiento de la fluidez y el drenaje del hígado.

Acoso a la parte superior (上扰, Shàng rǎo): Tanto una sobrepresión del del hígado, como las irregularidades en la fluidez y el drenaje de esta víscera, o los desórdenes del mecanismo del tienen una tendencia al ascenso a contracorriente y al acoso a la parte superior del cuerpo.

Deflagración transversal (横乘, Héng chéng): Tanto una sobrepresión del del hígado como un mecanismo del a contracorriente pueden manifestarse mediante una descarga transversal y, con ella, el del hígado puede invadir el pulmón, el bazo o el estómago.

Hostigamiento a la parte inferior (下迫, Xià ): El canal del hígado circula por el interior de los muslos, rodea los genitales, alcanza el abdomen menor y ambos lados del estómago, penetra en el hígado, envuelve a la vesícula biliar, asciende por el diafragma y se dispersa por los flancos y por el pecho. Tanto el frío-humedad como la humedad-calor pueden invadir el interior del cuerpo siguiendo el curso del canal y forzando al del hígado a ir hacia abajo, lo cual causa cambios patológicos tanto en el abdomen menor, como en los dos yīn -los orificios anal y genital-.

Infiltración por doquier (流窜, Liú cuàn): Una sobrepresión del hígado con estancamiento del impide una correcta movilización de los fluidos, que se acumulan y se transforman en humedad y esta última acaba consolidando en forma de mucosidades, que pueden desplazarse por todas partes. Con el tiempo, la acumulación de mucosidades se transforma en calor, que puede acabar acosando al corazón y al estómago; al mismo tiempo, el mecanismo del queda inhibido y, con ello, no puede propulsar la sangre, con lo cual tanto el como la sangre obstruyen los órganos internos y/o los canales y sus colaterales, resultando todo ello en un estancamiento del con estasis de sangre.

Trastornos del mecanismo del (气机紊乱, Qì jī wěn luàn): El hígado favorece la fluidez del y gobierna el ascenso y el movimiento. El del hígado asciende, con lo cual propicia el ascenso del mecanismo del en el cuerpo entero. Por otra parte, el de la vesícula biliar desciende y guía hacia abajo el descenso del mecanismo del en todo el organismo y, de esta manera, la madera juega un papel importantísimo en la regulación del mencionado mecanismo. Pero si el del hígado no logra ascender, el yáng puro tampoco lo puede hacer y, con ello, el yīn turbio no puede descender. Si la fluidez y la descarga del hígado están inhibidas, la circulación del se estanca en cualquier ubicación por la que transcurra el canal del hígado, produciendo con ello un dolor distensivo, escurridizo y sin localización fija. Adicionalmente, en las mujeres genera dolor premenstrual en los pechos, menstruaciones dolorosas o irregularidades menstruales.

Desórdenes en la circulación de los fluidos (水液失运, Shuǐ yè shī yùn): Cuando el hígado regulariza y libera el mecanismo delen el cuerpo entero, ello supone un refuerzo para el pulmón, el bazo y el riñón -los principales órganos involucrados en el metabolismo de los fluidos- en lo que hace referencia al transporte de los mismos. Si el del hígado se sobrepresiona y estanca, el mecanismo delqueda dañado, lo cual afecta a la circulación de los fluidos, que se acumulan y se estancan y, a partir de ello, pueden consolidar en forma de mucosidades que, bajo ciertas condiciones, pueden transformarse en nódulos de mucosidades, agregaciones mamarias o, incluso, en bocio o escrófula. Además, si a partir de una sobrepresión del hígado con estancamiento del este último no puede transportar la humedad y ésta se acumula para impedir que el transporte y la transformación del bazo funcionen correctamente.

Alteración del flujo sanguíneo (血行障碍, Xuè xíng zhàng’ài): Un vacío del del hígado puede propiciar que el no pueda contener la sangre, que ésta no pueda proseguir su curso en los canales y que, contrariamente, se produzcan expectoraciones y vómitos de sangre, sangrados nasales o inundaciones y pérdidas. Por otra parte, un fuego intenso del hígado que afecte a la construcción-sangre puede forzar que la sangre circule frenéticamente y se extravase de los vasos. Finalmente, si a partir de una sobrepresión del hígado con estancamiento del este último no puede activar la sangre, ello puede producir concreciones, conglomeraciones, acumulaciones y acopios.

Ingesta y transporte anormales (纳运失常, Nà yùn shī cháng): El del hígado estimula el ascenso y el descenso del mecanismo del , ya que gobierna el ascenso y el despliegue; así, ayuda al bazo en el ascenso y al estómago en el descenso, haciendo posible, con ello, que las funciones de estos dos últimos órganos se lleven a cabo correctamente. Pero si la fluidez y la descarga del hígado no están funcionando adecuadamente, el ascenso y el descenso tampoco lo harán; con lo cual  la ingesta y el transporte perderán regularidad y las esencias del agua y los cereales no podrán ni absorberse ni distribuirse adecuadamente. Todo ello provocará una desarmonía hígado-bazo o una desarmonía hígado-estómago, que se pueden manifestar con inapetencia, ingesta tórpida, hipo, eructos, náuseas, vómitos, sensación de nudo en el conducto del estómago, distensión abdominal y heces deshechas.

Cambios en la conciencia (神志变化, Shén zhì biàn huà): Si el y la sangre circulan fluidamente es gracias al proceder ordenado del hígado, y ello hace que el corazón no quede inhibido y que las emociones y sentimientos sean normales. Pero si el del hígado está sobrepresionado hasta el punto de no poder desarrollar la fluidez y la descarga que le son propias, el mecanismo del no podrá regularizar ni circular libremente y ello puede derivar en confusión, depresión mental, sollozos u opresión torácica. Si, contrariamente, el del hígado es exuberante y empuja en exceso, el yáng Qì puede ascender para arrasar el corazón y, en este caso, ello significaría irascibilidad, insomnio y sueños profusos. Por otra parte, el hígado aloja el alma etérea; si esta última se viera privada del yīn-sangre del hígado, no podría enraizarse en su ‘hábitat’ natural (la sangre del hígado), y ello podría comportar sueños profusos y/o inquietos, sonambulismo o soliloquismo.

Desajustes reproductivos (生殖失调, Shēng zhí shī tiáo): El hígado está conectado con las funciones fisiológicas de los vasos penetrante  y controlador y, en las mujeres, tiene la función de regularizar las menstruaciones y de promover la ovulación. Si el del hígado no puede hacer fluir libremente y la sangre almacenada queda inhibida, los vasos penetrante y controlador quedan sin nutrición y, con ello, se producen disfunciones menstruales y/o ovulatorias que incluso pueden conducir a la infertilidad o a la esterilidad. En los hombres, el hígado tiene la función de asegurar y astringir la esencia reproductiva y regularizar las erecciones. Ello significa que un del hígado hiperactivo puede propiciar erecciones persistentes, emisiones seminales y eyaculación precoz; y, contrariamente, si el del hígado está reprimido, no podrá empujar la sangre para que ésta llene el pene y, con ello, se producirá impotencia.

Falta de nutrición de los tendones (筋失所养, Jīn shī suǒ yǎng): El hígado gobierna el movimiento muscular, es decir, los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada. Si un yáng del hígado hiperactivo se transforma en viento, puede provocar una hipertonicidad de los tendones que se traduce en temblores, sacudidas de la cabeza y/o entumecimiento de los miembros. Si es un calor extremo el que genera el viento y daña el canal del hígado y los tendones, ello se manifiesta en forma de convulsiones de los miembros, rigidez del cuello, trismo (mandíbulas apretadas) y opistótonos (arqueo invertido de la espalda). Finalmente, si los tendones están privados de nutrición debido a un vacío de la sangre del hígado, ello propicia un entumecimiento de los miembros e hipertonicidad y temblores de las extremidades.

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Mecanismos patológicos del pulmónmetal 肺金病之病机  Fèi jīn bìng zhī bìng jī

Eduard Genís Sol, abril del 2022

Los mecanismos patológicos de las enfermedades pulmonares se generan a partir del momento en que el pulmón no puede llevar a cabo alguna de sus funciones y, genéricamente, ello se manifiesta en cinco aspectos: irregularidades respiratorias, anormalidades en el gobierno del , irregularidades en la transformación y en el transporte de los fluidos, inhibición de la circulación sanguínea e inseguridad del exterior defensivo.

Irregularidades respiratorias (呼吸失调, Hū xī shī tiáo): Si los perversos invaden el pulmón, las actividades respiratorias, destinadas a intercambiar el viciado del cuerpo con el puro de la naturaleza, se desajustan; ello se manifiesta en forma de una respiración inhibida, disnea y, en los casos extremos, en una insuficiencia respiratoria.

Anormalidades en el gobierno del (主气失常, Zhǔ qì shī cháng): Gobernar el significa tanto generarlo -el pulmón participa en la generación del ancestral (宗气, Zōng qì)-, como controlar el mecanismo del (气机, Qì jī) -que se traduce en el control de su ascenso, su descenso, su entrada y su salida-. Si eventualmente el pulmón pierde este gobierno, ello se manifiesta en dos esferas: una pérdida de la difusión pulmonar en los orificios superiores que, a partir de ello pueden bloquearse; e irregularidades en el descenso depurativo del pulmón. Todo ello puede propiciar la imposibilidad de generar el ancestral, lo que debilita al cuerpo entero; la imposibilidad de difundir el defensivo por el exterior, lo que deja el organismo desprotegido; la imposibilidad de que el riñón transforme el ; un ascenso contracorriente del del estómago y la imposibilidad del movimiento descendente del del hígado, que acaba rebelándose contra el pulmón-metal.

Irregularidades en la transformación y en el transporte de los fluidos (津液失调, Jīn yè shī tiáo): El pulmón gobierna la regulación de las vías del agua y es la fuente superior de la misma; todo ello conlleva la distribución y la eliminación de los fluidos. Si no puede distribuir los fluidos, los órganos internos y sus orificios quedan desnutridos. Si el no puede transformar los líquidos, éstos se acumulan en forma de humedad o de mucosidades. Si el no puede transportar los líquidos, se produce una hinchazón por agua (edema). Si el pulmón está vacío y sin control, los fluidos no pueden distribuirse y se acumulan en la parte inferior del cuerpo para generar enuresis o bien una orina frecuente, abundante y clara.

Inhibición de la circulación sanguínea (血液不运, Xuè yè bù yùn): El pulmón reúne los cien vasos y el ancestral tiene la función de movilizar el y activar la sangre. Si el pulmón está enfermo no puede asistir, mediante el ancestral, al corazón, en su función de gobernar -y, por lo tanto, movilizar- la sangre; con lo cual, por una parte, el corazón enferma y, por la otra, se genera una estasis de sangre.

Inseguridad del exterior defensivo (卫外不固, Wèi wài bù gù): El pulmón gobierna la piel y el vello corporal y sirve de barrera protectora contra los perversos externos. Si éstos penetran y dañan el defensivo, el del pulmón también quedará dañado; con lo cual el defensivo no podrá difundirse, creándose, con ello, un círculo vicioso de inoperancia funcional.

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Mecanismos patológicos del bazotierra 脾土病之病机 Pí tǔ bìng zhī bìng jī

Eduard Genís Sol, marzo del 2022

El bazo pertenece a la tierra (土, ) y su naturaleza, al yīn; por lo tanto, es la tierra-yīn (阴土, Yīn tǔ). Conectado con el estómago, que es la tierra-yáng (阳土, Yang tǔ), mantiene con él una relación interior-exterior. Transforma y transporta los alimentos y los fluidos y, a partir de esta transformación, genera el , la sangre, la construcción y la defensa. Dirige el centro para irrigar los cuatro costados; llena y nutre las cinco vísceras y las seis entrañas, las carnes, los tendones, los nueve orificios, los cuatro miembros y los cien huesos. Gobierna el ascenso de lo puro y la nutrición del corazón, del pulmón, de la cabeza y de los ojos; conserva los órganos internos en su posición natural y controla la sangre manteniéndola dentro de los vasos y evitando que se extravase fuera de ellos. Representa la base del ascenso y del descenso del mecanismo del ,y la de la generación del y de la sangre. Si el bazo no puede llevar a cabo sus funciones, se producen cambios patológicos derivados bien de un desajuste de su transporte y transformación, bien de desequilibrios de los fluidos, o de desórdenes en el mecanismo del , o en la circulación de la sangre, o en la defensa externa, o en una malnutrición general.

Deterioro del transporte y de la transformación (运化障碍, Yùn huà zhàng’ài): Mediante el transporte y la transformación, el bazo-estómago absorbe, digiere, y distribuye la esencia de los alimentos y las bebidas por el cuerpo entero para nutrirlo. En caso de fallar esta función, se puede producir una falta de apetito, distensión del conducto del estómago, dolor abdominal, diarrea o disentería, heces deshechas o estreñimiento y micciones escasas o bien profusas.

Desequilibrios de los fluidos (水液失调, Shuǐ yè shī tiáo): Al mismo tiempo que el bazo transforma las esencias del agua y los cereales, también absorbe y distribuye los fluidos por el cuerpo entero. Si esta función fracasa, la distribución de estos últimos queda dañada, los fluidos se acumulan y se estancan y se genera humedad y mucosidades que se manifiestan en diversas formas, todas ellas patógenas: humedad turbia, mucosidades fluidas, hinchazón por agua, obesidad o descargas vaginales blancas -leucorrea-.

Desórdenes del mecanismo del (气机紊乱, Qì jī wěn luàn): La dirección apropiada del del bazo es el ascenso. El del bazo hace ascender el yáng puro y guía el movimiento ascendente del mecanismo del en el cuerpo entero trabajando en conjunción con el de estómago, que hace descender el yīn turbio. Si el del bazo está dañado y no puede hacer ascender el yáng puro y éste en lugar de ascender, desciende, ello puede ocasionar un desequilibrio y un desorden en el mecanismo del en todo el cuerpo. Si el del bazo no puede ascender, las esencias del agua y de los cereales no podrán nutrir ni el corazón, ni el pulmón, ni la cabeza, ni los orificios puros, situación que se manifestará mediante mareos, desórdenes de la visión, complexión facial blanca y pálida y una inhibición de la boca y la garganta. Si el del bazo se hunde, se producirá pesadez en el conducto del estómago y en el abdomen, ganas frecuentes de defecar, diarrea crónica, o un prolapso de los órganos internos.

Circulación de la sangre dañada (血液失运, Xuè yè shī yùn): En condiciones normales, el bazo controla la sangre; si el del bazo está vacío y no puede llevar a cabo este control, la sangre puede extravasarse de sus conductos y, con ello, pueden producirse hemorragias nasales, expectoraciones sangrientas, vómitos de sangre, sangre en la orina, heces sangrientas, menstruaciones profusas, inundaciones y pérdidas, o hemorragias espontáneas de las carnes.

Inseguridad de la defensa externa (卫外不固, Wèi wài bù gù): Un del bazo abundante genera un defensivo consistente, y este último protege y defiende el exterior carnoso y combate y resiste las invasiones de los perversos externos. Si el del bazo está vacío, no podrá producir el defensivo, con lo cual los intersticios no estarán cerrados herméticamente y, con ello, no podrá prestarse una defensa externa segura. En este escenario, los perversos externos invadirán el cuerpo con facilidad y se producirá transpiración espontánea, congestión nasal y/o una falta de fuerza. Adicionalmente, un del bazo vacío dará lugar a un agotamiento del y de la sangre, a que las funciones de las vísceras y las entrañas queden dañadas y a que la resistencia a las enfermedades se debilite. Con ello, la persona será más proclive a la contracción de enfermedades.

Deficiencias nutricionales (营养缺乏, Yíng yǎng quē fá): El bazo gobierna el Cielo posterior. Ello quiere decir que de él depende la constitución adquirida -la que se construye tras el nacimiento- y es la fuente de la generación del y de la sangre. El bazo produce , sangre, fluidos y esencia del Cielo posterior y nutre el espíritu y el cuerpo entero. Si el del bazo está dañado, todo el organismo carecerá de estos , sangre, fluidos, esencia del Cielo posterior y espíritu; con lo cual las funciones y las actividades de las otras vísceras y entrañas quedarán debilitadas y el conjunto del cuerpo presentará signos de malnutrición y de disfuncionamiento tales como adelgazamiento, falta de fuerza, espíritu fatigado, cansancio y somnolencia, palpitaciones cardíacas, insomnio y una complexión facial pálida y sin lustre.

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Mecanismos de generación del 气的产生机制 Qì de chǎn shēng jī zhì

Eduard Genís Sol, marzo del 2022

El proviene de la transformación de la esencia. En el proceso de producción del distinguimos dos aspectos: uno relacionado con el Cielo anterior y el otro con el Cielo posterior. El del Cielo anterior procede de la esencia de los padres; para asegurar plenamente sus funciones, este debe estar correctamente almacenado en el riñón. El del Cielo posterior tiene su origen en las sustancias nutritivas procedentes de los alimentos, que es lo que llamamos el del agua y de los cereales (水谷之气, Shuǐ Gǔ Zhī ), y en el aire que respiramos (大气, Dà Qì).

La producción del del agua y de los cereales a partir de la asimilación de los alimentos depende de las funciones de transformación y de transporte del bazo (运化, Yùn huà) y de las funciones respiratorias del pulmón. De manera que el se genera en parte gracias a la cooperación de las funciones del pulmón, del bazo, del estómago y del riñón y, en parte, a partir de la asociación entre el del Cielo anterior, el de los alimentos y el del aire. El mecanismo de producción es el siguiente:

El mecanismo de la generación del conlleva el hecho de que el del Cielo anterior reside entre los dos riñones, en lo que se conoce como “la puerta de la vida” (命门, Mìng mén); y gracias a la actividad del riñón, se dirige hacia el calentador medio (中焦, Zhōng jiāo), es decir, al bazo y al estómago, donde se reúne con las esencias sutiles del agua y de los cereales producidas por el bazo y el estómago, para ascender hasta el calentador superior (上焦, Shàng jiāo) y así’ combinar con el aire (大气, Dà qì) inspirado por el pulmón y transformarse entonces en . Una vez generado, este es distribuido y puesto en movimiento por todo el organismo mediante la actividad fisiológica del pulmón. Por lo tanto, la producción del mantiene una estrecha relación con la actividad fisiológica del riñón, la del bazo, la del estómago, y la del pulmón. Así, cualquier disfuncionamiento de estos órganos puede afectar a la producción del y a su equilibrio fisiológico y propiciar un vacío de (气虚, Qì xū).

Las funciones del bazo y del estómago son esenciales para el proceso de generación del , ya que después del nacimiento, el ser humano depende esencialmente de los elementos nutritivos aportados por los alimentos para  mantener su actividad vital, y la producción de dichos elementos reposa en las funciones de recepción (受纳, Shòu nà) y de maduración (腐熟, Fǔ shú)del estómago y en las de transporte y transformación (运化, Yùn huà) del bazo. Además, la esencia del Cielo anterior depende, por lo que hace referencia a su mantenimiento, del aporte nutritivo de las esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi). De manera que el proviene de la transformación de la esencia (精化, Jīng huà), pero en el proceso de generación del Qi hay que distinguir dos aspectos: uno relacionado con el Cielo anterior (先天, Xiān tiān) y otro con el Cielo posterior (后天, Hòu tiān). Como hemos señalado, el del Cielo anterior (先天之气, Xiān tiān zhī qì) procede de las esencias sutiles de los padres, y para llevar a cabo sus funciones debe estar correctamente almacenado en el riñón. El del Cielo posterior (后天之气, Hòu tiān zhī qì) en cambio, tiene su origen en las sustancias nutritivas procedentes de los alimentos – es lo que denominamos el Qì del agua y de los cereales (水谷之气, Shuǐ gǔ zhī) – y en el aire puro que respiramos (大气,  Dà qì).

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El concepto de 气的概念  Qì de gài niàn

Eduard Genís Sol, febrero del 2022

Ninguna traducción es lo suficientemente precisa para definir este término, ya que el concepto de no distingue entre aspectos materiales o inmateriales. Ambos son diferentes formas de . Se trata de una noción que no admite una traducción única que dé cabida a todo su significado, y es por ello que no se traduce y se designa, simplemente, como .

En cualquier caso, el es la sustancia básica del universo, una sustancia dotada de gran actividad y capaz de condensarse en materia; así, el concepto chino de ‘materia’ es el de una forma densa de y la noción de no hace distinción alguna entre energía y materia. Ambas son diferentes formas de : yáng Qì y yīn Qì, respectivamente.

Se trata de una sustancia esencial tanto para la constitución del organismo humano como para el mantenimiento de sus actividades vitales. El es la fuerza que nace de la confrontación entre el yīn (阴) y el yáng (阳); es el soplo de vida que anima a cualquier manifestación. Además, por el hecho de que el hombre vive en el seno de la naturaleza, tanto el conjunto de sus actividades vitales como su desarrollo precisan de intercambios materiales y energéticos con el entorno. Así, tanto los alimentos que ingiere como el aire que inspira provienen de aquél, y estos diferentes naturales son asimilados por el organismo humano para llevar a cabo sus actividades vitales.

De manera que es todo aquello que representa una fuerza activa. Pero cuando se emplea este término hay que tener en cuenta sus diferentes acepciones en función de los diferentes contextos en los que se puede utilizar. Así, por ejemplo, se puede hablar del de las vísceras (脏气, Zàng qì) y del de las entrañas (腑气, Fǔ qì); se puede hablar del perverso (邪气, Xié qì) cuando se hace referencia a los factores patógenos que originan las afecciones; se puede hablar de los seis Qì (六气, Liù qì) cuando se hace una mención concreta al aportado por los factores climáticos: el viento (风, Fēng), el frío (寒, Hán), la humedad (湿, Shī), la canícula (暑, Shǔ), la sequedad (燥, Zào) y el fuego (火, Huǒ). Asimismo, también se puede hablar del aspecto (气分, Qì fēn) cuando se hace referencia a las enfermedades del calor, o febriles (温病, Wēn bìng), y que corresponden a un determinado estadio del proceso patológico inducido por ataques externos de calor (外感热病, Wài gǎn rè bìng); o se puede hablar de los cuatro (四气, Sì qì) cuando se hace referencia al efecto térmico que los remedios medicinales incorporan al organismo humano.

Por lo tanto, el es una sustancia esencial tanto para la constitución del organismo como para el mantenimiento de sus actividades vitales. Hay que tener en cuenta que la aparición del ser humano es una consecuencia del desarrollo del mundo a partir del momento en que éste alcanzó un cierto grado de desarrollo, y por el hecho de que el sea la sustancia esencial en la formación del mundo, también representa la base material de la constitución del organismo humano. Asimismo, el es la sustancia fundamental para la preservación de las actividades vitales. El hombre vive en el seno de la naturaleza, y su crecimiento y su desarrollo, así como el conjunto de sus actividades vitales, precisan de intercambios materiales y energéticos con su entorno. Así, los alimentos líquidos y sólidos que absorbe, llamados clásicamente el del agua y de los cereales (水谷之气, Shuǐ gǔ zhī ), provienen de la naturaleza, igual que el aire puro – el gran (大气, Dà qì) – que inspira. Estos diferentes naturales asimilados por el organismo adquieren sus propiedades fisiológicas gracias a las sucesivas transformaciones que garantizan las actividades vitales de los seres humanos. Es por ello que el es la sustancia fundamental para la preservación de las actividades vitales.

Como hemos apuntado antes, en la teoría médica el término también contempla otras nociones, ya que es todo aquello que representa una fuerza activa. Así, cuando se emplea este término, hay que localizar sus diferentes acepciones en función de los distintos contextos en los que se puede utilizar. A saber:

El de las vísceras y las entrañas (脏腑气, Zàng fǔ qì), tal como se contempla en la Teoría de las manifestaciones externas de las vísceras (脏象学说, Zàng xiàng xué shuō), hace referencia al del corazón, al del pulmón, al del bazo, al del hígado, al del riñón, al del estómago, al de los órganos internos en general. En este contexto, el término hace referencia a la actividad fisiológica de las vísceras y de las entrañas.

Los seis (六气, Liù qì), que hacen referencia al aportado por los diferentes estados o factores climáticos: el viento (风, Fēng), el frío (寒, Hán), la humedad (湿, Shī), la canícula (暑, Shǔ), la sequedad (燥, Zào) y el fuego (火, Huǒ).

Los perversos (邪气, Xié qì), que son los factores patógenos que originan las afecciones. Estos factores patógenos pueden tener un origen tanto externo como interno.

El aspecto (气分, Qì fēn), que se estudia en la Teoría de las enfermedades del calor (温病学, Wēn bìng xué), y que corresponde a un cierto estadio del proceso patológico de los ataques externos de tipo calor (外感热病, Wài gǎn rè bìng).

La generación del (气的产生, Qì de chǎn shēng) tiene dos orígenes:

El del Cielo anterior (先天之气, Xiān tiān zhī ): Antes del nacimiento, el feto recibe  las esencias sutiles del padre y de la madre, así se forma la esencia del Cielo anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng), que es un elemento esencial del organismo.

El del Cielo posterior (后天之气, Hòu tiān zhī qì): Tras el nacimiento, el hombre sobrevive a partir de las esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi) así como del puro del aire (大气, Dà qì). Todo ello constituye la esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng).

Vísceras y entrañas implicadas en la generación del

脏腑对于气产生的作用  Zàng fǔ duì yú qì chǎn shēng de zuò yòng

A partir de las materias descritas (alimentos, bebidas, aire puro y esencia) provenientes del Cielo anterior y del Cielo posterior y gracias a la actividad de las vísceras y entrañas, se produce el .

Las vísceras implicadas en la producción del son el riñón (肾, Shèn), el bazo (脾, ), el estómago (胃, Wèi) y el pulmón (肺, Fèi). El riñón almacena la esencia del Cielo anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng) recibida de los padres. Gobierna la recepción del (肾主纳气, Shèn zhǔ nà ), el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo y la reproducción. El bazo y el estómago gobiernan la recepción y la maduración del agua y de los cereales, así como el transporte y la transformación de las esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi); de tal manera, que el estómago gobierna la recepción y la maduración  de los mismos (胃主受纳腐熟水谷, Wèi zhǔ shòu nà fǔ shú shuǐ gǔ) y el bazo los transforma y los transporta  (脾运化水食, Pí yùn huà shuǐ shí). Además, el bazo es el origen de la generación y de la transformación del y de la sangre (脾为生化气血之源, Pí wéi shēng huà qì xuè zhī yuán). El pulmón por su parte, inspira el aire puro (大气, Dà qì) y asegura la distribución del por el organismo; es por ello que se dice que el pulmón gobierna el (肺主气, Fèi zhǔ).

Publicado en Teoría básica | Comentarios desactivados en El concepto de 气的概念  Qì de gài niàn

Barrer las mucosidades y abrir los orificios 豁痰开窍  Huō tánkāi qiào

Eduard Genís Sol, febrero del 2022

Método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) sinónimo de barrer las mucosidades y despertar el cerebro (豁痰醒脑, Huō tán xǐng nǎo),  de transformar las mucosidades y abrir los orificios (化痰开窍, Huà tán kāi qiào) y de expeler las mucosidades y abrir los orificios (去痰开窍, tán kāi qiào).

Se trata de un método para aplicar en caso de un espíritu nublado (神昏, Shén hūn)      -una pérdida de conciencia y/o un estado de coma- en patrones de plenitud (实证, Shí zhèng). Un espíritu nublado comporta un estupor letárgico o una pérdida completa de la conciencia, y puede generarse tanto a partir de patrones de vacío (虚证, Xū zhèng) como a partir de patrones de plenitud (实证, Shí zhèng). Los patrones de vacío que nublan el espíritu son conocidos como patrones de deserción (脱证, Tuō zhèng) y derivan de un estado en el que el , la sangre, el yáng y/o el yīn se escapan del cuerpo y, con ellos, también el correcto (正气, Zhèng qì). Lo que procede en este contexto es retornar el yáng y detener la deserción (回阳止 脱, Hui yáng zhǐ tuō).

En cambio, los patrones de plenitud que nublan el espíritu reciben el nombre de patrones de bloqueo (闭证, Bì zhèng). Estos patrones se generan a partir de enfermedades febriles de contracción externa, de epilepsia, de tetania, de ataques de viento (中风, Zhòng fēng) y de viento de espanto (惊风, Jīng fēng). Se manifiestan mediante una evolución brutal de las manifestaciones patológicas, con una penetración de los perversos externos (外邪, Wài xié) en el interior, un hundimiento del correcto (正气, Zhèng qì), un estancamiento interno de los perversos y un bloqueo de las funciones de vísceras y entrañas, con una acumulación y obstrucción de mucosidades, con un espíritu nublado (神昏, Shén hūn), con las mandíbulas apretadas, o trismo (噤口, Jìn kǒu) -una contracción de los músculos maseteros-, con los puños estrechados (握拳, Wò quán) y con un pulso fuerte (有力脉, Yǒu lì mài). Asimismo, hay que distinguir entre los patrones de bloqueo frío (寒闭证, Hán bì zhèng) y los patrones de bloqueo caliente (热闭证, Rè bì zhèng).

Los patrones de bloqueo frío (寒闭证, Hán bì zhèng) derivan de mucosidades-humedad o de estasis de sangre que bloquean los orificios del corazón, como en el caso de un ataque de viento (中风, Zhòng fēng) -o accidente vascular cerebral-. Se manifiestan mediante un colapso repentino, con mucosidades turbias inundando la parte superior (痰浊上泛, Tán zhuó shàng fàn), una cara verde-azulada (面青, Miàn qīng), un cuerpo frío (身冷, Shēn lěng), mucosidades babosas (痰涎, Tán xián) en la boca, saburra lingual blanca (舌苔白, Shé tāi bái) y un pulso lento (迟脉, Chí mài). Para tratarlos, entre otros métodos de tratamiento, hay que barrer las mucosidades y abrir los orificios (豁痰开窍, Huō tán kāi qiào), y procede asociar remedios que abren los orificios (开窍药, Kāi qiào yào) con remedios que transforman las mucosidades (化痰药, Huà tán yào), con remedios que calientan el interior (温里药, Wēn lǐ yào) y con remedios que movilizan el (行气药, Xíng qì yào).

Los remedios que abren los orificios (开窍药, Kāi qiào yào) adecuados para el tratamiento de un bloqueo frío (寒闭, Hán bì) poseen la naturaleza tibia o neutra, como Shè Xiāng (麝香), el almizcle, Sū Hé Xiāng (苏合香), el benjuí, y Shí Chāng Pú (石菖蒲), el rizoma del ácoro, todos ellos tibios; además, Ān Xí Xiāng (安息香), la resina de benjuí, dada su naturaleza neutra, trata tanto patrones de bloqueo frío (寒闭证, Hán bì zhèng) como patrones de bloqueo caliente (热闭证, Rè bì zhèng).

En el grupo de las fórmulas que abren los orificios (开窍剂, Kāi qiào ) se encuentra el subgrupo de fórmulas que desalojan el frío y abren los orificios (逐寒开窍剂, Zhú hán kāi qiào ). Entre ellas, la más indicada es la píldora de benjuí (苏合香丸, Sū hé xiāng wán), que trata los patrones de bloqueo frío (寒闭证, Hán bì zhèng) derivados de una acumulación de frío, y mucosidades, en los cuales el frío interno y la obstrucción de mucosidades bloquean el flujo del repentinamente y “secuestran” el espíritu del corazón (心神, Xīn shén).

Los patrones de bloqueo caliente (热闭证, Rè bì zhèng) pueden generarse por un calor perverso que penetra en el pericardio, en caso de enfermedades febriles de contracción externa   (温病, Wēn bìng), tétanos y golpes de calor caniculares. Los encontramos en cuadros de meningitis, encefalitis, neumonías graves y, también, en insolaciones graves, en infartos cerebrales y en fases terminales de enfermedades hepáticas. Se manifiestan mediante un enrojecimiento de la cara (面赤, Miàn chì), efusión de calor (发热, Fā rè) o fiebre, respiración tosca (气粗, Qì cū), convulsiones (惊厥, Jīng jué), delirio (谵, Zhān), saburra lingual amarilla   (舌苔黄, Shé tāi huáng) y un pulso rápido (数脉, Shuò mài). Para tratarlos, procede asociar remedios que abren los orificios (开窍药, Kāi qiào yào) con remedios frescos que transforman las mucosidades (化痰药, Huà tán yào) y con remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qīng rè jiě dú yào).

Los remedios que abren los orificios (开窍药, Kāi qiào yào) adecuados para el tratamiento de un bloqueo caliente (热闭, Rè bì) poseen la naturaleza fresca/fría o neutra, como Niú Huáng (牛黄), el bezoar de vaca, Bīng Piàn (冰片), el borneol, o Ān Xí Xiāng (安息香), la resina de benjuí.

Entre las fórmulas que abren los orificios (开窍剂, Kāi qiào ) en el subgrupo de fórmulas que clarifican el calor y abren los orificios (清热开窍剂, Qīng rè kāi qiào ) encontramos la píldora del palacio de la tranquilidad con bezoar bovino (安宫牛黄丸, Ān gōng niú huáng wán) y el elixir de la joya suprema (至宝丹, Zhì bǎo dān).

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Nada más que sangre

Eduard Genís Sol, enero del 2022

En Medicina china hoy hemos publicado un texto monográfico sobre la sangre que hemos titulado «Nada más que sangre«. Con este libro finalizamos la trilogía referida a elementos básicos de la medicina china, siendo El flujo del espíritu humano y Simplemente  los otros dos textos que hemos publicado para completar dicha temática.

Nada más que sangre empieza con la exposición del concepto de sangre desde la óptica de la medicina china, y continua con un desarrollo de su generación, de sus funciones, de su circulación y de sus patologías. También identifica los patrones relacionados con la sangre y las enfermedades que integran determinadas patologías de la misma; además, desarrolla los principios y los métodos de tratamiento de la sangre y la materia médica relacionada con ella, y finaliza con una exposición de determinadas fórmulas cuya modificación puede resultar útil para el tratamiento de distintas patologías conectadas con la sangre.

El índice del libro es el siguiente:

  Concepto, generación, funciones y circulación de la sangre
        El concepto de sangre
La generación de la sangre
Las funciones de la sangre
La circulación sanguínea
Las interrelaciones entre la sangre y el
Las interrelaciones entre el , la sangre y la esencia
Las interrelaciones entre el , la sangre y los fluidos
  La identificación de los patrones de la sangre          
Identificación de patrones según los ocho principios  
       Patrones de vacío
       Patrones de plenitud    
Identificación de patrones según el y la sangre    
       Vacío de la sangre
       Sequedad de la sangre
       Calor en la sangre
       Frío en la sangre
       Estasis de sangre
       Escape de la sangre  
Identificación de patrones según los fluidos    
       Estasis de mucosidades    
Identificación de patrones según las vísceras y las entrañas    
– Signos de los patrones del hígado:
        Vacío de la sangre del hígado
        Estancamiento y estasis de la sangre del hígado    
– Signos de los patrones del corazón:    
        Vacío de la sangre del corazón
        Vacío simultáneo de y de la sangre del corazón
        Vacío simultáneo del corazón y del bazo
        Estancamiento y estasis de la sangre del corazón    
– Signos de los patrones del bazo:    
        El bazo no puede controlar la sangre    
Identificación de patrones según los cuatro aspectos    
         Calor en el aspecto sangre
         Calor en los aspectos construcción y sangre    
Estranguria de la sangre
  Enfermedades que integran determinadas patologías de la sangre        
Enfermedades de la cabeza y de la cara
Enfermedades de los ojos, de los oídos y de la nariz
Enfermedades de la boca y de la garganta
Enfermedades del torso y de las extremidades
Enfermedades cardiopulmonares
Enfermedades del tracto digestivo
Enfermedades urogenitales
Enfermedades diversas
Enfermedades mentales y emocionales
Enfermedades ginecológicas
         Desórdenes menstruales
         Menopausia
         Enfermedades de la gestación y del parto
         Enfermedades del postparto
         Enfermedades diversas
Enfermedades pediátricas
Enfermedades difíciles de tratar
         Enfermedades andrológicas
         Enfermedades autoinmunes
         Enfermedades cardiovasculares
         Enfermedades dermatológicas
         Enfermedades endocrinas y metabólicas
         Enfermedades gastrointestinales
         Enfermedades genitourinarias
         Enfermedades hematológicas
         Enfermedades hepáticas y biliares
         Enfermedades infecciosas
         Enfermedades musculoesqueléticas
         Enfermedades neurológicas
         Enfermedades oftalmológicas
         Enfermedades orales y dentales
         Enfermedades de la otorrinolaringología
  Los principios y los métodos de tratamiento de la sangre      
Los principios de tratamiento
Los métodos de tratamiento
  Los remedios de la sangre      
Los remedios que nutren la sangre
Los remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre
Los remedios que activan la sangre y disipan la estasis
Los remedios que detienen las hemorragias
  Las fórmulas de la sangre      
Las fórmulas que suplementan la sangre
Las fórmulas que suplementan el y la sangre
Las fórmulas para clarificar la construcción y refrescar la sangre
Las fórmulas para clarificar los aspectos y sangre
Las fórmulas para tratar el frío en la sangre
Las fórmulas que disipan la estasis y activan la sangre
Las fórmulas que detienen las hemorragias
 
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Reducir la orina 缩尿 Suō niào

Sinónimo de detener la enuresis (止遗尿, Zhǐ yí niào), de detener las micciones frecuentes (止尿频, Zhǐ niào pín) y de reducir la orina y detener la enuresis (缩尿止遗, Suō niào zhǐ yí), la aplicación de este método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) procede en caso de enuresis (遗尿, Yí niào) y/o de micciones frecuentes (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò) claras y abundantes (小便清长, Xiǎo biàn qīng zhǎng) derivadas de una falta de solidez del del riñón (肾气不固, Shèn qì bù gù) o de un vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū). Reducir la orina (缩尿, Suō niào) comporta limitar la frecuencia miccional por astringencia.

Una falta de solidez del del riñón (肾气不固, Shèn qì bù gù) -o inseguridad del del riñón (肾气不固, Shèn qì bù gù), es un patrón que representa una modalidad de un vacío del del riñón (肾气虚, Shèn qì xū), en la que un del riñón vacío ve debilitada su función de asegurar y astringir (固摄, Gù shè), con lo cual pierde el control de la vejiga y se produce una falta de solidez de la puerta de la esencia; es decir, se desencadena un descontrol de los esfínteres y de los orificios inferiores. El origen más común es la debilidad y el vacío propios de la gente mayor, o bien un vacío generado por toda clase de excesos. Se manifiesta mediante emisiones seminales (遗精, Yí jīng), un flujo seminal incesante (不断滑精, Bù duàn huá jīng), eyaculación precoz (早泄, Zǎo xiè), micciones claras y abundantes (小便清长, Xiǎo biàn qīng zhǎng), micciones frecuentes (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò), enuresis (遗尿, Yí niào), incontinencia urinaria (小便失禁, Xiǎo biàn shī jìn) y nicturia (夜尿, Yè niào), descargas vaginales blancas anormales (带下白, Dài xià bái), agitación del feto (胎动不安, Tāi dòng bù ān), una lengua pálida (舌淡白, Shé dàn bái) con la saburra lingual blanca (舌苔白, Shé tāi bái) y un pulso filiforme, débil y profundo (细弱脉沉, Xì ruò chén mài).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) indicados son suplementar el riñón y contener la esencia (补肾摄精, Bǔ shèn shè jīng) o suplementar el riñón y reducir la orina (补肾缩小便, Bǔ shèn suō xiǎo biàn), según lo que predomine y/o convenga en cada caso.

Hay que decir que las diferencias entre un vacío del del riñón (肾气虚, Shèn qì xū) y una falta de solidez del del riñón (肾气不固, Shèn qì bù gù) es que en el primer patrón predominan las manifestaciones más generales (acúfenos, sordera, debilidad lumbar y de las rodillas…); mientras que en el segundo destacan signos más ‘especializados’, como desórdenes urinarios y una falta de solidez de la puerta de la esencia; es decir, un descontrol de los esfínteres y de los orificios inferiores (下阴, Xià yīn).

Por otra parte, un vacío de yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū), o debilitamiento del yáng del riñón (肾阳虚衰, Shèn yáng xū shuāi), o insuficiencia de yáng verdadero (真阳不足, Zhēn yáng bù zú), o insuficiencia del origen verdadero (真元不足, Zhēn yuán bù zú) son términos sinónimos para describir un patrón que, en caso de severidad, se renombra como debilidad del fuego de la puerta de la vida (命门火衰, Mìng mén huǒ shuāi) o como origen inferior exhausto (下元虚惫, Xià yuán xū bèi).

El riñón almacena el yáng original (元阳, Yuán yáng) y es la raíz del yáng Qì del cuerpo entero. Éste último, el yáng Qì, también es conocido como “el fuego de la puerta de la vida (命门之火, Mìng mén zhī huǒ)”, fuego que despliega una serie de funciones fisiológicas imprescindibles: el calentamiento (温煦, Wēn xù), la vaporización (蒸, Zhēng), la transformación del (气化, Qì huà) y la propulsión (推动, Tuī dòng). Todas estas funciones pueden verse perjudicadas a causa de una insuficiencia constitucional que incida en un vacío del yáng, a causa de la debilidad propia de la vejez, a causa de excesos sexuales, o de un uso inapropiado de remedios amargos y fríos; o bien debido a enfermedades crónicas, o a una transmutación de enfermedades desde otras vísceras y entrañas al riñón, ya que todos los factores mencionados pueden debilitar y vaciar el yáng del riñón; y, con ello, producirse un deterioro del calentamiento, de la vaporización, de la transformación del y de la propulsión. Por lo tanto, un vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū) puede conducir a múltiples desórdenes funcionales en numerosos aspectos del organismo.

Esta situación se puede materializar y manifestar con frío corporal (身寒, Shēn hán), con un rostro pálido e hinchado (面淡白浮, Miàn dàn bái fú), posibilidad de una cabeza y una visión enturbiadas (头目昏, Tóu mù hūn), dolor frío en las lumbares y/o en las rodillas (腰膝冷痛, Yāo xī lěng tòng), dolor e hinchazón de las piernas (腿肿痛, Tuǐ zhǒng tòng), pesadez de piernas (脚重, Tuǐ zhòng), manos y pies fríos (手足清冷, Shǒu zú qīng lěng), micciones claras y abundantes (小便清长, Xiǎo biàn qīng zhǎng), enuresis (遗尿, niào), incontinencia urinaria (小便失禁, Xiǎo biàn shī jìn), o nicturia -o micciones profusas durante la noche(夜间多尿, Yè jiān duō niào)-. A pesar de ello, también cabe la posibilidad de que se produzcan micciones inhibidas (小便不利, Xiǎo biàn bù lì); heces deshechas (便溏, Biàn táng), diarrea crónica (慢性腹泻, Màn xìng fù xiè) o diarrea de las cinco de la madrugada (五更泄, Wǔ gēng xiè) -diarrea del canto del gallo-, un dolor frío en el abdomen menor (少腹冷痛, Shǎo fù lěng tòng) que rehúsa la presión y se alivia con la aplicación de calor, hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng) sobre todo por debajo de la cintura, debilidad del deseo sexual (阳弱, Yáng ruò),  infertilidad (不孕, Bù yùn), menstruaciones retrasadas (月经后期, Yuè jīng hòu qí), menstruaciones escasas (月经过少, Yuè jīng guò shǎo), eyaculación precoz (早泄, Zǎo xiè), impotencia (阳萎, Yáng wěi), emisiones seminales (遗精, Yí jīng), descargas vaginales blancas anormales (带下白, Dài xià bái) -o leucorrea-, una lengua pálida (舌淡白, Shé dàn bái) con la saburra lingual blanca (舌苔白, Shé tāi bái), y un pulso profundo y lento (沉迟脉, Chén chí mài) y, en los casos más graves, sin raíz (无根, gēn).

Los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) genéricos son calentar y suplementar el yáng del riñón (温补脾阳, Wēn bǔ shèn yáng) y además, en el caso que nos ocupa, también reducir la orina (缩尿, Suō niào).

Un vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū) puede ser el detonante de numerosos mecanismos patológicos (病机, Bìng jī), y uno de ellos son las micciones incesantes (水泉不止, Shuǐ quán bù zhǐ), que se explican de la siguiente manera: el riñón se abre en los oídos y en los dos yīn inferiores (肾开窍于耳及二阴, Shèn kāi qiào yú ěr jí èr yīn) -ano y uretra- y el yáng del riñón se encarga de la transformación del (气化, Qì huà), del calentamiento, de la vaporización y de la propulsión, y, con ello, transforma los fluidos en orina y los transporta a la vejiga, la entraña yáng del agua. El hecho de que el yáng del riñón se encargue de la transformación del supone que también lo hace de la apertura y del cierre de la vejiga y de la eliminación de la orina. Si el fuego de la puerta de la vida (命门之火, Mìng mén zhī huǒ) está debilitado y, con ello, el yáng del riñón deviene insuficiente, carecerá de la fuerza necesaria para asegurar y astringir (固摄, Gù shè) la vejiga, y ello provocará que se produzcan micciones incesantes; es decir, incontinencia urinaria, o micciones frecuentes de largas cantidades de orina incolora. Especialmente durante la noche -periodo en el que el yīn-frío abunda y el yáng Qì decrece-, puede producirse ‘nicturia’-o micciones profusas durante la noche-. Todo ello podrá acompañarse de dolor lumbar y frío corporal, sobre todo en las extremidades.

Respecto a la materia médica (本草, Běn cǎo) necesaria para reducir la orina (缩尿, Suō niào), en el grupo de los remedios que aseguran y astringen (固涩药, Gù sè yào) localizamos el subgrupo de los remedios que aseguran la esencia, reducen la orina y detienen las descargas vaginales (固精缩尿止带药, Gù jīng suō niào zhǐ dài yào). Los remedios que forman parte de este grupo se utilizan para tratar desórdenes en los que hay sustancias corporales que se escapan de forma patológica o bien estructuras que se desplazan fuera de las posiciones que les corresponden; y estos desórdenes incluyen diarrea, orina excesiva, espermatorrea, eyaculación precoz, transpiración espontánea o nocturna, tos crónica, leucorrea, sialorrea y prolapsos del útero y del recto. El sabor ácido y/o el áspero confieren un movimiento centrípeto a estos remedios, lo que explica su astringencia. Así, el sabor ácido (酸味, Suān wèi) posee una acción de astringencia(涩, ) que aguanta, retiene lo que se escapa. Esta acción astringente incide en la esfera del , en la de la sangre, en la de la esencia y en la de los fluidos. Por otra parte, el sabor áspero o astringente (涩味, Sè wèi) pertenece al yīn y genera un movimiento centrípeto (浮, ) que astringe (涩, ) y asegura(固, ). Su acción astringenteessuperior a la del sabor ácido, y, de hecho, el sabor áspero no es más que un sabor ácido muy poderoso que retiene aquello que abandona del cuerpo de forma excesiva o bien patológica.

Pero los remedios de este grupo sólo tratan la manifestación; es decir, detienen/controlan la diarrea, la orina, las emisiones seminales, la transpiración, las inundaciones incesantes (o metrorragia profusa) y las descargas vaginales (o leucorrea). Por lo tanto, se deben asociar con otros que traten la raíz del desorden, entendiendo siempre como tal los cuadros de vacío (虚证, Xū zhèng). Ello supone que no deben utilizarse en pacientes que presenten cuadros de plenitud (实证, Shí zhèng) que no se han acabado de resolver, ya que el resultado supondría retener el perverso (邪, Xié) en el interior del organismo y, como consecuencia, empeorar la condición del enfermo.

Así, y formando parte del grupo de los remedios que aseguran y astringen (固涩药, Gù sè yào), encontramos el subgrupo de los remedios que aseguran la esencia, reducen la orina y detienen las descargas vaginales (固精缩尿止带药, Gù jīng suō niào zhǐ dài yào); y, entre ellos, los remedios que reducen la orina (缩尿药, Suō niào yào) son los siguientes: Bái Guǒ (白果), el ginkgo, , Fù Pén (覆盆子), la fruta de la frambuesa, Jīn Yīng Zǐ (金樱子), el escaramujo, Qiàn Shí (芡实), las semillas de lirio espinoso, Sāng Piāo Xiāo (桑螵蛸), la cápsula de los huevos de la mantis religiosa, y Shān Zhū Yú (山茱萸), el fruto del cornejo. Pero también podemos encontrar remedios que reducen la orina que están ubicados en otros subgrupos de remedios; así, entre los remedios pesados que tranquilizan el espíritu(重镇安神药, Zhòng zhèn ān shén yào), Lóng Gǔ (龙骨), los huesos fosilizados; y, entre los remedios que suplementan el yáng (补阳药, yáng yào), Jiǔ Cài Zǐ (韭菜子), las semillas del cebollino, y Yì Zhì Rén (益智仁), el fruto de alpinia.

En cuanto a las fórmulas (方剂, Fāng jì) para modificar, en el grupo de fórmulas que aseguran y astringen (固涩剂, Gù sè jì) encontramos el subgrupo de las fórmulas para astringir la esencia y detener las pérdidas (涩精止遗剂, Sè jīng zhǐ yí ), que tratan la espermatorrea (遗精, Yí jīng), las emisiones seminales nocturnas (晚遗精, Wǎn yí jīng), la incontinencia urinaria (小便失禁, Xiǎo biàn shī jìn), la enuresis (遗尿, Yí niào), y las micciones frecuentes (小便频数, Xiǎo biàn pín shuò), claras y abundantes (小便清长, Xiǎo biàn qīng zhǎng) derivadas de una falta de solidez del del riñón (肾气不固, Shèn qì bù gù) o de un vacío del yáng del riñón (肾阳虚, Shèn yáng xū). Entre ellas destacan el polvo de cápsulas de mantis religiosa (桑螵蛸散, Sāng piāo xiāo sǎn) y, sobre todo, la píldora para reducir el chorro (缩泉丸, Suō quán wán).

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Armonizar el estómago 和胃 Hé wèi

Eduard Genís Sol, diciembre del 2021

Sinónimo de armonizar el centro (和中, Hé zhōng) y de tranquilizar el centro (安中, Ān zhōng), armonizar el estómago (和胃, Hé wèi) es un método de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que se utiliza en caso de una desarmonía del del estómago (胃气不和, Wèi qì bù hé), que se caracteriza por distensión y opresión en el conducto del estómago (胃脘胀闷, Wèi wǎn zhàng mèn), eructos (嗳气, Ǎi qì), arcadas (干呕, Gān ǒu), vómitos    (呕吐, Ǒu tù), regurgitaciones ácidas (吞酸, Tūn suān) y una lengua pálida (舌淡白, Shé dàn bái) con la saburra lingual blanca (舌苔白, Shé tāi bái).

Hay que recordar que la dirección fisiológica del del estómago es descendente y que el estómago gobierna el descenso de lo turbio (胃主降浊, Wèi zhǔ jiàng zhuó); es decir, manda hacia abajo (intestino delgado) el bolo alimenticio resultante de la descomposición y de la cocción tanto de los alimentos como de los líquidos ingeridos. Si por la causa que fuere, el descenso del del estómago no puede darse (胃气不降, Wèi qì bù jiàng), en lugar de ello se paraliza y asciende vertiginosamente en el sentido contrario al que le es fisiológicamente habitual. Ello se produce como consecuencia de cualquier otro patrón que interfiera con el descenso armonioso del del estómago (胃气以和降为顺, Wèi qì yǐ hé jiàng wèi shùn); sea frío (寒, Hán), calor (热, ), humedad (湿, Shī), mucosidades turbias (痰浊, Tán zhuó), un estancamiento del del estómago  (胃气滞, Wèi qì zhì) o una retención de alimentos (食滞, Shí zhì).

Hay que tener en cuenta que el del estómago está en su ‘normalidad’ cuando desciende armoniosamente; y si el estómago pierde esta función armonizante y descendente, es cuando se produce una desarmonía del del estómago (胃气不和, Wèi qì bù hé). A partir de ella, el del estómago lo que hace es ascender a contracorriente (气逆, Qì nì) en lugar de descender como le sería fisiológicamente natural.

Sea cual sea el origen de la desarmonía del estómago, se tendrá que armonizar el estómago y hacer descender el (和胃降气, Hé wèi jiàng qì). Pero, además, será preceptivo tratar la causa de la desarmonía que provoca el ascenso a contracorriente; por lo tanto, a este método de tratamiento deberemos añadirle otros como “calentar el centro y disipar el frío (温中散寒, Wēn zhōng sàn hán)”, o “clarificar el estómago (清胃, Qīng wèi)”, o “secar la humedad (燥湿, Zào shī)”, o “transformar las mucosidades (化痰, Huà tán)”, o “movilizar el (行气, Xíng qì)”, o “dispersar la retención de alimentos (消食, Xiāo shí)”, según convenga a cada origen de la desarmonía.

Para armonizar el estómago con remedios medicinales (中药, Zhōng yào), básicamente debemos acudir al grupo de los remedios que rectifican el (理气药, Lǐ qì yào), que son los que liberan el mecanismo del (疏气机, Shū qì jī) para desbloquear de esta manera el Qì estancado e impulsarlo hacia la dirección correcta (descendente). Entre ellos, nos fijaremos en Chén Pí (陈皮), la monda de la mandarina envejecida, Jú Pí (橘皮), la monda de la mandarina joven, Chén Xiāng (沉香), la aquilaria, Chuān Liàn (川楝子), las semillas del árbol del paraíso, Dà Fù Pí (大腹皮), la cáscara de areca, Fó Shǒu Gān (佛手柑), la bergamota, o Xiāng (木香), la raíz de ‘saussurea lappa’. También nos pueden ser útiles remedios de otros grupos, como Shā Rén (砂仁), el fruto de amomo, o  Bàn Xià (半夏), la pinelia. Pero, además:

– En caso de una acumulación de humedad turbia en el centro, añadiremos remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fāng xiāng huà shī yào).

– En caso de frío-humedad, añadiremos remedios que calientan el centro y secan la humedad (温中燥湿药, Wēn zhōng zào shī yào).

– En caso de humedad-calor, añadiremos remedios que clarifican el calor y secan la humedad(清热燥湿药, Qīng rè zào shī yào).

– En caso de una retención de alimentos, añadiremos remedios que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiāo shí yào).

– En caso de un vacío del bazo y del estómago, añadiremos remedios que fortalecen el bazo y el estómago (健脾胃药, Jiàn pí wèi yào).

Por lo que hace referencia a fórmulas (方剂, Fāng jì) para modificar, en el subgrupo de las que secan la humedad y armonizan el estómago(燥湿和胃剂, Zào shī hé wèi jì), que tratan las acumulaciones de humedad turbia (湿浊积, Shī zhuó jī) que se acompañan de una desarmonía del del estómago (胃气不和, Wèi qì bù hé), encontramos el polvo para calmar el estómago (平胃散, Píng wèi sǎn), que seca la humedad y fortalece el bazo (燥湿健脾, Zào shī jiàn pí) y, además, moviliza el Qì y armoniza el estómago (行气和胃, Xíng qì hé wèi) en caso de una acumulación de humedad turbia (湿浊积, Shī zhuó jī) que perturba las funciones del bazo y del estómago.

En el contexto de una acumulación de mucosidades turbias (积痰浊, Jī tán zhuó), en el subgrupo de las fórmulas que secan la humedad y transforman las mucosidades (燥湿化痰剂, Zào shī huà tán jì) encontramos la decocción de los dos ingredientes maduros (二陈汤, Èr chén tāng), que es una fórmula básica para tratar las mucosidades-humedad (湿痰, Shī tán) -y/o las mucosidades turbias (痰浊, Tán zhuó)- en un escenario en que éstas vengan generadas por un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū) que pierde sus funciones de transporte y transformación (运化, Yùn huà) de los fluidos, y que provoca que éstos se acumulen, primero en forma de humedad (湿, Shī) y, más tarde, cuando la humedad se condensa, en forma de mucosidades (痰, Tán). Esta fórmula armoniza el estómago y transforma las mucosidades (和胃化痰, Hé wèi huà tán). Además, en un escenario de frío en el estómago (胃寒, Wèi hán) podríamos considerar una modificación de la decocción de evodia (吴茱萸汤, Wú zhū yútāng). En caso de un frío-humedad que obstruye el centro (寒湿中阻, Hán shī zhōng zǔ), optaríamos por modificar la decocción de corteza de magnolia para calentar el centro (厚朴温中汤, Hòu pǒ wēn zhōngtāng). Si el trasfondo de la desarmonía del del estómago es una retención de alimentos (食滞, Shí zhì), la píldora para preservar la armonía (保和丸, Bǎo hé wán) sería la fórmula para modificar. Si la retención de alimentos se acompañara de humedad-calor en el estómago y los intestinos (胃肠湿热, Wèi cháng shī rè), optaríamos por la modificación de la píldora de naranja amarga inmadura para dispersar el glomo (枳实消痞丸, Zhǐ shí xiāo pǐwán). Si el origen de la desarmonía del del estómago fuera una retención de alimentos (食滞, Shí zhì) con una acumulación de calor(热积, Rè jī) en el estómago y los intestinos y con un trasfondo de un vacío del centro (中虚, Zhōng xū), modificaríamos la píldora para fortalecer el bazo (健脾丸, Jiàn pí wán). Si una inversión del del estómago (胃气逆, Wèi qì nì) viene generada por un vacío del del estómago (胃气虚, Wèi qì xū) y por calor en él (胃热, Wèi rè), optaríamos por modificar la decocción de cáscaras de mandarina y virutas de bambú (橘皮竹茹汤, Jú pí zhú rútāng). Si dicha inversión se produjera a causa de un vacío del del estómago (胃气虚, wèi qì xū) con una acumulación de mucosidades turbias (痰浊积, Tán zhuó jī), pensaríamos en modificar la decocción de ínula y hematíes (旋覆代赭汤, Xuán fù dài zhě shítāng).

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