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Tranquilizar el espíritu

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2013-05-13 09:18:57
 

Tranquilizar el espíritu

安神法,  Ān shén

Eduard Genís Sol, mayo del 2013.                                                   

 

Éste es el método de tratamiento (治法, Zhì Fǎ) que se sigue en el caso de una agitación de las actividades mentales y emocionales (神志, Shén Zhì) del paciente. Nos estamos refiriendo a manifestaciones tan dispares como palpitaciones (心悸, Xīn Jì), agitación visceral (烦躁, Fán Zào) o histeria, insomnio (失眠, Shī Mián), pérdida de la memoria (健忘, Jiàn Wàng) o epilepsia (癫痫, Diān Xián). Esta agitación puede derivar tanto de patrones de vacío (虚证, Zhèng) como de patrones de plenitud (实证, Shí Zhèng). En el primer caso, hay que tranquilizar el espíritu nutriéndolo; en el segundo, hay que hacerlo con remedios pesados que lo repriman.

El corazón aloja el espíritu (心藏神, Xīn Cáng Shén) y gobierna el espíritu-mente (心主神志, Xīn Zhǔ Shén Zhì), o mente consciente, de manera que es el centro de todas las actividades mentales y emocionales de la persona. Según la Teoría de las cinco fases (五行学说, Wǔ Xíng Xué Shuō), el corazón pertenece al fuego pero, paradójicamente, éste es el perverso al que es más vulnerable, tanto si es de origen externo como si se produce internamente.

Por otra parte, el corazón, los vasos y la sangre son la residencia del espíritu. Cualquier situación patológica que afecte a alguno de estos tres elementos puede agitar el espíritu del corazón, dejándolo perturbado, intranquilo (心神不安, Xīn Shén Bù Ān).

En caso de plenitud, el fuego puede tener un origen emocional (la sobrepresión, la congestión de las emociones se transforma en fuego), o externo (canícula, enfermedades de la tibieza), o alimentario (alimentos picantes, mucosidades-calor). En caso de vacío, un vacío de la sangre del corazón provoca una falta de nutrición del espíritu, y un vacío del yīn del corazón genera calor vacío. Ambas condiciones intranquilizan al espíritu del corazón. Adicionalmente, el espíritu también puede “colgarse” por una estasis de sangre (血瘀, Xuè ) o por mucosidades que confunden los orificios del corazón (痰迷心窍, Tán Mí Xīn Qiào).

A cada uno de estos mecanismos le corresponden métodos de tratamiento distintos que, a la vez, implicarán la utilización de remedios medicinales diferentes. Genéricamente, cuando la intranquilidad del espíritu deriva de cuadros de plenitud se aplica el principio de tratamiento de tranquilizar el espíritu reprimiéndolo mediante el peso (重镇安神, Zhòng Zhèn Ān Shén). Ello implica utilizar remedios de entre los catalogados en el grupo de los que tranquilizan el espíritu (安神药, Ān Shén Yào). Pero no cualquiera de ellos, se deben utilizar concretamente aquellos que pertenecen al subgrupo de los remedios pesados que tranquilizan el espíritu (重镇安神药, Zhòng Zhèn Ān Shén Yào). Se trata de sustancias densas y pesadas, básicamente minerales, que actúan de forma un tanto drástica. Serían “sedantes” desde la óptica biomédica. Entre ellos destacan:

磁石   Cí Shí (Magnetitum)

琥珀   Hǔ Pò (Succinum)

龙骨   Lóng Gǔ (Os Draconis)

龙齿   Lóng Chǐ (Dens Draconis)

紫石英 Zǐ Shí Yīng (Fluoritum)

朱砂   Zhū Shā (Cinnabaris)

金箔   Jīn Bó (Aurum)

 

Por otra parte, si la intranquilidad del espíritu deriva de cuadros de vacío, es decir, de un espíritu del corazón falto de nutrición (心神失养, Xīn Shén Shī Yǎng), entonces el principio de tratamiento básico será el de tranquilizar el espíritu suplementándolo y nutriéndolo (补养安神, Bǔ Yǎng Ān Shén). Para ello escogeremos remedios de entre los integrantes del segundo subgrupo del grupo de los que tranquilizan el espíritu (安神药, Ān Shén Yào), que son los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng Xīn Ān Shén Yào). Se trata de remedios de efectos menos drásticos que los del subgrupo anterior, tipo “valeriana”, digamos. Entre ellos destacan:

酸枣仁 Suān Zǎo Rén (Semen Ziziphi Spinosae)

柏子仁 Bǎi Zǐ Rén (Semen Biotae)

远志   Yuǎn Zhì (Radix Poligalae)

夜交藤 Yè Jiāo Téng (Caulis Polygoni Multiflori)

灵芝   Líng Zhī (Ganoderma Lucidum)

合欢皮 Hé Huān Pí (Cortex Albizziae Julibrissin)

合欢花 Hé Huān Huā (Flos Albizziae Julibrissin)

小麦   Xiǎo Mài (Semen Tritici)

缬草   Xié Cǎo (Radix et Rhizoma Valerianae Officinalis)

A cada uno de los anteriores principios de tratamiento genéricos les corresponde una diversidad de métodos de tratamiento específicos según cada caso. Así, por ejemplo, podemos contemplar unas cuantas variaciones del principio de tranquilizar el espíritu reprimiéndolo mediante el peso:

- Tranquilizar el espíritu y calificar el calor (安神清热, Ān Shén Qīng): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe al fuego/calor. En este caso, a los remedios pesados que tranquilizan el espíritu se les añadirán remedios del grupo de los que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qīng Rè Xiè Huǒ Yào).

- Tranquilizar el espíritu y transformar las mucosidades (安神化痰, Ān Shén Huà Tán): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a mucosidades-fuego hostigando el corazón (痰火扰神, Tán Huǒ Rǎo Shén), o a mucosidades-fuego bloqueando los orificios (痰火闭窍, Tán Huǒ Bì Qiào), que producen patologías de tipo neurológico o psiquiátrico. En este caso, a los remedios pesados que tranquilizan el espíritu se les añadirán remedios del grupo de los que transforman las mucosidades (化痰药, Huà Tán Yào).

- Tranquilizar el espíritu, dispersar los alimentos, clarificar el calor y fortalecer el bazo (安神消食清热健脾, Ān Shén Xiāo Shí Qīng Rè Jiàn Pí): Se aplica este cuádruple método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a una retención de alimentos transformada en un calor que intranquiliza el espíritu. En este caso, a los remedios pesados que tranquilizan el espíritu se les añadirán remedios del grupo de los que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiāo Shí Yào), más remedios que clarifican el calor (清热药, Qīng Rè Yào), más remedios que fortalecen el bazo (健脾药, Jiàn Pí Yào).

Asimismo, también podemos contemplar unas cuantas variaciones del principio de tranquilizar el espíritu suplementándolo y nutriéndolo:

- Tranquilizar el espíritu suplementar el centro y beneficiar el (安神补中益气, Ān Shén Bǔ Zhōng Yì Qì): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a un vacío del del corazón. Hay que tener en cuenta que el espíritu del corazón (神心, Shén Xīn) no es más que una acumulación del de esta víscera. Un vacío del del bazo puede comportar un vacío del del corazón que genere intranquilidad del espíritu. En este caso, no hay que reprimirlo, sino nutrirlo mediante los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng Xīn Ān Shén Yào), a los que se añadirán remedios que suplementan el centro y benefician el (安神补中益气, Ān Shén Bǔ Zhōng Yì Qì), como Rén Shēn o Fú Líng, para tratar la raíz de la cuestión.

- Tranquilizar el espíritu y enriquecer y nutrir el yīn-sangre (安神滋养阴血, Ān Shén Zī Yǎng Yīn Xuè): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a un vació del yīn y/o de la sangre del corazón. Hay que recordar que la sangre del corazón es la residencia del espíritu y que un vacío de yīn genera calor, el enemigo del corazón. Si hay un vacío de sangre del corazón, a los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón se les añadirán remedios que nutran la sangre (养血药, Yǎng Xuè Yào), como Dāng Guī o Lóng Yǎn Ròu. Y si hay un vacío de yīn del corazón, a los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón se les añadirán remedios que nutran el yīn (养阴药, Yǎng Yīn Yào), como Mài Mén Dōng, Bǎi Hé, o Shēng Dì Huáng.

- Tranquilizar el espíritu y activar la sangre (安神活血, Ān Shén Huó Xuè): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a una estasis de sangre (血瘀, Xuè ). En este caso, además de nutrir la sangre del corazón con remedios como Suān Zǎo Rén o Bǎi Zǐ Rén, también habrá que activarla con remedios como (Jiǔ Zhì) Dāng Guī, (Jiǔ Zhì) Chuān Xiōng, o (Jiǔ Zhì) Dān Shēn.

 

El siguiente artículo que aparecerá en esta serie versará sobre el jengibre fresco (生姜).

 
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