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El fuego de la puerta de la vida 命门之火 Mìng mén zhī huǒ

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2021-07-16 08:47:41
 

El fuego de la puerta de la vida

命门之火 

Mìng mén zhī huǒ

 


Eduard Genís Sol, julio del 2021

 

El concepto de “puerta de la vida (命门, Mìng mén)” aparece por primera vez en textos tan lejanos como en la trigésimo sexta dificultad del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), que establece que existen dos riñones, pero ambos no son 'riñón': el de la izquierda es el riñón; el de la derecha es la puerta de la vida. Ésta es la morada de la esencia-espíritu y el Qì original está conectado con ella. En el hombre, sirve para almacenar la esencia; en las mujeres, para enlazar el útero. Su Qì comunica con el riñón.

 

Pero la complejidad conceptual de la noción de “la puerta de la vida” ha provocado una controversia histórica que, básicamente, se ha polarizado en cuatro puntos de vista:

A) La teoría de que el riñón está a la izquierda y la puerta de la vida a la derecha   (左肾右命说, Zuǒ shèn yòu mìng shuō): Esta fue la opinión dominante desde la aparición del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng) hasta la dinastía Sòng (宋), en el siglo XIII de nuestra era, y dice que “existen dos riñones y no lo son los dos: el izquierdo es el riñón; y el derecho, la puerta de la vida (肾两者,非皆肾也。其左者为肾,右者为命门, Shèn liǎng zhě, fēi jiē shèn yě. Qí zuǒ zhě wéi shèn, yòu zhě wéi mìng mén)”. Así, de acuerdo con esta teoría, “la puerta de la vida” se consideraba un órgano interno independiente, concepto que podemos encontrar en la trigésimo novena dificultad del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), que dice que el riñón comprende dos órganos: el de la izquierda es el riñón; el de la derecha, la puerta de la vida, que es la morada de la esencia-espíritu. En el hombre, sirve para almacenar la esencia; en las mujeres, para enlazar el útero. Su Qì comunica con el riñón. Esta trigésimo novena dificultad amplía lo expuesto en la trigésimo sexta dificultad, y pone el acento en dos aspectos:

 

- La puerta de la vida es la morada de la esencia-espíritu (精神, Jīng shén) y, con ello, la raíz de la vida del cuerpo humano; por lo tanto, es la puerta que mantiene la vida.

- Las funciones de la puerta de la vida se diversifican en función de los géneros masculino y femenino: en el primer caso, sirve para almacenar la esencia del hombre; en el segundo, para enlazar el útero de la mujer. En uno y otro caso, se la relaciona con el mecanismo de la reproducción.

Abundando en esta visión, Lǐ Chān (李梴), dinastía Míng (明), dice, en su Introducción a la medicina (医学入门, Yī xué rù mén), que la puerta de la vida se encuentra en la parte inferior y corresponde al riñón derecho. Un hilo que sale de la puerta de la vida atraviesa la vejiga y se dirige hacia la parte superior para insertarse en el pericardio. Se asocia con el riñón izquierdo para almacenar la esencia verdadera y con el fuego emperador para unirse con el Qì original, opinión que, a pesar de presentar desviaciones respecto a la del Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), es idéntica en lo referente a la existencia de un riñón a la izquierda y de la puerta de la vida a la derecha.

B) La teoría de que la puerta de la vida se encuentra entre ambos riñones (命门在两肾之间说, Mìng mén zài liǎng shèn zhī jiān shuō): Historicamente, esta teoría apareció durante la dinastía Míng (明), a partir del siglo XIV de nuestra era y, básicamente, defiende la idea de que la “puerta de la vida” es independiente de ambos riñones. Así, en El conocimiento completo de la medicina (医贯, Yī guàn), de Zhào Xiàn Kě (赵献可), dinastía Qīng (清), podemos leer que ambos riñones pertenecen al agua, pero uno pertenece al agua yīn y el otro al agua yáng. También que la puerta de la vida se encuentra en el centro del cuerpo humano. Se une a la columna vertebral, simétricamente al ombligo. Contando de arriba abajo, corresponde a la décimo cuarta vértebra; contando de abajo arriba, a la séptima vértebra.

Más adelante, en el mismo texto podemos continuar leyendo que considero que el cuerpo humano tiene otro gobernante, no el corazón. La puerta de la vida es el gobernante de los doce canales. Sin él, el riñón deja de ser “un cargo capaz” y no puede producir ni la inteligencia ni la orientación. Sin él, la transformación del Qì de la vejiga y de los tres calentadores no puede realizarse y las vías del agua estarán obstruidas. Sin él, el bazo y el estómago no pueden madurar el agua y los cereales, de manera que no podrán generarse los cinco sabores. Sin él, el general del hígado y de la vesícula biliar no podrá forjar planes ni estrategias. Sin él, no hay ni conducción ni transformación posibles en el intestino grueso y en el intestino delgado, de manera que las heces y la orina estarán obstruidas. Sin él, el corazón se enturbiará y no podrá reaccionar ante las cosas. Todo ello pone de manifiesto que Zhào Xiàn Kě consideraba que la puerta de la vida es el fuego verdadero que gobierna el yáng Qì de todo el cuerpo, y que es independiente de ambos riñones.

C) La teoría de que la puerta de la vida es el nombre genérico de los dos riñones (两肾总号命门说, Liǎng shèn zǒng hào mìng mén shuō): También durante la dinastía Míng (明), se llegó a la conclusión de que la puerta de la vida y los riñones son lo mismo, idénticos; de manera que establecieron que “la puerta de la vida” es el nombre genérico de los dos riñones. Es por ello que el libro Preguntas acerca de los puntos confusos de la medicina (医学或问, Yī xué huò wèn) de Yú Bó (于伯), dinastía Míng  (明), dice que ambos riñones son, sin duda, la raíz del Qì original y, por lo tanto, la puerta de la vida. A pesar de que el riñón sea la víscera del agua, contienen el fuego ministerial en su interior, que es como el dragón de fuego dentro del agua que se moviliza siguiendo los movimientos de ésta. Yo considero que los dos riñones son la puerta de la vida. De otra parte, Zhāng Jiè Bīn (张介宾), dinastía Míng (明), en su libro Las alas del Clásico de las categorías (类经附翼, Lèi jīng fù yì), dice que los dos riñones son los dobles trazos del exterior del trigrama Kǎn (坎); con una sola puerta de la vida, que es el trazo continuo del centro del mismo trigrama. Uno gobierna los dos y los dos envuelven a uno -la puerta de la vida gobierna los dos riñones-; los dos riñones pertenecen a la puerta de la vida. Ésta es la casa del agua y del fuego, la morada del yīn y del yáng, el mar de la esencia-Qì y la puerta entre la vida y la muerte. De la misma forma, Zhāng Jiè Bīn (张介宾), dinastía Míng (明), expone en su Compendio completo de Jǐng Yuè (景岳全书, Jǐng yuè quán shū) que la puerta de la vida es la raíz del Qì original y la casa del agua y el fuego. Sin él, el yīn Qì de las cinco vísceras no puede enriquecerse; sin él, el yáng Qì de las cinco vísceras no puede activarse.

D) La teoría de que la puerta de la vida es el Qì que se agita entre los dos riñones    (肾间动气命门说, Shèn jiān dòng qì mìng mén shuō): De acuerdo con esta teoría, la puerta de la vida se localiza entre ambos riñones, pero no es ni agua ni fuego. No se trata de un órgano real con forma -ni tiene canal ni colaterales-, sino un mecanismo que activa el Qì original (元气, Yuán qì) y lo convierte en fuente de vida. Es por ello que Sūn Yī Kuí (孙一奎), dinastía Míng (明), dice en su libro Los complementos de la esencia de la medicina (医旨绪余, Yī zhǐ xù yú) que cuando estudiamos de forma detallada el Preguntas Elementales y el Eje Espiritual, constatamos que los dos riñones jamás se mencionan separadamente. Esta separación dio comienzo con Qín Yuè Rén     (秦越人), conocido como Biǎn Què (扁䳍), que dijo dos veces lo mismo: que la puerta de la vida es la morada de la esencia-espíritu donde el Qì original se aferra y que sirve para almacenar la esencia en el hombre y para enlazar el útero de la mujer. Ello no es en absoluto una repetición carente de valor, sino que él consideraba los riñones como algo extremadamente precioso. El Qì original entre los riñones es la vida del hombre y no podemos descuidar su importancia… Asimismo, Yuè Rén también decía que “el Qì que se agita entre los dos riñones es la vida del hombre, la base de las cinco vísceras y de las seis entrañas, la raíz de los doce canales, la puerta de la respiración y la fuente de los tres calentadores”. El significado original del término “puerta de la vida” se encuentra en estas frases… La puerta de la vida es el Qì que se agita entre los dos riñones, que no es ni agua ni fuego y sí el eje de la producción y de la transformación y la raíz del yīn y del yáng. Las cinco fases provienen de allí y las vísceras y las entrañas dependen de ella para formarse. Si decimos que la puerta de la vida pertenece al agua, al fuego, a una víscera o a una entraña, se convierte en una sustancia con forma. Por consiguiente, debería tener su propio canal, sus colaterales, sus vasos batiendo y sus manifestaciones externas para que pudiéramos examinarla; y tendríamos que poder encontrar contenidos a propósito del “canal de la puerta de la vida” en el Preguntas Elementales y en el Eje Espiritual.

Una vez revisadas estas cuatro teorías, vemos que históricamente han existido múltiples y diferentes opiniones respecto a la forma y a la localización de la puerta de la vida (命门, Mìng mén), pero que, a pesar de ello, todas ellas poseen un factor en común: la puerta de la vida es la raíz del Qì original (元气, Yuán qì); calienta, genera y transforma las vísceras, las entrañas y los tejidos y está relecionada con el mecanismo de reproducción y con el mecanismo sexual del cuerpo humano. Es por ello que Zhāng Jiè Bīn (张介宾), dinastía Míng (明), escribió en sus Alas ilustradas del Clásico de las categorías (类经图翼, Lèi jīng tú yì) que el fuego de la puerta de la vida es el Qì original; y el agua de la puerta de la vida es la esencia original. Cuando los cinco líquidos están llenos, el cuerpo está fuerte tanto en apariencia como interiormente; cuando los cinco Qì están ordenados, la construcción y la defensa están armonizadas. Este fuego y esta agua de la puerta de la vida son la fuente de la transformación de las doce vísceras y entrañas: el corazón depende de ellos para desplegar el buen gobierno del emperador; el pulmón depende de ellos para ordenar y controlar; el bazo y el estómago dependen de ellos para enriquecer el granero; el hígado y la vesícula biliar dependen de ellos para tener la base de los planes y las estrategias; la vejiga depende de ellos para desplegar la transformación del Qì de los tres calentadores; el intestino grueso y el intestino delgado dependen de ellos para transmitir y derivar armoniosamente.

 

Tras la exposición de estas cuatro teorías, diremos que, en síntesis, el fuego de la puerta de la vida (命门之火, Mìng mén zhī huǒ) está relacionado muy estrechamente y, a veces, simplemente identificado con el yáng del riñón (肾阳, Shèn yáng) -o yáng original (元阳, Yuán yáng)-. También diremos que el fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) es el yáng original (元阳, Yuán yáng) asociado con el Cielo anterior (先天, Xiān tiān), que tiene la función de transformar el agua del riñón (esencia en este contexto) en Qì original (元气, Yuán qì) para favorecer el conjunto de las funciones de las vísceras y entrañas (脏腑, Zàng fǔ) y las de las de los canales (经脉, Jīng mài). Y transformar la esencia del riñón en Qì original es básico, ya que todas las transformaciones del organismo dependen de este último.

 

Hay que tener en cuenta que la vida se mantiene, en parte, gracias a un conjunto de transformaciones cálidas basadas en la transformación del Qì (气化, Qì huà) y este término puede describir diferentes realidades en función del contexto. Así, en un sentido amplio, la transformación del Qì (气化, Qì huà) designa el conjunto de mutaciones resultantes de los movimientos incesantes del Qì; mutaciones que permiten al organismo mantener un cierto equilibrio dinámico y continuar viviendo. Es por ello que a partir de las transformaciones del Qì se generan el propio Qì, la sangre, la esencia del Cielo posterior y los fluidos. También es por ello que estas sustancias se transforman las unas en las otras, y que puede producirse la separación entre la parte pura y la parte turbia de las mismas, y que las partes turbias no reutilizables son expulsadas del cuerpo.

 

Asimismo, la transformación del Qì (气化, Qì huà) también designa la capacidad del fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) para vaporizar y transformar el agua del riñón (esencia) en Qì. En este contexto, la transformación del Qì implica la generación de un tipo particular de Qì: el Qì original (元气, Yuán qì). El fuego ministerial transforma la esencia (精, Jīng) en Qì original, y éste es el impulsor de todas las transformaciones del organismo. De manera que el agua (esencia) que se dispersa es el Qì, y el Qì que se acumula es el agua (esencia). Con ello podemos apreciar claramente las polarizaciones del Qì: el yáng Qì (阳气) es función, el yīn Qì (阴气) es materia, y uno y otra se generan mutuamente.

 

El próximo artículo será “El Qì pestilente (疠气, Lì qì)”.

 
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