Las flores de la materia médica china 本草花 Běn cǎo huā

Eduard Genís Sol, julio del 2020

La mayoría de los remedios integrantes de la materia médica china (本草, Běn cǎo) pertenecen al mundo vegetal y, entre ellos, tenemos un buen contingente de flores (花, Huā), que se distribuyen entre diferentes grupos y subgrupos de dicha materia médica en función de sus respectivas acciones.

Cada flor, hoja, corteza, tallo, raíz o planta entera tiene un instante clave de recolección, momento en que la esencia (精, Jīng) del remedio está concentrada en la parte recolectada de la planta. Por lo que hace referencia a las flores, la regla general es la de recolectarlas antes de que se abran completamente; es lo que se hace, por ejemplo, con Méi Guī Huā (玫瑰花, Flos Rosae Rugosae), con Kuǎn Dōng Huā (款冬花, Flos Farfarae) o con Hé Huān Huā (合欢花, Flos Albizziae Julibrissin). En otros casos, como por ejemplo Jīn Yín Huā (金银花, Flos Lonicerae Japonicae) o Xīn Yí Huā (辛夷花, Flos Magnoliae Liliflorae), la recolección se realiza incluso antes de que se abra la flor y de que se despliegue un solo pétalo; en cambio, otras flores, como Jú Huā (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii) o Xuán Fù Huā (旋覆花, Flos Inulae), se recogen una vez abiertas. Incluso, en flores como el cártamo, Hóng Huā (红花, Flos Carthami), no sólo se espera a que estén completamente abiertas para recolectarlas, sino que también hay que aguardar a que cambien de color y que pasen del amarillo al rojo, ya que éste es su momento óptimo de recolección.

Asimismo, hay que tener en cuenta que tanto los remedios con fragancia aromática (香, Xiāng) como la mayoría de los picantes (辛, Xīn) y la generalidad de las flores (花, Huā) poseen ingredientes que se destruyen con una decocción larga, de manera que es conveniente añadirlos cuando sólo faltan unos cinco minutos para finalizar la decocción. Por lo tanto, las flores se añaden al final (后下, Hòu xià) de la misma, cuando faltan unos cinco minutos para que finalice.

Las flores de la materia médica china que aparecen en los siguientes grupos y subgrupos son las siguientes:

- Remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (辛温解表药, Xīn wēn jiě biǎo yào):

Xīn Yí Huā (辛夷花, Flos magnoliae liliflorae): La flor de magnolia es picante, tibia, se orienta hacia el pulmón y el estómago y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Disipa el viento-frío y libera los orificios de la nariz (en caso de rinitis, de sinusitis, o de pérdida del olfato) tanto en el contexto de un viento-frío como en el de un viento-calor. De 3-9 gramos diarios.

- Remedios picantes y frescos que resuelven el exterior (辛凉解表药, Xīn liáng jiě biǎo yào):

Jú Huā (菊花, Flos chrysanthemi morifolii): La flor del crisantemo es picante, dulce, amarga y ligeramente fría, y su tropismo es hacia el pulmón y el hígado. Sin cocción (生, Shēng), la flor del crisantemo amarillo -Háng Jú Huā- disipa el viento-calor, clarifica el calor y resuelve la toxicidad (es útil en caso de inflamaciones cutáneas generadas por calor tóxico). Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), la flor del crisantemo blanco -Chú Jú Huā- clarifica el hígado, drena el fuego e ilumina los ojos (trata los desórdenes oculares generados por un vacío del yīn del hígado, o por un viento-calor en el canal del hígado, o por un fuego del hígado) y calma el yáng del hígado (que produce cefalea y vértigo). El crisantemo amarillo (杭菊, Háng Jú) es mejor para dispersar el viento-calor; el blanco (滁菊, Chú Jú), lo es para el resto de las indicaciones. De 10-15 gramos diarios.

Jú Huā (野菊花, Flos chrysanthemi indici): Picante, amarga y ligeramente fría, la flor de crisantemo silvestre posee un tropismo hacia el pulmón y el hígado. Sin cocción (生, Shēng) clarifica el calor y resuelve la toxicidad. Trata los abscesos, la inflamación de garganta y la conjuntivitis aguda. De 10-15 gramos diarios.

- Remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qīng rè xiè huǒ yào):

Gǔ Jīng Cǎo (谷精草, Scapus et inflorescencia eriocaulonis): El eriocaulo es dulce, picante, entre neutro y fresco, y se dirige al hígado y al estómago. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Clarifica el calor del hígado, dispersa el viento-calor e ilumina los ojos (en caso de ojos enrojecidos, hinchados y dolorosos a causa de un viento-calor o de calor en el canal del hígado). Está contraindicado para tratar desórdenes oculares derivados de un vacío del yīn. De 6-15 gramos diarios.

Méng Huā (密蒙花, Flos buddleiae officinalis inmaturus): La cola de perro (buddleja) es dulce, fresca y se dirige al hígado. Es un remedio de la oftalmología ya que, sin cocción (生, Shēng), clarifica el hígado, ilumina los ojos y remueve las obstrucciones visuales generadas por un fuego del hígado o por un vacío del yīn del hígado. De 6-10 gramos diarios.

Xià Kū Cǎo (夏枯草, Spica prunellae vulgaris): La prunela es amarga, picante y fría. Se dirige al hígado y la vesícula biliar y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Drena el fuego del hígado (en caso de ojos hinchados, enrojecidos y dolorosos derivados de un fuego del hígado o de un vacío del yīn del hígado). Además, hace descender el yáng del hígado que produce cefalea, irritabilidad e insomnio, y dispersa los bultos y resuelve la toxicidad (en caso de bocio, escrófula o de nódulos mamarios producidos por un estancamiento del transformado en fuego que genera mucosidades-fuego). Trata la hipertensión generada por un por fuego del hígado o por un ascenso hiperactivo del yáng del hígado. De 10-15 gramos diarios.

- Remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qīng rè jiě dú yào):

Jīn Yín Huā (金银花, Flos lonicerae japonicae): La madreselva es dulce, fría y con tropismo hacia el pulmón, el estómago, el intestino grueso y el corazón. Sin cocción (生, Shēng), o bien salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), clarifica el calor y resuelve la toxicidad (es el remedio con un espectro de aplicación más amplio para ello, de manera que puede prescribirse para tratar cualquier desorden derivado de un calor tóxico (en términos de medicina subvencionada, tiene una acción antibacteriana y antiviral). Es muy polivalente, pero está especialmente adaptada para tratar los abscesos pulmonares, la mastitis, la inflamación de garganta y los abscesos cutáneos. Sin cocción (生, Shēng) dispersa el viento-calor y trata el estadio inicial de las enfermedades de la tibieza y el calor que penetra en los aspectos , construcción o sangre. Asimismo, clarifica el calor tóxico del estómago y del corazón. Salteada al negro (炒炭, Chǎo tàn), detiene la disentería producida por humedad-calor en el intestino grueso o por calor tóxico ya que, además, refresca la sangre. Es inadecuada para tratar los abscesos yīn (los que producen un pus muy claro) y suele asociarse a menudo con Lián Qiáo. De 10-30 gramos diarios.

Zǐ Huā Dì Dīng (紫花地丁, Herba violae yedoensitis cum radice): La flor de la viola es amarga, picante y fría, y con tropismo hacia el corazón, el hígado y el estómago. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Clarifica el calor y resuelve la toxicidad (asociada con Pú Gōng Yīng, trata los forúnculos, los abscesos y otras inflamaciones de la piel). También clarifica el calor e ilumina los ojos (en caso de dolor, inflamación y enrojecimiento producidos por calor en el canal del hígado; para ello, se suele asociar con Jú Huā). También resuelve el veneno de las serpientes. De 15-30 gramos diarios.

- Remedios que precipitan el agua drásticamente (峻下逐水药, Jùn xià zhú shuǐ yào):

Yuán Huā (芫花, Flos genkwa): La flor de genkwa es picante, amarga, tibia y tóxica, y con tropismo hacia el pulmón, el riñón y el intestino grueso. Tostada con vinagre de arroz (醋炙, Cù zhì) precipita y desinhibe el agua, dispersa las mucosidades y alivia la tos (precipita el agua del pecho y de los flancos y, al mismo tiempo, también dispersa las mucosidades y alivia la tos). De 1,5-3 gramos diarios. Contraindicada durante el embarazo y en pacientes débiles. Choca con Gān Cǎo.

- Remedios que calientan el interior (温里药, Wēn lǐ yào):

Dīng Xiāng (丁香, Flos caryophylli): El clavo es picante y tibio, y con tropismo hacia el estómago, el bazo y el riñón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Calienta el centro y hace descender el reflujo (en caso de vómitos, diarrea e hipo generados por frío en el estómago, tanto por un frío plenitud como por un frío vacío); disipa el frío y alivia el dolor (en caso de dolor en el conducto del estómago y en el abdomen causados por el frío, puede asociarse con Yán Hú Suǒ + Wǔ Líng Zhī + Jú Hóng), y calienta el riñón y asiste al yáng (en caso de un vacío del yáng del riñón que genera impotencia e inundaciones y pérdidas por frío en el útero). Su aceite esencial, Dīng Xiāng Yóu (丁香油) se utiliza en uso externo (aplicación tópica) para tratar el impedimento frío y la odontalgia. De 3 a 5 gramos diarios en una decocción corta de unos cinco minutos. Contraindicado en cuadros de calor plenitud o de vacío de yīn con calor. Teme a Yù Jīn (郁金).

- Remedios que calientan y transforman las mucosidades-frío (温化寒痰药, Wēn huà hán tán yào):

Xuán Fù Huā (旋覆花, Flos inulae): La flor de ínula es amarga, picante, salada y ligeramente tibia, y se dirige al pulmón, al bazo, al estómago y al intestino grueso. Tostada con miel (蜜炙, zhì), transforma las mucosidades y calma la disnea (mucosidades-frío o mucosidades-calor en el pulmón). No es secante y, al contrario que la mayoría de las flores, hace descender el del pulmón. Sin cocción (生, Shēng), hace descender el reflujo y detiene el vómito (en caso de mucosidades fluidas en el estómago, o de mucosidades-humedad) y activa la sangre y libera los colaterales (en caso de dolor torácico y asociada con Xiāng Fù). De 3-10 gramos diarios. Tiene que decoctar envuelta en una gasa para evitar que flote. Contraindicada en caso de tos generada por un vacío del yīn.

- Remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhǐ ké píng chuǎn yào):

Kuǎn Dōng Huā (款冬花, Flos farfarae): La flor del tusilago es picante, tibia y con tropismo hacia el pulmón. Humedece el pulmón, transforma las mucosidades y alivia la tos. Se utiliza sin cocción (生, Shēng) si el origen de la tos es externo, tostada con miel (蜜炙, zhì) si es interno, y salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) en caso de mucosidades-frío. Tostada con miel (蜜炙, zhì), también trata la hemoptisis derivada de un vacío del yīn del pulmón). De 5-10 gramos diarios.

- Remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng xīn ān shén yào):

Hé Huān Huā (合欢花, Flos albizziae julibrissin): La flor de albizia es dulce y neutra y su tropismo es hacia el corazón y el hígado. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Tranquiliza el espíritu y resuelve la depresión mental, y se utiliza cuando el cuadro se acompaña de dolor epigástrico y de opresión torácica. De 5-10 gramos diarios.

- Remedios que rectifican el   (理气药, Lǐ qì yào):

Méi Guī Huā (玫瑰花, Flos rosae rugosae): La rosa china (o rosa de Bengala) es dulce, ligeramente amarga y tibia. Con tropismo hacia el hígado y el bazo, se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Moviliza el y resuelve la sobrepresión (trata la desarmonía hígado-bazo, ya que distiende el hígado y armoniza el estómago). También trata el del hueso de ciruela (梅核气, Méi hé qì), y armoniza la sangre y dispersa la estasis (en caso de menstruaciones irregulares o de dolor menstrual). De 3-6 gramos diarios.

- Remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào):

Hóng Huā (红花, Flos carthami): La flor de cártamo es picante y ligeramente tibia. Se dirige al hígado y al corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre y libera las menstruaciones (en caso de menstruaciones dolorosas, o bloqueadas, o en caso de dolor abdominal del posparto; para ello, suele asociarse con Dāng Guī, Táo Rén y Chuān Xiōng). Disipa la estasis y alivia el dolor (cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas, dolor precordial, o abscesos que no pueden erupcionar). La potencia de su acción deriva de su posología: de 1-2 gramos diarios estimula la producción de sangre nueva y disipa suavemente la estasis; de 3-5 gramos diarios armoniza la sangre; de 6-10 gramos diarios activa la sangre y disipa la estasis y de 10-15 gramos diarios rompe la estasis. Hay que añadirla al final de la decocción y está contraindicada durante el embarazo.

La variedad del oeste (Oriente Medio está en el oeste de China), el azafrán, Hóng Huā (西红花) -literalmente: flor roja del oeste-, es dulce, ligeramente fría, también se dirige al hígado y al corazón, se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng) y posee acciones similares a las de Hóng Huā, aunque es más potente que este último para activar la sangre, disipar la estasis y liberar las menstruaciones. También refresca la sangre y resuelve la toxicidad (en caso sobrepresión de calor con estasis de sangre). De 1-3 gramos diarios. Contraindicado durante el embarazo.

- Remedios que refrescan la sangre y detienen las hemorragias (凉血止血药, Liáng xuè zhǐ xuè yào):

Huái Huā (槐花, Flos sophorae japonicae) y Huái Huā (槐花米, Flos sophoreae japonicae inmaturus): La flor y el botón floral de la sófora son amargos y ligeramente fríos, y su tropismo es el hígado y el intestino grueso. Salteados al negro (炒炭, Chǎo tàn), refrescan la sangre y detienen las hemorragias (hematemesis, epistaxis, y, sobre todo, hemafecia y hemorroides sangrientas). Sin cocción (生, Shēng), drenan el fuego del hígado e iluminan los ojos (en caso de cefalea y de ojos enrojecidos e hinchados a causa de un ascenso del fuego del hígado). Huái Huā (槐花) es la flor y Huái Huā (槐花米) es el botón floral inmaduro. Los dos tienen las mismas acciones, pero Huái Huā Mǐ es más potente que Huái Huā para detener las hemorragias. De 10-15 gramos diarios. Hay que tener precaución ante patrones de frío vacío del bazo y del estómago.

- Remedios que disipan la estasis y detienen las hemorragias (祛瘀止血药, Qū yū zhǐ xuè yào):

Pú Huáng (蒲黄, Pollen typhae): El polen de anea es dulce y neutro, y se dirige al hígado y al corazón. Sin cocción (生, Shēng), o bien salteado al negro (炒炭, Chǎo tàn), transforma la estasis y detiene las hemorragias (trata todo tipo de hemorragias, tanto las internas como las externas, y tanto en cuadros de frío como en cuadros de calor: hemoptisis, hematemesis, epistaxis, hematuria, inundaciones y pérdidas…). Sin cocción (生, Shēng), activa la sangre y alivia el dolor: asociado con excrementos de ardilla (五灵脂, Wǔ Líng Zhī), alivia el dolor producido por una estasis de sangre: dolor menstrual, o abdominal, o en el conducto del estómago, o retención de loquios o de placenta, o en caso de traumatismos) y desinhibe la orina y libera la estranguria (estranguria de la sangre). De 3-10 gramos diarios decoctados en una bolsa para impedir que flote. Contraindicado durante el embarazo.

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The Ethereal Soul 魂 Hún

Eduard Genís Sol, june 2020

The ethereal soul resides in the liver (肝藏魂, Gān cáng hún), concentrating in its blood. It conveys the most subtitle aspect of the awareness and its yáng nature needs the anchorage of the yīn-blood for its expression through imagination, ideas, creativity and oneiric activity.

The character , Hún, ethereal soul, is formed with two radicals: to the left, Yún, the cloud, and to the right Guǐ, the spectrum. In its ensemble, this character refers to the concept of a spectrum flowing around the spirits domains, existing independently from the heart spirit (心神, Xīn shén). Nevertheless, the interaction between the spirit (神, Shén) and the ethereal soul (魂, Hún) are the foundation of the psychic life of a person.

The ethereal soul represents the spirit vitality, the subtle aspect of awareness/conscience, the psychic life of a person, which is associated to the Heaven, and therefore, the movement, the activity, the warmth, and the yáng.

The ethereal soul gets into the body just after the third day after birth and, after death, it abandons the body to go back to Heaven, with a tendency to attach to the spiritual origin of it lineage. In China, the traditional rituals of burial and mourning are focused, aside from other purposes, on helping the ethereal soul to go back to Heaven and remain attached to the spiritual origin lineage.

One of the fundamental characteristics of the ethereal soul is the movement and this is way in some Chinese texts it is defined as what comes and goes (时起时落, Shí qǐ shí luò). It is referred to as movement of ideas, projects, plans, hopes, a movement of a person towards the others, or the movement of the soul outside the body during the oneiric activity, a movement back and forth in their connection with the spirit of the heart.

The ethereal soul is on a different level of awareness than the heart spirit. It is placed on a level without rationality but that instead is the impulse of intuition, ideas, inspiration, and interaction in relationship, helping also the heart spirit to develop other mental activities. The spirit conveys rational thinking; the ethereal soul conveys inspiration, creativity. The first processes and choose between everything that generates and proposed the second. But this intimate connection between ethereal soul and spirit requires a movement imprinted from the first to the second and this movement needs the impulse from the liver . If the liver is under pressure and stagnant (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), the ideas, inspiration, creativity and interaction in relationship will also be under pressure, as the movement of the ethereal soul also has an imprint on the sphere of the relationships and empathy between persons. In this sense, the lack of personal life projects, inspiration, ideas, hopes and personal relationships all are due to a lack of movement or imprisonment of the ethereal soul that does not allow it to connect with the spirit of the heart (心神, Xīn shén).

The ethereal soul resides in the liver blood and, as we have explained, its capacity of movement or flow depends on the liver Qì. It is because of this dependence that the liver blood has to be abundant to allow this movement, harmonize it, and prevent to be excessive or stagnate. This is all to be considered taking into account that when we talk about the liver blood we are referring to the yīn-blood of the liver. If these aspects are deficient or if the heat agitates them, the ethereal soul will wander without anchorage and in this case we would observe in the person an agitated sleep, insomnia or too much oneiric activity. The length of the sleeping time is a good indicator of the ethereal soul state, although its interaction with the blood in the heart in which the spirit (神, Shén) resides is also taken into consideration.

The flow of the liver is the impulse of the movement of the ethereal soul. If the liver is deficient or stagnant, the ethereal soul movement will be limited and this will cause depression in a person, but if there is an excess of movement and flow, if there is an ascendant hyperactivity of liver yáng (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng) or a liver fire flaming upward (肝火上炎, Gān huǒ shàng yán), the ethereal soul will move too much and this will manifest in agitation, anger or, in a severe case, in mental illness.

To sum up, if the blood and the of the liver are abundant and flow freely, the ethereal soul will be well rooted and its movement will be adequate. In these conditions, it will produce a flow of ideas, intuition, creativity and plans directed to the spirit of the heart (心神, Xīn shén) so that it assimilates, filter, selects and controls. If the contrary occurs, when the blood and the of the liver are deficient, the movement of the ethereal soul will also be deficient. This contraction of activity will generate a lack of living sense and of courage or resolute mood, and the person will have great difficulties in his/her relationships, in generating ideas, making plans or being creative, which will put the person in a desperate or depressed attitude.

The contraction and expansion of the ethereal soul manifest itself in opposite states of mind in relation to the tandem yīn-yáng: introversion-extroversion, passive-active, and apathy-vitality.  Depending on how well balanced this dual state of mind is and as much as it stays within a physiologically regulated frame, the mental and spiritual health of a person will be considered inside the limits of normality. If this is not the case and the movement of the ethereal soul exceeds those limits, mental and spiritual disorders will appear, generally polarized in the form of depression-agitation.

An excessive contraction of the ethereal soul can be caused by a liver Qì vacuity (肝气虚, Gān qì xū), by a liver depression and Qì stagnation (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), or by a liver yáng vacuity (肝阳虚, Gān yáng xū). In the first and second scenarios, the ascendant movement of the ethereal soul cannot happen because it lacks impulse; in the third, it would happen more or less the same, as we have to take into account that the yáng Qì (阳气) does not only mean heat, but also mobility. The excessive expansion of the ethereal soul can be due to both repletion patterns (实证, Shí zhèng) and vacuity patterns (虚证, Xū zhèng). In the first case, the heat (热, ), the fire (火, Huǒ) or the ascendant hyperactivity of liver yáng (肝阳上亢, Gān yáng shàng kàng) generates an excessive movement of expansion of the ethereal soul. In the second case, a liver yīn-blood vacuity (肝阴血虚, Gān yīn xuè xū) prevents the ethereal soul from well rooting due to its yáng nature -ascendant and centrifugal-, provoking a whirlpool effect and agitation.

The expanding movement of the ethereal soul is needed for its interaction with the spirit of the heart (心神, Xīn shén), as this cannot adequately function without that movement. Without expansion, there is depression but if expansion is excessive the spirit is exceeded and overwhelmed by too much information and it will have a neurotic behavior. These conditions can even get worst if there is phlegm confounding the orifices of the heart (痰迷心窍, Tán mí xīn qiào), as this will put obstacles in between the ethereal soul and the spirit of the heart connections.

As explained here below, as well as the ethereal soul showing the spiritual vitality of a person, the corporeal soul (魄, ), residing in the lung, shows the organic vitality of the person. The balance between both souls is indispensable. Life exists if the ethereal soul can ascend to unite with the corporeal soul that has to descend for making this unit possible as well as the rooting of the ethereal soul as, in its nature, this soul tends to ascend to return to Heaven, its origin, and the corporeal soul tends to descend to go back to the earth from which it originates. The control that the heart spirit (心神, Xīn shén) exerts in both of these souls, applies to revers those individual tendencies. This is a much needed function for if the union between the ethereal soul and the corporeal soul breaks, this will provoke the death of the person, in the same way as this will happen if yīn and yáng separate (阴阳离决, Yīn yáng lí jué). The complementary nature of the two souls is seen in their associations of complementary concepts: the ethereal soul is associated to movement, activity, heat, the Heaven, the spirit of the heart and the yáng, and the corporeal soul is associated with resting, inactivity, cold, the Earth, the essence and the yīn. In this way, the ethereal soul and the corporeal soul regulate each other, maintaining the human being’s existence in a dynamic balance.

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El síndrome de Guillain-Barré 格林巴利综合征 Gé lín bā lì zòng hé zhēng

Eduard Genís Sol, junio del 2020

Decíamos en nuestro anterior artículo que en lista de las secuelas más frecuentes que se producen tras superar la infección causada por el Covid-19 figura el síndrome de Guillain-Barré. Se trata de una enfermedad neurológica que deriva de un serie de trastornos autoinmunes que se caracterizan por una parálisis fláccida de las extremidades y que produce una disminución de los reflejos o, incluso una ausencia de ellos. Todo ello se debe a que el sistema inmunitario del cuerpo destruye la cobertura de mielina que rodea a los axones de los nervios periféricos, con lo cual éstos no pueden enviar las señales de forma efectiva, razón por la que los músculos quedan incapacitados para responder a las órdenes cerebrales y, a su vez, el cerebro recibe menos señales sensoriales del resto del cuerpo. Ésta es la razón por la que los afectados por este síndrome pueden quedar inhabilitados para sentir dolor, calor u otras sensaciones y, además, varios músculos de su cuerpo pueden quedar paralizados, dado que no pueden responder a las señales nerviosas.

Biomédicamente, se sospecha que el síndrome de Guillain-Barré va precedido de una infección viral. El virus posee antígenos con secuencias proteicas similares a las de ciertos segmentos de las proteínas que conforman la mielina, por lo que los anticuerpos producidos por el sistema inmunitario para destruir las células infectadas por el virus podrían también atacar las bandas de mielina; y, a causa de ello, el sistema inmunitario las trata como células extrañas. En cuatro de cada cinco casos diagnosticados de este síndrome hay una presencia de infecciones de vías respiratorias agudas o gastrointestinales producidas unas cuantas semanas antes de la aparición de los síntomas, por lo que se considera una enfermedad postinfecciosa en la que el sistema inmunitario no es capaz de distinguir los antígenos del virus de la mielina o axones de los nervios periféricos del huésped. Como anécdota, se ha señalado este síndrome como un efecto secundario poco frecuente de las vacunas de la gripe.

La inflamación de la mielina en el sistema nervioso periférico conduce rápidamente a una parálisis flácida, que suele afectar en primer lugar a los miembros inferiores, de manera que los pacientes sienten debilidad en las piernas con o sin adormecimiento de las mismas. Posteriormente, la enfermedad progresa a los brazos o a los músculos de la cara en cuestión de horas o días y se produce dificultad en el movimiento de los ojos, disfagia, pérdida de la posición y de los reflejos.

En términos de medicina china, ésta no tiene este síndrome en su catálogo de enfermedades, pero sí que existe bajo otro epígrafe: patrón de atrofia (痿证, Wěi zhèng). En este patrón ‘chino’ las cuatro extremidades se vuelven atónicas, débiles, flácidas y no responden al control motor voluntario; con el tiempo, comienza la atrofia muscular y puede desarrollarse una parálisis completa de las extremidades afectadas.

Hay cuatro mecanismos generadores de un patrón de atrofia:

- Calor en el pulmón que daña los líquidos (肺热伤津, Fèi rè shāng jīn).

- Invasión de humedad-calor externa (外湿热侵袭, Wài shī rè qīn xí).

- Vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì ).

- Agotamiento del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴亏, Gān shèn yīn kuī).

La secuencia del desarrollo del ataque del Covid-19 hace que no podamos descartar ninguno de estos mecanismos como generador del síndrome de Guillain-Barré, ya que el pestilente (疠气, Lì qì) que define al virus conlleva, en primera instancia, una humedad-calor estancada en el pulmón (湿热蕴肺, Shī rè yùn fèi) que, tanto si predomina la humedad como si lo hace el calor, interfiere con el mecanismo del del pulmón (肺气机, Fèi qì jī) hasta el punto que éste no puede descender (肺气不降, Fèi qì bù jiàng) ni puede difundir (肺气不宣,  Fèi qì bù xuān). A continuación, se produce un vacío del del bazo y del pulmón (脾肺气虚, Pí fèi qì xū), que se desencadena por el hecho de que el calor daña el de ambas vísceras. Además, si el calor en el pulmón ha sido preponderante, puede haber dañado los líquidos-yīn de esta víscera. Finalmente, un vacío del yīn del pulmón puede acabar afectando el yīn del riñón que, en un terreno de edad avanzada y con un vacío del riñón previo, puede acabar dando lugar a un agotamiento del yīn del hígado y del riñón (肝肾阴亏, Gān shèn yīn kuī).

Vamos a ver cómo se manifiesta cada uno de estos mecanismos/patrones y cuáles son los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) adecuados para cada uno de ellos.

Calor en el pulmón que daña los líquidos  肺热伤津  Fèi rè shāng jīn

Debilidad y flaccidez muscular, con un deterioro motor de las extremidades; acompañado de fiebre, irritabilidad, tos seca, garganta seca, sed, una orina escasa y oscura y unas heces resecas. Todo ello acompañado de una lengua roja con la saburra amarilla y de un pulso filiforme y rápido. En este caso, procederá clarificar el calor y humedecer la sequedad (清热润燥, Qīng rè rùn zào) y nutrir el yīn del pulmón y generar líquidos (养肺阴生津, Yǎng fèi yīn shēng jīn).

Invasión de humedad-calor externa  外湿热侵袭  Wài shī rè qīn xí

Pesadez, debilidad y flaccidez de las extremidades, con un entumecimiento de las mismas y una moderada hinchazón -edema- de las piernas; con fiebre, plenitud en el pecho y en el conducto del estómago y una orina escasa y oscura. La lengua presentará una saburra lingual amarilla y limosa, y el pulso será blando y rápido. Los métodos de tratamiento indicados serán clarificar el calor y desinhibir la humedad (清热利湿, Qīng rè lì shī)

Vacío del del bazo  脾气虚  Pí qì

Flaccidez y debilidad de las extremidades que progresa hacia una atrofia de las mismas, pérdida del apetito, heces deshechas, cansancio y falta de fuerza, una complexión apagada, una respiración dificultosa, una lengua pálida con posibles marcas dentales y una saburra lingual blanca, y un pulso filiforme y débil. En este caso, se tendrá que fortalecer el bazo y elevar el (健脾益气, Jiàn pí yì qì).

Agotamiento del yīn del hígado y del riñón  肝肾阴亏  Gān shèn yīn kuī

Flaccidez y debilidad de las extremidades, sobre todo de las piernas, con dolor y debilidad de las lumbares y de las rodillas, mareos y vértigo, acúfenos, una garganta seca, cansancio, emisiones seminales e irregularidades menstruales. Todo ello con una lengua roja con la saburra escasa o ausente y un pulso filiforme y rápido. Como métodos de tratamiento habrá que nutrir el yīn del hígado y el del riñón y clarificar el calor (养肝肾阴清热, Yǎng gān shèn yīn qīng rè).

Antes de dar por finalizada la serie de artículos dedicada al Covid-19 y sus secuelas, no queremos pasar por alto una posible consecuencia futura y dilatada en el tiempo: el calor perverso escondido (伏温邪, Fú wēn xié) generador del síndrome de fatiga crónica (慢性疲劳综合征, Màn xìng pí láo zòng hé zhēng).

El calor perverso escondido es un calor de origen externo que penetra en el cuerpo y que, o bien no es expulsado en absoluto, o bien no lo es en su totalidad. Este calor penetra en el aspecto sangre (血分, Xuè fēn), donde permanece escondido, latente, durante un periodo indeterminado de tiempo. Durante esta etapa, este perverso escondido (伏邪, Fú xié) daña el yīn, la sangre y los fluidos y, con ello, el correcto (正气, Zhèng qì), y se manifiesta de forma proporcional a la acumulación interna de calor y al declive de la esencia-yīn. En esta coyuntura, una invasión externa de calor perverso -un viento-calor, por ejemplo- tiende a revitalizarlo y activarlo; y, cuando se manifiesta, movido por la invasión externa de calor, se vuelve más activo y se desplaza hacia el calentador superior (上焦, Shàng jiāo), y desde el aspecto sangre hasta el aspecto (气分, fēn) y, eventualmente, hasta el aspecto defensa (卫分, Wèi fēn), ocasionando una secuencia predecible de signos y, al mismo tiempo, dañando el riñón, el bazo, el pulmón y el corazón. La progresión se desarrolla desde el interior hacia el exterior y desde abajo hacia arriba.

Igualmente, el calor perverso escondido también puede activarse a partir de cambios estacionales. Así, por ejemplo, un frío perverso puede penetrar en el organismo durante el invierno, transformarse en calor y permanecer latente hasta la primavera, estación que se caracteriza por un crecimiento del yáng Qì -caliente por naturaleza- en el organismo humano. Esta exteriorización del yáng Qì promueve la del calor perverso escondido, la activa. Además, por extensión, cualquier factor que genere un movimiento ascendente o centrífugo del yáng Qì también puede producir una exteriorización del calor escondido, de manera que esta situación no tiene porqué producirse sólo en primavera, ya que existen otros factores capaces de activarlo, como, por ejemplo, un calor interno, o un vacío de la sangre o del yīn. Estos vacíos propician que el yáng flote sin raíz que lo sujete.

Resumiendo, el calor escondido o calor latente (伏温邪, Fú wēn xié) puede expresarse de dos maneras diferentes: en primer lugar, en concurrencia con cada invasión de calor externo del tipo que sea y que, habitualmente, suele ser un simple viento-calor. En este caso, el paciente puede presentar signos tales como escalofríos, inflamación de la garganta y/o de las amígdalas, mucosidad y congestión nasal, tos, sed, orina escasa y oscura, lengua roja con capa amarilla, espesa y pegajosa y un pulso rápido y flotante (浮数脉, Fú shuò mài) en la posición cùn (寸) del brazo derecho. Estos signos indican que hay un calor interno coexistiendo con una invasión externa de viento-calor. En segundo lugar, hay que tener en cuenta que el calor latente, o escondido, también puede activarse a partir de los cambios internos que hemos mencionado. En este caso, encontraremos signos de calor interno, pero sin escalofríos, ni dolores musculares, ni desórdenes respiratorios, sino sed, una orina oscura, dolor de garganta/inflamación de las amígdalas e insomnio.

Una de las posibles consecuencias del calor escondido a un largo plazo de años, es la generación de un síndrome de fatiga crónica (慢性疲劳综合征, Màn xìng pí láo zòng hé zhēng), que se materializa mediante una constelación de anormalidades neurológicas, neuromusculares e inmunológicas, combinadas con alteraciones cognitivas, fatiga incapacitante y episodios recurrentes de enfermedades similares a la gripe, que pueden ser tanto cortas y leves, como prolongadas y extremadamente debilitantes. Las manifestaciones crónicas son: mialgias, artralgias móviles, trastornos del sueño, cefaleas, alteraciones cognitivas, fatiga incapacitante, depresión mental, ansiedad, irritabilidad, confusión, fluctuaciones del peso corporal, dolor abdominal, náuseas y vómitos.

Un porcentaje elevado de los pacientes aquejados de este síndrome ha tenido un desarrollo de la enfermedad desencadenado a partir de un calor perverso escondido (伏温邪, Fú wēn xié), y esperamos equivocarnos al augurar un futuro incremento de casos entre los ‘supervivientes’ del coronavirus, dado que el tratamiento (o el no-tratamiento) biomédico que recibieron en ningún caso contempló esta posibilidad y, con ello, el calor latente que no fue expulsado irá ‘trabajando’ en el transcurso de los próximos meses/años.

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Las secuelas del Covid-19 在Covid-19的余波

Eduard Genís Sol, junio del 2020.

Cuando se oyó hablar del Covid-19 por primera vez, se creyó que se trataba de una neumonía más. Tras millones de contagios en todo el mundo y centenares de miles de muertos, parece claro que no es así. Y no lo es no tan sólo por el ataque directo del virus al sistema respiratorio/digestivo, sino también por la proliferación de secuelas que afectan especialmente a los casos más graves de la infección.

Hay mucho que la biomedicina no se explica, ya que la enfermedad puede dejar huellas desde los pulmones -la zona cero de la infección- hasta el corazón, los riñones, el hígado, el cerebro y el aparato motor. Así, si hacemos una lista de las secuelas más frecuentes que se producen tras superar la infección, tenemos las siguientes:

- Pérdida del olfato (anosmia) y del gusto (ageusia).

- Desórdenes dermatológicos.

- Fatiga generalizada.

- Deterioro muscular.

- Problemas de memoria a corto y medio plazo.

- Dificultades de concentración.

- Sensación de sobrecarga cognitiva.

- Pérdida de la voz/afonía.

- Arritmias.

- Trombosis/problemas de circulación de la sangre.

- Síndrome de Guillain-Barré: pérdida de movilidad y de sensibilidad, parálisis o atrofia.

La primera y la segunda de estas secuelas las narramos, desde la óptica de la medicina china, en artículos anteriores, y la última la expondremos en el siguiente. Por lo que hace referencia al resto de secuelas, ahí va nuestra explicación:

Fatiga generalizada: Tras el ataque inicial del virus, llega una segunda etapa en la que se produce un vacío del del pulmón y del bazo (脾肺气虚, Pí fèi qì xū), que se desencadena por el hecho de que el calor ha dañado el de ambas vísceras. El pulmón es el gobernante del eje del , mientras que el bazo es la fuente de generación del (肺为主气之枢, 脾为生气之源, Fèi wéi zhǔ qì zhī shū, pí wéi shēng qì zhī yuán). El eje o el pívot del hace referencia al mecanismo o dinamismo del (气机, Qì jī), es decir, a los cuatro movimientos del : ascenso, descenso, entrada y salida. El pulmón, a través de la respiración, gobierna estos cuatro movimientos del . A pesar de ello, es el bazo el que genera el . De manera que el pulmón depende del bazo para su nutrición (肺寄养于脾, Fèi jì yǎng yú ). Por lo tanto, si el del bazo está vacío y débil, a la larga el Qi del pulmón también puede estarlo.

El bazo pertenece a la tierra (土, ) y su naturaleza, al yīn; por lo tanto, es la tierra-yīn (阴土, Yīn tǔ). Conectado con el estómago, que es la tierra-yáng (阳土, Yang tǔ), mantiene con él una relación interior-exterior. Transforma y transporta los alimentos y los fluidos y, a partir de esta transformación, genera el (气), la sangre (血, Xuè), la construcción (营, Yíng) y la defensa (卫, Wèi). Dirige el centro para irrigar los cuatro costados; llena y nutre las cinco vísceras y las seis entrañas, las carnes, los tendones, los nueve orificios, los cuatro miembros y los cien huesos. Gobierna el ascenso de lo puro y la nutrición del corazón, del pulmón, de la cabeza y de los ojos; conserva los órganos internos en su posición natural y controla la sangre manteniéndola dentro de los vasos y evitando que se extravase fuera de ellos. Representa la base del ascenso y del descenso del mecanismo del , y la de la generación del y de la sangre.

El bazo gobierna el transporte y la transformación (脾主运化, Pí zhǔ yùn huà): mediante su función de transformación (化, Huà), absorbe las esencias puras de los alimentos y de los fluidos que le transfiere el estómago, vía intestino delgado; y con su función de transporte (运, Yùn), distribuye dichas esencias por el cuerpo entero para mantenerlo vivo y en buen funcionamiento. Además, el bazo es la fuente de la generación y de la transformación del y de la sangre (脾为生化气血之源, Pí wéi shēng huà qì xuè zhī yuán) ya que, tras el nacimiento, los alimentos y las bebidas que ingerimos son la fuente de nutrición del cuerpo humano.

Un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū) impide que esta víscera lleve a cabo adecuadamente las funciones descritas y, con ello, se producen deficiencias nutricionales (营养缺乏, Yíng yǎng quē fá). Si el del bazo está dañado, todo el organismo carecerá de , sangre, fluidos, esencia del Cielo posterior y espíritu; con lo cual las funciones y las actividades de las otras vísceras y entrañas quedarán debilitadas y el conjunto del cuerpo presentará signos de malnutrición y de disfuncionamiento tales como un espíritu fatigado, una fatiga generalizada, somnolencia y una complexión facial pálida y sin lustre.

Deterioro muscular: En el Anotaciones del Preguntas elementales del Clásico del Emperador Amarillo (黄帝内经素问集注, Huáng dì nèi jīng sù wèn jí zhù), Zhāng Zhì Cōng (张志聪), dinastía Qīng (清) afirma que el bazo gobierna el transporte y la transformación de las esencias del agua y de los cereales para generar y nutrir las carnes; es por ello que se dice que está relacionado con las carnes. Asimismo, el cuadragésimo cuarto capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado de la atrofia (素问.痿论篇第四十四, Sù wèn. Wěi lùn piān dì sì shí sì) dice que el bazo tiene la función de mantener las funciones normales de las carnes. Aquí, ‘carnes’ se utiliza como sinónimo de músculos y el bazo tiene la función de mantener las actividades fisiológicas de estos últimos, razón por la cual en medicina china se dice que el bazo gobierna las carnes (脾主肌肉, Pí zhǔ jī ròu). Esta función de gobierno de las carnes la despliega gracias a su transporte y transformación (运化, Yùn huà): el bazo transforma y transporta la esencia de los alimentos y las bebidas para generar y transformar el y la sangre y distribuir la esencia y los líquidos a los músculos de todo el cuerpo con el propósito de proporcionarles la nutrición necesaria para mantener su fuerza y su flexibilidad. Por lo tanto, el estado de la función de transporte y transformación del bazo tiene una incidencia directa en el estado de las carnes/músculos;  y, en consecuencia, un deterioro de esta función impide la correcta nutrición de estos últimos y que, por consiguiente, pierdan su fuerza y flexibilidad; y, con ello, que aparezca un adelgazamiento y/o una distrofia muscular.

Como consecuencia de su gobierno de las carnes, también se dice que el bazo gobierna los cuatro miembros (脾主四末, Pí zhǔ sì mò), o que el bazo gobierna las cuatro extremidades (脾主四肢, Pí zhǔ sì zhī), ya que éstas requieren el mismo aporte nutricional que el resto del cuerpo, y dicho aporte lo suministra el bazo. Si el transporte y la transformación (运化, Yùn huà) de esta víscera no funcionan adecuadamente, las extremidades no estarán bien nutridas y, con ello, se hará patente una debilidad manifiesta de los miembros. Es por este motivo que el vigésimo noveno capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado del yīn supremo y del yáng brillante (素问.太阴阳明论篇第二十九, Sù wèn. Tài yīn yáng míng lùn piān dì èr shí jiǔ) dice que los cuatro miembros reciben el Qì del estómago, pero este Qì no puede alcanzar directamente los canales de los cuatro miembros si no es gracias al bazo. Si el bazo enfermara y no pudiera hacer circular los líquidos por el estómago, los cuatro miembros no podrían recibir el Qì del agua y los cereales, su Qì se debilitaría progresivamente, los canales no estarían desobstruidos y los tendones, los huesos y las carnes no tendrían suficiente Qì para nutrirse, lo que les causaría una disfunción.

Problemas de memoria a corto y medio plazo y dificultades de concentración: Hay que tener en cuenta que un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū) puede generar un vacío general de la sangre y, específicamente, un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū). Este patrón mixto conocido como vacío simultáneo del bazo y del corazón (心脾两虚, Xīn pí liǎng xū) cubre esta realidad y significa que a partir de un vacío del del bazo se produce un vacío de la sangre del corazón. Por el hecho de que el espíritu (神, Shén) reside en la sangre del corazón, un vacío de ésta dejará al espíritu sin anclaje y, con ello, se agitará. Las manifestaciones que podemos encontrar en este patrón mixto incluyen signos de vacío del del bazo (脾气虚, Pì qì xū): cansancio (疲倦, Pí juàn), especialmente tras las comidas, posibles manos y pies fríos (手足清冷, Shǒu zú qīng lěng), distensión abdominal (腹痛, Fù tòng) y borborigmos (肠鸣, Cháng míng) tras las comidas, falta de fuerza en las extremidades (四肢无力, Sì zhī wú lì), tendencia hacia las deposiciones deshechas (便溏, Biàn táng) con posibles restos de alimentos no digeridos -aunque también es posible que haya estreñimiento (便秘, Biàn bì)- vértigo    (头晕, Tóu yūn) al levantarse precipitadamente de una posición sentada, equimosis (瘀斑, Yū bān) fácil, posible dolor abdominal agudo (急性腹痛, Jí xìng fù tòng), posible atracción fatal hacia el sabor dulce (甘味, Gān wèi), posible falta de apetito (食欲不振, Shí yù bù zhèn) y pérdida de peso corporal (身体消瘦, Shēn tǐ xiāo shòu), pensamientos obsesivos (痴迷的想法, Chī mí de xiǎng fǎ) e  hipotensión ortostática (体位性低血压, Tǐ wèi xìng dī xuè yā). Todo ello viene acompañado de signos de un vacío de la sangre del corazón (心血虚, Xīn xuè xū): palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì), olvidos (健忘, Jiàn wàng), insomnio (失眠, Shī mián), profusión de sueños (多梦, Duō mèng), agitación (搅动, Jiǎo dòng), boca y garganta secas (口咽干, Kǒu yàn gàn), depresión mental (郁证, Yù zhèng); lengua pálida (舌淡白, Shé dàn bái) con marcas dentales a ambos lados, y un pulso filiforme (细脉, Xì mài) y/o sin fuerza (无力, Wú lì), o bien débil (弱脉, Ruò mài). Y el término ‘olvidos (健忘, Jiàn wàng)’ significa problemas de memoria a corto y medio plazo y dificultades de concentración.

Sensación de sobrecarga cognitiva: El bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng). En este contexto, “lo puro” describe las sustancias nutritivas derivadas de las esencias de los alimentos y las bebidas. Gracias al ascenso de lo puro, dichas sustancias -producidas con la colaboración del estómago, del bazo y del intestino delgado- son transportadas al corazón y al pulmón para, posteriormente, ser distribuidas por todo el cuerpo para construirlo y nutrirlo. Así, cuando el del bazo hace ascender el yáng puro, también ascienden las esencias del agua y los alimentos, proporcionando, con ello, esplendor al corazón, al pulmón, a la cabeza, a la cara, a los oídos y a los ojos mediante un efecto nutriente y humedecedor. Pero si el del bazo está vacío, el yáng puro no podrá ascender por falta de propulsión y, por consiguiente, tampoco podrán elevarse las esencias de los alimentos y del agua para nutrir la cabeza y los ojos, ni para humedecer los orificios puros (清窍, Qīng qiào). Si el yáng puro no puede nutrir el corazón, el espíritu (心神, Xīn shén), residente en esta víscera, carecerá de gobierno, lo que producirá una “fatiga del espíritu”, fatiga que da lugar a una sensación de sobrecarga cognitiva.

Pérdida de la voz: La pérdida de la voz (失音, Shī yīn) se puede producir a partir de un debilitamiento del ancestral (宗气衰少, Zōng qì shuāi shǎo): el pulmón produce el ancestral y lo transporta a todo el cuerpo para que lleve a cabo sus funciones. Si el del pulmón está vacío (肺气虚,  Fèi qì xū), no podrá generarlo, con lo cual el ancestral no podrá movilizar el aliento en el tracto respiratorio, ni podrá gobernar la respiración, ni movilizar la sangre en los vasos sanguíneos. Este debilitamiento puede dar lugar a una afonía, ya que es el del pulmón el que permite emitir el sonido y, si falta, la voz será baja/inaudible.

Arritmias: Las arritmias cardíacas (中华心律失常学, Zhōng huá xīn lǜ shī cháng xué) hacen referencia a cualquier acción irregular del corazón causada por alteraciones fisiológicas en el ejercicio de los impulsos cardíacos desde el nodo sinusal, o de su transmisión a través del tejido conductivo del corazón, lo que puede provocar un bombeo menos efectivo de éste. Existen cinco tipos principales de arritmias cardíacas: latidos prematuros, fibrilación auricular, bradicardia, taquicardia y arritmias ventriculares. En términos de medicina china se corresponde con “palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì)”, “palpitaciones de espanto (惊悸, Jīng jì)”, “palpitaciones miedosas (怔忡, Zhēng chōng)”, “mareos (眩晕, Xuàn yūn)”, “consunción y agotamiento  (虚劳, Xū láo)”, o “impedimento torácico (胸痹, Xiōng bì).

Por una parte, si el del pulmón está vacío (肺气虚,  Fèi qì xū), el ancestral se debilitará (宗气衰少, Zōng qì shuāi shǎo) y, con ello, no podrá ayudar al corazón a impulsar la sangre, situación que podrá generar una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), que se manifestará mediante opresión torácica, palpitaciones cardiacas y arritmias. Por otra, si la sangre del corazón está vacía, ello determinará la aparición de un vacío del del corazón (心气虚, Xīn qì xū), y si se produce un vacío simultáneo del y de la sangre del corazón (心气血两虚, Xīn qì xuè liǎng xū), se manifestará con palpitaciones cardíacas, arritmias, respiración dificultosa, un espíritu fatigado, falta de fuerza, insomnio, sueños profusos y palidez de la cara, los labios y la lengua. Asimismo, un vacío del bazo y del corazón (心脾两虚, Xīn pí liǎng xū) puede manifestarse con insomnio, palpitaciones cardiacas, arritmias, sueños profusos, olvidos, falta de apetito, heces deshechas y distensión abdominal.

Trombosis/problemas de circulación de la sangre: Una trombosis venosa (静脉血栓形成, Jìng mài xiě shuān xíng chéng) es la formación o presencia de un coágulo de sangre en el sistema vascular. Concretamente, define un coágulo de sangre en la vasculatura venosa que perjudica el flujo sanguíneo hacia el corazón. Se subdivide en dos tipos: “trombosis venosa profunda”, que comporta que el coágulo de sangre está localizado en las venas profundas, y “tromboflebitis superficial”, en cuyo caso el coágulo se ubica en las venas superficiales. En términos de medicina china, una trombosis venosa profunda se corresponde con “impedimento de los vasos    (脉痹, Mài bì)”, hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng)”, “hinchazón y distensión (肿胀, Zhǒng zhàng)”, o estasis de sangre(血瘀, Xuè yū); y una tromboflebitis superficial, con “vasos malignos (恶脉, È mài)”, “impedimento de la sangre (血痹, Xuè bì)”, o “toxicidad de serpiente de rayas negras (青蛇毒, Qīng shé dú)”.

Entre otros mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) de generación, la trombosis venosa puede desencadenarse a partir de un estancamiento del con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū); es decir, a partir de un estancamiento del (气滞, Qì zhì) se desarrolla una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), ya que es el el que impulsa la circulación de la sangre y, si está estancado, no puede hacerlo de forma adecuada. ¿Y cómo se origina un estancamiento del ? De múltiples formas; entre ellas, a partir de un vacío del (气虚, Qì xū): si no hay suficiente , se produce un estancamiento del por el hecho de que éste carece de fuerza para autopropulsarse. ¿Y cómo surge el vacío del ? A partir del vacío del del bazo (脾气虚, Pì qì xū) que se produce en el desarrollo de la enfermedad, y un vacío del y un vacío del del bazo son términos equivalentes en este contexto.

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Anosmia y ageusia 嗅觉丧失和味味觉丧失 Xiù jué sàng shī hé wèi jué sàng shī

Eduard Genís Sol, junio del 2020

En la actual pandemia del coronavirus, buena parte de los pacientes afectados presenta, entre otras manifestaciones, una pérdida del olfato (anosmia) y/o del gusto (ageusia), y ello, al parecer, comporta un cierto desconcierto. Veamos cuál es la aproximación y la explicación de la medicina china respecto a este ‘fenómeno’.

En primer lugar, hay que recordar que, para la medicina china, el Covid-19 es es un epidémico (疫气, Yì qì) -o pestilente (疠气, Lì qì)- que sigue las pautas de moverse desde el calentador superior (上焦, Shàng jiāo) al calentador medio (中焦, Zhōng jiāo), afectando, con ello, tanto las funciones pulmonares como las del bazo, y alterando el equilibrio dinámico de ambos órganos internos. Dicha alteración se manifiesta con una sintomatología variada: fiebre, sensación de pesadez corporal y de la cabeza, dolor muscular, cansancio, tos con mucosidades escasas, sequedad bucal, ausencia de transpiración, opresión torácica en determinados casos, a veces náuseas y falta de apetito, heces deshechas o diarrea, una lengua pálida con la saburra lingual blanca y grasa, un pulso flotante y ligeramente rápido…y anosmia y/o ageusia.

Ante esta exposición de manifestaciones clínicas, salta a la vista que la invasión vírica del Covid-19 afecta tanto al sistema del pulmón como al del bazo; y, si repasamos la fisiología de ambos órganos internos desde la óptica de la medicina china, encontraremos una explicación bastante sencilla para la generación tanto de la anosmia como de la ageusia:

1º) El orificio del pulmón es la nariz (肺在窍为鼻, Fèi zài qiào wèi bí) o, dicho de otra manera, el pulmón se abre a la nariz (肺开窍于鼻, Fèi kāi qiào yú bí). Esta última forma parte de las vías respiratorias y es el orificio que enlaza el pulmón con el exterior para permitir la entrada del inhalado (大气, Dà qì) de la naturaleza y, además, para percibir y distinguir los diferentes olores. Es por ello que se puede decir tanto que el del pulmón fluye a la nariz (肺气通于鼻, Fèi qì tōng yú bí), como que el pulmón gobierna la nariz (肺主鼻, Fèi zhǔ bí); y es también por ello que el decimoséptimo capítulo del Eje Espiritual, las normas de medición de los vasos (灵枢.脉度第十七,  Líng shū. Mài dù dì shí qī) asegura que el Qì del pulmón está vinculado con la nariz; y cuando el pulmón está en armonía, la nariz puede distinguir los olores.

En un contexto patológico, nariz y pulmón se influyen mutuamente: de una parte, los perversos externos, que pueden acabar invadiendo el pulmón, pueden penetrar a través de los orificios nasales; y, de la otra, las enfermedades del pulmón pueden manifestarse en la nariz. Por ejemplo, si el del pulmón se debilita, la función respiratoria también lo hará, y un del pulmón vacío no posee la fuerza suficiente para mantener despejados los orificios nasales, con lo cual se producirá una congestión nasal y/o una pérdida del olfato. El Covid-19, en su progresión, primero daña el pulmón para acabar generando un vacío del del pulmón (肺气虚,  Fèi qì xū) que, en definitiva, es el que acabará generando la anosmia.

2º) El orificio del bazo es la boca y su brillo se manifiesta en los labios (脾在窍为口, 其华在唇, Pí zài qiào wèi kǒu, qí huá zài chún): El decimoséptimo capítulo del Eje Espiritual, Las normas de medición de los vasos (灵枢.脉度第十七,  Líng shū. Mài dù dì shí qī) también dice que el Qì del bazo comunica con la boca. Si el bazo está en armonía, la boca puede reconocer los cinco cereales. Así, la boca está ubicada en el extremo superior del sistema digestivo, y es allí donde se desarrolla el estadio inicial de la predigestión: la masticación de los alimentos que acabarán alcanzando el estómago y que, a partir de esta entraña, seguirán su curso en todas las etapas del proceso digestivo. Hay que tener en cuenta que tanto el apetito como las facultades gustativas dependen de la función de transporte y transformación del bazo (脾运化, Pí yùn huà). Si esta última se lleva a cabo de forma debida, tanto el apetito como la distinción de los múltiples sabores se producirán de forma natural; si no es así, pueden generarse trastornos del apetito y/o una incapacidad para percibir los distintos sabores (ageusia). El Covid-19, en su progresión, primero daña el pulmón para, secundariamente, dañar también el bazo; y un vacío del del bazo (脾气虚, Pí qì xū) desactiva sus funciones de transporte y transformación (脾运化, Pí yùn huà).

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El Qì pestilente 疠气 Lì qì

Eduard Genís Sol, mayo del 2020

pestilente (疠气, Lì qì), o epidémico (疫气, Yì qì), es el nombre que reciben los perversos externos (外邪, Wài xié) causantes de enfermedades epidémicas (疫病, Yì bìng) que, por definición, son altamente contagiosas. Tanto el epidémico como las enfermedades epidémicas reciben numerosos nombres alternativos: pestilente epidémico (疫疠之气, Yì lì zhī qì), anormal (异气, Yì qì), misceláneo (杂气, Zá qì), pestilencia epidémica (疫疠, Yì lì), toxicidad pestilente (疠毒, dú) o toxicidad epidémica (疫毒, Yì dú). En nuestros días, estamos familiarizados con el pestilente a partir de enfermedades epidémicas tales como el ébola, el SARS o, recientemente, el Covid-19.

Según la medicina china las enfermedades epidémicas (疫病, Yì bìng) poseen cinco características definitorias:

- Son altamente contagiosas.

- Afectan simultáneamente a una extensa población de un determinado contexto geográfico.

- Son graves y, a veces, fatales.

- Su desarrollo tras la contracción es rápido.

- Cada enfermedad epidémica se caracteriza por manifestaciones y cursos similares en todos los individuos afectados. Se atribuyen diferentes enfermedades epidémicas a diferentes tipos de epidémico (疫气, Yì qì).

La razón por la cual las epidemias son tan contagiosas está relacionada con la naturaleza extremadamente tóxica del perverso (邪气, Xié qì) causante de las mismas. Y la progresión de la enfermedad causada por perversos epidémicos se resume en una invasión de un pestilente (疠气, Lì qì) seguida del debilitamiento del correcto (正气, Zhèng qì) de la persona afectada, con lo cual la capacidad de respuesta del organismo queda muy mermada.

El tratamiento del pestilente (疠气, Lì qì) dispone de diversos referentes teóricos históricos basados en la identificación de patrones según las seis configuraciones (六经辨证, Liù jīng biàn zhèng), en la identificación de patrones según los cuatro aspectos (四分辨证, Sì fēn biàn zhèng) y en la identificación de patrones según el triple calentador (三焦辩证, Sān jiāo biàn zhèng), que son tres de los múltiples métodos de identificación de los que dispone la medicina china. Pero, es en el Tratado de pestilencia epidémica (温疠论, Wēn lì lùn), de Wú Yòu Kě (吴又可), que vivió a caballo entre las dinastías Míng y Qīng (明清), dónde se estableció que “las epidemias no son enfermedades causadas sólo por el viento, el frío, la canícula o el frío, sino que representan un tipo de perverso (邪气, Xié qì) completamente diferente”. Esta afirmación enfatiza que la enfermedad epidémica no solo está influenciada por los seis excesos climáticos (六淫, Liù yín), sino que es más similar a lo que el antiguo diccionario de la dinastía Hàn (汉) -el Definiciones de pictogramas simples y complejos (說文解字, Shuō wén jiě zì)- describe como un anormal (异气, Yì qì).

A título de ejemplo, tanto el SARS (Síndrome respiratorio agudo severo) del 2003, como el Covid-19, que aparece a nivel de pandemia el 2020, se consideran un pestilente (疠气, Lì qì) y, dada la presentación clínica y la naturaleza altamente infecciosa de ambos, pueden clasificarse como perversos del calor tóxicos y epidémicos (温疫毒邪, Wēn yì dú xié). Si observamos el mecanismo de la enfermedad del SARS, por ejemplo, se trata de una acumulación de calor-humedad tóxica (湿热温毒, Shī rè wēn dú) que obstruye el calentador superior (上焦, Shàng jiāo) y el medio (中焦, Zhōng jiāo), con lo cual afecta principalmente a los sistemas pulmonar y digestivo. Y al analizar la fiebre, la tos seca y la opresión torácica de la etapa inicial, seguidas de falta de apetito y disnea en una etapa posterior, podemos ver que el Covid-19 no es muy diferente del SARS, ya que también afecta principalmente a los calentadores superior y medio (al pulmón y al bazo).

El Tratado de pestilencia epidémica (温疠论, Wēn lì lùn) sostiene que la aparición de las enfermedades está siempre estrechamente relacionada con factores climáticos y ambientales específicos. Por lo tanto, para tratar la pestilencia de manera efectiva, deben considerarse en conjunto tanto los factores climáticos como la presentación clínica y el mecanismo básico de la enfermedad. Desde esta perspectiva holística, el Covid-19 puede evaluarse como un frío-humedad perverso (寒湿邪, Hán shī xié) -aparece durante el frío invierno chino y en Wǔhàn (武汉), una ciudad especialmente húmeda-, que luego se transforma en calor (化热, Huà rè); y no en un calor ligero o moderado, sino que al cabo de pocos días se convierte en un calor tóxico (热毒, Rè dú) que se instala en el pulmón y daña enormemente los fluidos y las funciones pulmonares. Observando la progresión de los signos de los pacientes, éstos empiezan con una efusión de calor (发热, Fā rè) -o fiebre-, tos seca (干咳, Gān ké) y aversión al frío con escalofríos (恶寒战栗, Wù hán zhàn lì) en la etapa temprana; con fiebre moderadamente alta (中度高烧, Zhōng dù gāo shāo), confusión mental (精神混乱, Jīng shén hǔn luàn), opresión torácica (胸闷, Xiōng mèn) y disnea (气喘, Qì chuǎn) en su etapa intermedia; y con fatiga (疲倦, Pí juàn), sequedad bucal (口涩, Kǒu) y pérdida del apetito (食欲不振, Shí yù bù zhèn) en la etapa tardía. Por lo tanto, podemos resumir los factores causales del Covid-19 como frío (寒, Hán), humedad (湿, Shī), calor (热, ), toxicidad (毒, ), estancamiento (郁, ) y vacío (虚, ); y este esquema básico nos proporciona una pauta para tratarlo en las diferentes etapas de la enfermedad.

En términos de tratamiento, y prescindiendo del origen del perverso (邪气, Xié qì), en casos de pestilente (疠气, Lì qì) siempre lo más importante es proteger el correcto (正气, Zhèng qì) y prevenir la invasión del perverso. Por lo tanto, las estrategias de la medicina china no buscan “matar el virus”, sino reforzar el correcto (正气, Zhèng qì) de la persona para disipar los perversos y facilitar su salida del cuerpo. Es por ello que Yè Tiān Shì (葉天士), dinastía Qīng (清) y el representante más destacado de la escuela de las enfermedades febriles (温病派, Wēn bìng pài), en los tratamientos de dichas enfermedades elegía expulsar el viento (驱风, Qū fēng) para lograr la disipación externa del calor, y también secar la humedad (燥湿, Zào shī) con el objetivo de atraer el calor hacia abajo, pero nunca atacar el calor directamente; y, al hacerlo de esta manera, se puede eliminar la enfermedad sin dañar el correcto (正气, Zhèng qì). Asimismo, Yè Tiān Shì constató que las enfermedades febriles pueden cambiar de dirección en el curso de su progresión, con lo cual una dolencia de este tipo comienza en el pulmón, pero puede moverse en varias direcciones. Con ello, esta clase de enfermedades debe tratarse de acuerdo con su progresión normal, pero también hay que prestar mucha atención al proceso de evaluación de las etapas más críticas de la enfermedad, que pueden ocurrir después de una reversión.

Así, en la concepción de los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) de Covid-19, es importante en la etapa inicial disipar los perversos empujando el calor hacia fuera (推热出, Tuī rè chū) y transformando la humedad (化湿, Huà shī). Para la primera de estas acciones, hay que saber que la utilización de remedios frescos y picantes que resuelven el exterior (辛凉解表药, Xīn liáng jiě biǎo yào) permite que el calor escondido en el aspecto sangre sea conducido hacia fuera, hacia el exterior, donde el correcto (正气, Zhèng qì) pueda pelear con él y neutralizarlo.

En la etapa intermedia, cuando el calor estancado se ha vuelto tóxico (热毒, Rè dú), el método continua siendo empujar el calor hacia fuera y disipar el perverso (推热出祛邪, Tuī rè chū qū xié), y resolver el exterior y transformar la humedad (解表化湿, Jiě biǎo huà shī); y, en la etapa tardía, cuando los fluidos yīn están dañados, el correcto (正气, Zhèng qì) está débil y el perverso se ha vuelto abrumador, es importante suplementar el correcto y disipar el perverso (补正气祛邪, zhèng qì qū xié) al mismo tiempo que nutrir el yīn (养阴, Yǎng yīn), dado que éste ha quedado muy mermado tras soportar un calor intenso de forma sostenida.

Otro aspecto importante es la dieta. Teniendo en cuenta que el pestilente (疠气, Lì qì) del Covid-19 supone una inmensa acumulación de calor tóxico (热毒, Rè dú) en el interior de nuestro organismo, lo peor que nos puede suceder es que ya tengamos acumulado en él un calor previo; por lo tanto, hay que olvidarse de dietas ‘yanguinizadas’ a base de carnes, embutidos, salsas, alimentos picantes y alcohol, que propician un “interior caliente” que facilitaría enormemente la expansión del calor perverso (el virus). Contrariamente, hay que priorizar una dieta ligera y blanda (轻淡, Qīng dàn), a base de verduras, pescado y frutas (especialmente la pera y la piña), a la que vale la pena introducir dos de los alimentos-medicamentos que enriquecen la esencia (滋精, Zī jīng) y que pueden encontrarse fácilmente en occidente: las bayas de goji (枸杞子, Gǒu qǐ zǐ) y las semillas de sésamo negro (黑芝麻, Hēi zhī). Y enriquecer la esencia es una buena forma de suplementar el correcto (补正气, zhèng qì) para que pueda plantar cara al perverso (邪气, Xié qì) -el virus- en caso de ser necesario.

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El pulmón está relacionado con la piel y se manifiesta en el sistema piloso 肺在体合皮, 其华在毛 Fèi zài tǐ hé pí, qí huá zài máo

Eduard Genís Sol, mayo del 2020

En el contexto de la pandemia actual de coronavirus, se ha observado un conjunto de efectos ‘secundarios’ entre algunos pacientes aquejados de esta enfermedad que producen un alto grado de desconcierto en la ciencia médica ‘moderna’. Por ejemplo, no logra explicarse por qué un determinado número de pacientes presenta desórdenes dermatológicos como respuesta a un ataque vírico del que piensa que, en principio, sólo afecta al sistema respiratorio. Dichos desórdenes se concretan en cinco:

- Erupciones acrales similares a sabañones en manos y pies: Se ha detectado este tipo de lesiones en los pacientes más jóvenes, en las etapas tardías del proceso de la Covid-19, con una duración de 12,7 días y asociadas a un pronóstico menos grave. Representan un 19% de los casos.

- Erupciones vesiculosas, principalmente en el tronco y ocasionalmente en las extremidades: Se trata de lesiones similares a las que aparecen en una varicela. Este tipo de manifestación se asocia a una gravedad intermedia y es más frecuente en pacientes de media edad. Suele durar unos diez días y aparece junto con los síntomas generales de la Covid-19; aunque, en ocasiones, antes que ellos. Constituye un 9% del total.

- Lesiones urticariformes, sobre todo en el tronco, resto del cuerpo y palmas de las manos: Se trata de una combinación de habones o ronchas y/o angioedema (inflamación de piel y mucosas). Su duración media es de 6,8 días y suele producir un intenso picor. Se ha observado en los pacientes más graves y ha aparecido con mayor frecuencia de forma simultánea a otros síntomas vinculados a la Covid-19. Supone un 19% de los casos.

- Máculo-pápulas dispersas por el cuerpo: Su cuadro dermatológico es similar al de otras infecciones víricas. Dura 8 o 9 días de promedio y también se ha visto en pacientes más graves. Configura un 47% de los casos

- Livedo-reticularis o necrosis por obstrucción vascular: Se trata de unas marcas en la piel que evocan a una red, similares a las que se producen por una exposición mantenida a una fuente de calor como, por ejemplo, un brasero. Aparecen en pacientes de más edad y más graves (en este grupo se registra un 10% de mortalidad). Los pacientes pueden mostrar grados diferentes de afectación y conforman el 6% de los casos.

Veamos cuál es la aproximación que mantiene la medicina china respecto a este fenómeno aparentemente sorprendente para la biomedicina:

Exteriormente, el pulmón se corresponde con la piel y el sistema piloso (肺外合皮毛, Fèi wài hé pí máo). En conjunto, ello incluye la piel, las glándulas sudoríparas y el vello corporal que cubre el exterior del organismo; y todo ello, a su vez, depende del calentamiento, de la nutrición y de la humidificación propiciadas por el defensivo (卫气, Wèi qì) y por los fluidos fisiológicos. En conjunto, configuran una barrera protectora para resistir la invasión de los perversos externos, efundir los líquidos de la transpiración y regularizar la temperatura corporal. Es por ello que el vigésimo primer capítulo del Preguntas Elementales: un Tratado aparte sobre los canales y los vasos (素问.经脉别论篇第二十一, Sù wèn. Jīng mài bié lùn piān dì èr shí yī) afirma que el pulmón reúne los cien vasos y difunde la esencia a la piel y al sistema piloso, y también es por ello que Táng Róng Chuān (唐容川), en La esencia de los cánones de la medicina (医经精义, Yī jīng jīng yì), dinastía Qīng (清) esgrime que la piel y el vello tienen la función de difundir el Qì del pulmón.

Así, si el pulmón está actuando armoniosamente, gobierna el transporte de la esencia a la piel y al vello corporal (肺主输精于皮毛, Fèi zhǔ shū jīng yú pí máo) y, con ello, piel y vello son vistosos y relucientes, están preservados por el defensivo y pueden resistir el ataque y la invasión de los perversos externos. En cambio, en un contexto patológico, estos perversos pueden penetrar a través de la piel y del sistema piloso y dañar las funciones del pulmón. Es por ello que el trigésimo octavo capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado de la tos (素问.咳论篇第三十八,  Sù wèn. Hāi lùn piān dì sān shí bā) pone de manifiesto que la piel y el sistema piloso son atacados por el Qì perverso en primer lugar; después, el Qì perverso se dirige al lugar de la correspondencia de la piel y el sistema piloso. Este lugar de correspondencia es el pulmón.

Por otra parte, tanto si el del pulmón pierde sus funciones de difusión y efusión (肺气失 宣散, Fèi qì shī xuān sán), como en el caso de una falta de solidez del defensivo (卫气不固, Wèi qì bù gù), ni este último puede proteger, ni las esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi) pueden nutrir e hidratar el exterior del cuerpo. El resultado de todo lo cual es que la piel, las carnes y el sistema piloso aparecen desnutridos, deshidratados y resecos; y, como consecuencia, los perversos externos pueden invadir con facilidad; y/o la falta de control sobre la apertura y el cierre de los poros puede propiciar tanto una transpiración espontánea, como una ausencia de transpiración. Es por todo ello que el pulmón gobierna la piel y el vello corporal (肺主皮毛, Fèi zhǔ pí máo); y es por ello que, para la medicina china, es perfectamente natural que una patología pulmonar repercuta directamente en desórdenes dermatológicos, dada la estrecha conexión entre el pulmón y la piel.

Como ejemplos, uno de los mecanismos generadores del acné común (寻常痤疮, Xún cháng cuó chuāng) es un calor en el canal del pulmón (肺经有热, Fèi jīng yǒu rè); la urticaria (荨麻疹, Xún má zhěn) puede derivar de una debilidad del defensivo (卫气弱, Wèi qì ruò) -recordemos que el defensivo forma parte de la esfera del pulmón-; la rosácea (酒渣鼻, Jiǔ zhā bí) puede producirse a partir de una sobrepresión de calor en el pulmón y el estómago (肺胃热郁, Fèi wèi rè yù); o el angioedema (血管性水肿, Xuè guǎn xìng shuǐ zhǒng) puede provenir tanto de una sequedad-calor en el bazo y en el pulmón, con un estancamiento de viento-calor (脾肺燥热与风热滞, Pí fèi zào rè yǔ fēng rè zhì), como de un vacío del del bazo y el del pulmón, con viento y frío que luchan entre sí (脾肺气虚与风寒互相打斗, Pí fèi qì xū yǔ fēng hán hù xiāng dǎ dòu). Finalmente, la esclerodermia (硬皮病, Yìng pí bìng), o esclerosis sistémica, una enfermedad autoinmune, crónica y multisistémica del tejido conectivo (o conjuntivo) y caracterizada por fibrosis o cambios degenerativos en la piel, las articulaciones y los órganos internos, puede configurarse a partir de una invasión de viento-humedad que obstruye el defensivo (风湿实卫气阻, Fēng shī shí wèi qì zǔ).

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La identificación de patrones según los ocho principios 八纲辩证 Bā gāng biàn zhèng

Eduard Genís Sol, mayo del 2020

La medicina china dispone de varios métodos de identificación de patrones. Uno de ellos, seguramente el más básico, es la identificación de patrones según los ocho principios (八纲辩证, Bā gāng biàn zhèng). Vamos a ver globalmente su alcance y significación.

En el contexto de una identificación de patrones según los ocho principios (八纲辩证, Bā gāng biàn zhèng), discriminamos entre una secuencia de dualidades: exterior/interior (表/里, Biǎo/lǐ), frío/calor (寒/热, Hàn/ré), vacío/plenitud (虚/实, Xū /shí) y yīn/yáng (阴/阳). Este último par, yīn y yáng, representa los principios generales que engloban a los otros seis principios; ya que, en definitiva, todos ellos pueden expresarse en términos de yīn y yáng. Así, exterior (表, Biǎo), calor (热, ) y plenitud (实, Shí) son yáng respecto a interior (里, ), frío (寒, Hàn) y vacío (虚, ) que, a su vez, son yīn respecto a los tres principios anteriores.

Cada principio viene asociado con signos (证候, Zhèng hòu) específicos. Al hacer coincidir los signos del paciente con ellos podemos determinar la profundidad y la naturaleza de la enfermedad, así como la fortaleza relativa entre las fuerzas del paciente que resisten a la dolencia y las que la causan. A pesar de ello, una identificación de patrones según los ocho principios no es más que una organización preliminar de los datos obtenidos en los cuatro exámenes (四诊, Sì zhěn) que deberá complementarse con otros métodos de identificación que permitan una imagen más detallada de la condición del paciente.

Queremos destacar que las cuatro dualidades que representan los ocho principios tienen todas ellas respuesta en forma de métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ), el puente estratégico entre el diagnóstico y su correspondiente terapia. Así, durante la dinastía Qīng (清), Chéng Guó Péng (程国彭), en su libro “Revelaciones médicas (医学心悟, Yī xué xīn wù)”, desarrolló una secuencia de ocho métodos (八法, Bā fǎ) -ocho estrategias- para dar respuesta al tratamiento de cada uno de los ocho principios: la sudorificación    (汗法, Hàn fǎ), la vomificación (吐法, Tǔ fǎ), la precipitación (下法, Xià fǎ), la armonización (和法, Hé fǎ), el calentamiento (温法, Wēn fǎ), la clarificación (清法, Qīng fǎ), la suplementación (补法, Bǔ fǎ) y la dispersión (消法, Xiāo fǎ).

Las dualidades integrantes de los ocho principios que veremos a continuación son las siguientes:

- Exterior/interior (表/里, Biǎo/lǐ).

- Frío/calor (寒/热, Hàn/ré).

- Vacío/ plenitud (虚/实, Xū /shí).

- Yīn/yáng (阴/阳).

Exterior/interior (表/里, Biǎo/lǐ) es una dualidad que nos ayuda a localizar la profundidad de la enfermedad y, con ello, a dilucidar si ésta se ubica en la parte externa del organismo o en el interior del mismo; de la misma manera que la pareja frío/calor   (寒/热, Hàn/ré) nos sirve para comprender la naturaleza de dicha enfermedad y, con ello, a establecer un primer criterio de selección de la materia médica (本草, Běn cǎo) que vamos a emplear para tratarla, y que la dicotomía vacío/ plenitud (虚/实, Xū /shí) nos indica la fortaleza relativa del Qì correcto (正气, Zhèng qì) y del Qì perverso (邪气, Xié qì), lo que determina si nuestro tratamiento debe poner el énfasis en restaurar el primero, en dispersar el segundo o en ambas cosas a la vez.

La de los ocho principios (八纲, Bā gāng) es una identificación de patrones (辩证, Biàn zhèng) elemental que facilita el situarnos con cierta rapidez en la realidad patológica del paciente; pero que, en términos de medicina interna (内科, Nèi kē), no basta para realizar un diagnóstico preciso y completo ni, consiguientemente, para establecer los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) específicos ni la prescripción que libraremos (处方, Chǔ fāng) para tratar la enfermedad que aquél presente. En todo caso, nos proporciona una aproximación genérica que tendremos que completar con otras identificaciones de patrones más específicas, tales como una identificación de patrones según las vísceras y las entrañas (脏腑辩证, Zàng fǔ biàn zhèng) o una identificación de patrones según los fluidos corporales (津液辩证, Jīn yè biàn zhèng), por ejemplo.

Sea como sea, saber llevar a cabo una identificación de patrones según los ocho principios (八纲辩证, Bā gāng biàn zhèng), a pesar de no ser condición suficiente, sí que es condición necesaria para la comprensión de un estadio intermedio precursor de otras identificaciones de patrones más especializadas.

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La bebida para calentar y clarificar 温清饮 Wēn qīng yǐn

Eduard Genís Sol, abril del 2020.

La bebida para calentar y clarificar (温清饮, Wēn qīng yǐn) pertenece al subgrupo de fórmulas que suplementan la sangre (芍药甘草汤, Sháo yào gān cǎo tāng) y es ideal para modificar en caso de desórdenes ginecológicos caracterizados por un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū) y calor (热, ).

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Calienta las menstruaciones y refresca la sangre (温经凉血, Wēn jīng liáng xuè).

- Clarifica el calor y resuelve la toxicidad (清热解毒, Qīng rè jiě dú).

Trata desórdenes ginecológicos caracterizados por un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū) y calor (热, ). El vacío de la sangre impide la correcta nutrición del cuerpo, lo que da lugar a prurito, adelgazamiento y una tez cetrina. Asimismo, si la sangre está muy vacía, se puede producir un calor interno (内热, Nèi rè); ello se explica a partir del desequilibrio entre la sangre-yīn y el calor-yáng, con predominancia de este último. El calor tiene tendencia ascendente, con lo cual se acumula en la parte superior del cuerpo para expresarse mediante efusión de calor (o fiebre), irritabilidad, fluctuaciones emocionales, sed y una lengua seca con la punta roja. A esta situación paradójica se la conoce como “calor arriba y frío abajo (上热下寒, Shàng rè xià hán)” y se caracteriza por, además, producir menstruaciones irregulares y abundantes e inundaciones profusas, acompañadas de un dolor abdominal lacerante y de un pulso profundo y rápido.

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归 Dāng Guī, 3-4,5 gramos.

(炒焦, Chǎo jiāo) 熟地黄 Shú Dì Huáng, 3-4,5 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 白芍药 Bái Sháo Yào, 3-4,5 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 3-4,5 gramos.

(生, Shēng) 黄芩  Huáng Qín, 3-4,5 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 黄连 Huáng Lián, 3-4,5 gramos.

(生, Shēng) 黄柏 Huáng Bò, 3-4,5 gramos.

(生, Shēng) 栀子 Zhī Zǐ, 3-4,5 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), nutre y activa la sangre y alivia el dolor (en caso de una estasis de sangre derivada de un vacío de sangre o acompañada de un vacío de sangre). Además, regulariza las menstruaciones y alivia el dolor abdominal.

Shú Dì Huáng, la raíz cocida de la rehmannia es dulce y ligeramente tibia, y se dirige hacia el hígado y el riñón. Salteada al marrón (炒焦, Chǎo jiāo), hace que sea más digerible. Nutre la sangre (es el remedio que logra hacerlo de forma más eficaz en caso de un vacío general de sangre), enriquece el yīn (en caso de un vacío del yīn del hígado y del riñón), beneficia la esencia y rellena la médula (en caso de un vacío de sangre-esencia del hígado-riñón, con dolor lumbar y de las rodillas, vértigo, acúfenos o emblanquecimiento prematuro de los cabellos). Shú Dì Huáng es el paradigma del remedio de consistencia rica y viscosa (滋腻, Zī nì), y está contraindicado en caso de un estancamiento del , mucosidades, o humedad. En la práctica, y para paliar este inconveniente, es mejor asociarlo sistemáticamente con Mù Xiāng o con Shā Rén.

Bái Sháo Yào, la peonía blanca, es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría. Su tropismo es hacia el hígado y el estómago. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), nutre la sangre y regulariza las menstruaciones, y suaviza el hígado y alivia el dolor (nutre el yīn y la sangre del hígado, rectifica el del hígado, relaja la tensión y alivia el dolor). De 10-30 gramos diarios. Choca con Lí Lú.

Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma de ‘ligustici chuanxiong’, es picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (es utilizable para tratar cualquier desorden en el que esté implicada una estasis de sangre: dolor en el pecho, en los flancos, en el abdomen, golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas o dolorosas, reglas irregulares o retrasadas). Su función en esta fórmula es la de activar la sangre para evitar que una excesiva nutrición de la misma acabe espesándola.

Huáng Qín: La escutelaria es amarga y fría, y su tropismo es hacia el pulmón, el estómago, la vesícula biliar y el intestino grueso. Salteada al marrón (炒焦, Chǎo jiāo), clarifica el calor y seca la humedad (en caso de diarrea, estranguria, ictericia yáng…). Sin cocción (生, Shēng), drena el fuego y clarifica el calor. De 3-10 gramos diarios.

Huáng Lián, la berberina, es amarga y fría, y se dirige al corazón, al hígado, al estómago y al intestino grueso. Tostada con zumo de jengibre (姜炙, Jiāng zhì), drena el fuego y resuelve la toxicidad (trata el fuego del hígado y la vesícula biliar). Es incompatible con la carne de cerdo y con el agua fría. De 1,5-10 gramos diarios (o de 1-1,5 gramos diarios en polvo).

Huáng , la corteza del felodendro, es amarga y fría, con tropismo hacia el riñón, el intestino grueso y la vejiga. Sin cocción (生, Shēng), clarifica el calor y seca la humedad, y drena el fuego y resuelve la toxicidad. De 5-10 gramos diarios.

Zhī : Las semillas de gardenia son amargas y frías. Su tropismo es hacia el corazón, el pulmón, el estómago y el triple calentador. Sin cocción (生, Shēng), clarifican el calor, drenan el fuego y eliminan la agitación (puede drenar el fuego de los tres calentadores). De 3-10 gramos diarios.

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

Contraindicada en caso de un vacío del yáng del bazo (脾阳虚, Pí yáng xū).

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El polvo de los siete lí 七厘散 Qī lí sǎn

Eduard Genís Sol, abril del 2020.

El polvo de los siete (七厘散, Qī lí sǎn) pertenece al subgrupo de las fórmulas que disipan la estasis y activan la sangre (祛瘀活血剂, Qū yū huó xuè jì), y es muy apropiada para tratar desórdenes propios de la traumatología (伤科, Shāng kē).

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

Moviliza el , activa la sangre y disipa la estasis (行气活血祛瘀, Xíng qì huó xuè qū yū).

- Detiene las hemorragias, calma el dolor y tranquiliza el espíritu (止血止痛安神, Zhǐ xuè zhǐ tòng ān shén).

El polvo de los siete (七厘散, Qī lí sǎn) es una fórmula de la traumatología (伤科, Shāng kē) que está orientada al tratamiento de fracturas óseas y ligamentosas y también al de heridas de arma blanca y quemaduras. Hay que tener en cuenta que los traumatismos y las heridas dañan los colaterales (络脉, Luò mài) y generan hemorragias  (出血, Chū xuè), con lo cual se produce una estasis de sangre con un estancamiento del (血瘀气滞, Xuè yū qì zhì). Todo ello se manifiesta mediante inflamación y dolor.

Esta fórmula se puede utilizar tanto por vía interna como en aplicación tópica, y no hay que administrarla a las mujeres embarazadas, ya que podría propiciar un aborto. Tampoco hay que tomarla en grandes dosis por vía interna, ya que es muy dispersante y podría consumir el . De hecho, en el libro “Pequeña colección de fórmulas selectas    (良方集腋, Liáng fāng jí yè)”, el texto original en el que viene consignada, la cantidad indicada es de siete ; siendo el ‘lí (厘)’ una unidad de peso china equivalente a 0,03124 gramos, siete equivalen a 0,22 gramos, que es la posología estándar de esta fórmula. De ahí proviene su nombre.

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

血竭 Xuè Jié, 30 gramos.

红花 Hóng Huā, 4,5 gramos.

(醋炙, zhì) 乳香 Rǔ Xiāng, 4,5 gramos.

(醋炙, zhì) 没药 Mò Yào, 4,5  gramos.

麝香 Shè Xiāng, 0,36 gramos.

冰片 Bīng Piàn, 0,36 gramos.

儿茶 Ér Chá, 7,2 gramos.

(水飞, Shuǐ fēi) 朱砂 Zhū Shā, 3,6 gramos.

El texto original indica que hay que pulverizar los remedios integrantes de la fórmula y almacenar el resultado en un recipiente de porcelana sellado con cera. Para casos de dolor agudo, con o sin hemorragias, hay que tomar 0,22 gramos del polvo resultante junto con licor de arroz; a continuación, hay que elaborar una pasta para aplicación externa mezclando el polvo con licor de arroz caliente. Se trata de aplicarlo tópicamente sobre el área afectada.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Xuè Jié, el crotón, es dulce, salado y neutro; se dirige al corazón y al hígado y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre y trata las contusiones (golpes y caídas, dolor en la región del corazón generado por una estasis de sangre, menstruaciones bloqueadas o dolorosas, dolor abdominal del posparto…) y detiene las hemorragias y regenera los tejidos (en aplicación tópica para tratar heridas externas y las úlceras crónicas que no curan).

Hóng Huā, la flor del cártamo, es picante y ligeramente tibia, se dirige al hígado y al corazón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre, disipa la estasis y alivia el dolor. Trata cualquier tipo de dolor generado por una estasis de sangre: dolor torácico, en el conducto del estómago, en los flancos, concreciones y acumulaciones, golpes y caídas, dolor precordial…

Rǔ Xiāng, la resina del incienso, es picante, amarga y tibia, y con tropismo hacia el corazón, el hígado y el bazo. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) o bien tostada con vinagre de arroz  (醋炙, zhì),  activa la sangre, moviliza el , alivia el dolor y dispersa la hinchazón en caso de menstruaciones bloqueadas y dolorosas, de golpes y caídas, de dolor cardíaco, o en el conducto del estómago, o en el abdomen; y también en caso de concreciones y conglomeraciones y para tratar el dolor de un impedimento generado por viento-humedad. Sin cocción (生, Shēng) y en uso externo, disipa la putridez y regenera las carnes en caso de inflamaciones cutáneas que no cicatrizan, de ántrax que no cura, o de traumatismos.

Mò Yào, la mirra, es picante, amarga y neutra, y se dirige al corazón, al hígado y al bazo. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) o bien tostada con vinagre de arroz  (醋炙, zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor, y dispersa la hinchazón y regenera las carnes. Posee las mismas acciones e indicaciones que Rǔ Xiāng, y ambos remedios suelen asociarse sistemáticamente.

Shè Xiāng, el almizcle, es picante, aromático, tibio y con tropismo hacia el corazón, el hígado y el bazo. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre y dispersa los bultos y la hinchazón, alivia el dolor, y libera los canales y los colaterales en caso de heridas derivadas de golpes y caídas, concreciones y conglomeraciones, reglas bloqueadas derivadas de una estasis de sangre, garganta inflamada, hinchazones tóxicas, impedimento recalcitrante o dolor en la región del corazón y en el abdomen.

Bīng Piàn, el borneol, es picante, amargo y ligeramente frío, y su tropismo es hacia el corazón, el bazo y el pulmón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Activa la sangre, clarifica el calor, dispersa la hinchazón y alivia el dolor.

Ér Chá, el catechu, es amargo, astringente y fresco, penetra en el pulmón y se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Por vía externa, absorbe la humedad y cierra las llagas en caso de llagas/úlceras que no pueden cerrarse o de úlceras húmedas; y, por vía interna, regenera las carnes y detiene las hemorragias en caso de heridas con hemorragias, inundaciones y pérdidas, epistaxis, melena o gingivorragia.

Zhū Shā, el cinabrio, es dulce, frío y tóxico, y penetra en el  corazón y el hígado. Se procesa siempre a partir de trituraciones acuosas (水飞, Shuǐ fēi). Sosiega el espanto y tranquiliza el espíritu, dado que su naturaleza fría clarifica el fuego del corazón, manifiestado mediante una agitación del espíritu, palpitaciones, insomnio, epilepsia, viento de espanto o mucosidades-calor que nublan los orificios. Se incluye en la fórmula por el hecho de que se presupone que los traumatismos y las heridas se acompañan de un cierto estrés emocional que agita el espíritu.

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

El polvo de los siete (七厘散, Qī lí sǎn) no debe administrarse durante el embarazo, ya que podría propiciar un aborto. Tampoco hay que tomarlo por vía interna durante un tiempo prolongado, dado su contenido de cinabrio, el mineral del mercurio.

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