La generación de la sangre a partir de las esencias sutiles del agua y de los cereales 水谷之精生血 Shuǐ gǔ zhī jīng shēng xuè

Eduard Genís Sol, febrero del 2020.

Las esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi) se obtienen a partir de la transformación de los alimentos sólidos y de los líquidos descompuestos y madurados por el estómago (胃, Wèi) y después transformados por el bazo (脾, ). Así, el bazo y el estómago son los primeros órganos que participan en la generación del (气) y en la de la sangre (血, Xuè) a partir de los alimentos y de las bebidas ingeridas, y se dice de ellos que son los que producen el y la sangre del Cielo posterior (后天气血, Hòu tiān qì xuè). Por esta razón la producción del líquido sanguíneo está influida por la cualidad nutritiva de los alimentos y por el estado de la función de transformación y transporte del bazo (脾运化, yùn huà). Por lo tanto, una malnutrición crónica y/o un disfuncionamiento prolongado de dicha función afectan a la generación de la sangre y conducen a situaciones patológicas relacionadas con un vacío de la sangre (血虚, Xuè ).

Las esencias sutiles del agua y de los cereales se obtienen a partir de la transformación de los alimentos sólidos y de los líquidos descompuestos y madurados por el estómago (胃, Wèi) y después transformados por el bazo (脾, ). Gracias al ascenso del yáng puro (清阳升, Qīng yáng shēng), estas esencias sutiles son transportadas al pulmón, donde combinan con el aire puro inhalado (大气, Dà qì) para transformarse en constructivo (营气, Yíng qì). Mediante la acción del del corazón (心气, Xīn) y del del pulmón (肺气, Fèi qì), el constructivo penetra en los vasos sanguíneos y se transforma en sangre (血, Xuè). Es por ello que el trigésimo capítulo del Eje espiritual, Entendiendo el (灵枢.决气第三十, Líng shū. Jué qì dì sān shí) dice que el calentador medio recibe el Qì, extrae las esencias, las transforma y les proporciona un color rojo; es lo que se llama sangre. También es por ello que el capítulo decimoctavo del mismo libro (灵枢.营卫生会第十八, Líng shū. Yíng wèi shēng huì dì shí bā) dice que el calentador medio transforma las esencias sutiles y las hace ascender hacia el pulmón y los vasos, donde se transforman en sangre.

A partir de las esencias sutiles del agua y de los cereales se genera no tan sólo el constructivo, sino también los fluidos (津液, Jīn), que también forman parte del líquido sanguíneo. Los fluidos corporales (津液, Jīn yè) son todos los líquidos fisiológicos del organismo (por ejemplo, las lágrimas, el sudor, el líquido cefalorraquídeo, o el líquido sinovial). Los líquidos (津, Jīn), claros y ligeros, pertenecen al yáng (阳); los humores (液, ), concentrados y espesos, pertenecen al yīn (阴).

El constructivo (营气, Yíng qì) posee dos funciones: la generación de la sangre y la construcción y nutrición del organismo. En la primera de ellas, el constructivo es dirigido por el pulmón hacia los vasos, donde se convierte en un componente de la sangre. Así lo concibe el décimo octavo capítulo del Eje espiritual, Generación e interacción de la construcción y la defensa (灵枢. 营卫生会第十八, Líng shū. Yíng wèi shēng huì dì shí bā), cuando dice que el Qì constructivo se vuelca en los vasos del pulmón y se transforma en sangre. Pero, además, el constructivo circula dentro de los vasos e impregna todo el organismo con el objetivo de proporcionar las sustancias nutritivas para reconstruir continuamente el organismo y permitir el correcto desarrollo de la actividad fisiológica de las vísceras, de las entrañas y de los canales. Igualmente, se expande por el exterior del cuerpo para irrigar la piel, y por el interior para nutrir los tendones y los huesos. Es por ello que el cuadragésimo tercer capítulo del Preguntas elementales, el tratado del impedimento (素问, 痹论篇第四十三, Sù wèn, bì lùn piān dì sì shí sān) dice que el Qì constructivo es el Qì de la esencia del agua y los cereales, armonizado por las cinco vísceras y refinado por las seis entrañas, que penetra en los vasos para circular arriba y abajo y, posteriormente, alcanzar las cinco vísceras y las seis entrañas.

Tras haber circulado por el pulmón, el constructivo (营气, Yíng qì) penetra en los vasos y se transforma en sangre combinándose con otros constituyentes, con lo cual resulta que el constructivo y la sangre son absolutamente interdependientes. Los fluidos también penetran en los vasos y también participan en la formación del líquido sanguíneo y, además, tienen la función de mantener y de regularizar su concentración. Es por ello que en medicina china se dice que los fluidos y la sangre tienen el mismo origen (津血同源, Jīn xuè tóng yuán).

Por otra parte, la función del hígado de regularizar las actividades metales y emocionales está relacionada con la sangre del hígado (肝血, Gān xuè), dado que el hígado almacena la sangre (肝藏血, Gān cáng xuè) y que la sangre del hígado aloja el alma etérea (肝血藏魂, Gān xuè cáng hún). De manera que si la sangre del hígado es abundante, el alma etérea se alojará en ella tranquilamente y el cuerpo del hígado estará nutrido y humectado por la sangre, con lo cual el gobierno de la fluidez y la descarga     (疏泄, Shū xiè) por parte del hígado será normal, y las actividades mentales y emocionales, armoniosas. Pero si la sangre del hígado es insuficiente o bien si no se almacena adecuadamente, entonces el gobierno de la fluidez y la descarga del hígado quedará desajustado y el alma etérea, sin la base material de la sangre, quedará perturbada. Dicha situación ocasiona manifestaciones anormales como miedo, insomnio o pesadillas.

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La sangre como soporte material de la actividad mental y emocional 血助神志活动 Xuè zhù shén zhì huó dòng

Eduard Genís Sol, febrero del 2020.

Si la sangre es abundante, la actividad mental y emocional será normal y equilibrada. En cambio, tanto un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū) como las perturbaciones de la circulación sanguínea producen signos característicos de disfuncionamiento mental y emocional de diversos grados. Ello es así por el hecho de que el espíritu (神, Shén) reside en la sangre del corazón y de que el alma etérea (魂, Hún) lo hace en la sangre del hígado. Uno y otro rigen las actividades mentales y emocionales (精神情志, Jīng shén qíng zhì) de la persona.

Así, el vigésimo tercer capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado explicativo de los cinco (素问.宣明五气篇第二十三, Sù wèn. Xuān míng wǔ qì piān dì èr shí sān) dice que el corazón aloja el espíritu. Por lo tanto, el corazón alberga el espíritu (心藏神, Xīn cáng shén) y gobierna el espíritu-mente (神志, Shén zhì), o mente conciente, con lo cual regula la esencia-espíritu (精神, Jīng shén), o conciencia y reflexión. Además, el trigésimo noveno capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado del dolor (素问.举痛论篇第三十九, Sù wèn. Jǔ tòng lùn piān dì sān shí jiǔ) afirma que el hígado aloja el alma etérea (肝藏魂, Gān cáng hún). Ésta representa la vitalidad espiritual, el aspecto más sutil de la conciencia, la vida psíquica de la persona asociada con el Cielo (天, Tiān). El alma etérea reside en la sangre del hígado y su capacidad de movimiento depende del del hígado. Es por ello que la sangre del hígado tiene que ser abundante para permitir este movimiento, armonizarlo e impedir que sea excesivo o que se estanque.

De manera que si la sangre del corazón y/o la del hígado son deficientes, la actividad mental y emocional de la persona queda perturbada, y ello puede expresarse mediante signos tan diversos como palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì) acompañadas de ansiedad (忧, Yōu), insomnio (失眠, Shī mián) o una actividad onírica excesiva (多梦, Duō mèng), por poner unos pocos ejemplos. Todos estos signos indican que el espíritu no está tranquilo (神志不安, Shén zhì bù’ān).

Por otra parte, las hemorragias excesivas (失血过多, Shī xuè guò duō) también pueden comportar la aparición de desórdenes mentales, tales como como la agitación visceral    (烦躁, Fán zào) -o histeria-, la manía y retirada (癫狂, Diān kuáng) -diferentes formas de demencia- o el estupor (昏迷, Hūn mí). Todo ello nos muestra la íntima relación que existe entre la sangre y la actividad mental y emocional, concepto que viene refrendado en el decimoctavo capítulo del Eje espiritual, La generación y la interacción de la construcción y la defensa (灵枢.营卫生会第十八, Líng shū. Yíng wèi shēng huì dì shí bā) cuando dice concisa y directamente que la sangre es el espíritu.

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Las funciones constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre 血的营养滋润功用 Xuè de yíng yǎng zī rùn gōng yòng

Eduard Genís Sol, enero del 2020.

Ambas funciones derivan de la naturaleza y de la composición del líquido sanguíneo y, para poderlas llevar a cabo adecuadamente, la sangre debe circular con normalidad dentro de los vasos (脉, Mài), ya que, en el transcurso de esta circulación, la sangre riega, en el interior, las cinco vísceras (五脏, Wǔ zàng) y las seis entrañas (六腑, Liù fǔ) y, en el exterior, la piel (皮, ) y las carnes (肉, Ròu), los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada  (筋, Jīn), los huesos (骨, ) y las articulaciones (关节, Guān jié).

Así, la sangre circula continuamente y aporta las sustancias nutritivas necesarias para cada órgano y para cada tejido del organismo. Ello permite no tan sólo construir y nutrir el organismo, sino también enriquecerlo y humedecerlo, razón que hace de la sangre un líquido precioso, un elemento básico e indispensable para mantener la actividad vital. Este concepto esencial queda consignado en libros tan remotos como el Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), que en su dificultad vigésima primera (第二十一难, Dì èr shí yī nán) expresa que la sangre es la encargada de humedecer.

Todas las partes del organismo, tanto los órganos internos (内脏, Nèi zàng), como los cinco cargos (五官, Wǔ guān) -los cinco órganos sensoriales-, los nueve orificios (九窍, Jiǔ qiào) -los dos ojos, las dos orejas, las dos fosas nasales, la boca y bien los dos yīn inferiores (uretra y ano), bien la lengua y la garganta-, las cuatro extremidades (四肢, Sì zhī) y los cien huesos (百骸, Bǎi hái) -el esqueleto- aprovechan las acciones constructivas, nutritivas, enriquecedoras y humectantes de la sangre. Gracias a ello la nariz (鼻, ) puede oler (嗅, Xiù), los ojos (眼, Yǎn) pueden ver (视, Shì), las orejas (耳, Ěr) pueden oir (听, Tīng), la garganta (喉, Hóu) puede emitir sonidos (发音, Fā yīn) y las manos (手, Shǒu) pueden asir (抢, Qiǎng). Es por ello que el décimo capítulo del Preguntas elementales, el Tratado de la generación de las cinco vísceras (素问.五藏生成论篇第十, Sù wèn. Wǔ cáng shēng chéng lùn piān dì shí) dice que cuando el hígado recibe sangre, podemos ver; si la sangre llega a los pies, podemos andar; si llega a las palmas de las manos, podemos agarrar; si llega a los dedos de las manos, podemos asir. También es por ello que el cuadragésimo séptimo capítulo del Eje espiritual, las vísceras (灵枢.本藏第四十七, Líng shū. Běn cáng dì sì shí qī) dice que si la sangre está en armonía, los tendones, ligamentos y musculatura estriada, junto con los huesos, son fuertes y resistentes, y las articulaciones, flexibles.

Estas funciones se reflejan igualmente en la coloración del rostro, en los músculos, en la piel, en los pelos y en los cabellos. La sangre es lo que da el color rosado y brillante a la cara, lo que produce músculos robustos y sólidos y lo que se refleja en una piel y unos cabellos lustrosos. De hecho, el debilitamiento de la función constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre se traduce no tan sólo en una ralentización de la actividad funcional de las vísceras (脏, Zàng) y las entrañas (腑, Fǔ), sino también en una serie de manifestaciones clínicas tales como, por ejemplo, una tez pálida o amarillenta y seca, sequedad de la piel, entumecimiento y rigidez de los miembros y una falta de agilidad de los movimientos.

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Las dinastías chinas 中国历代王朝 Zhōng guó lì dài wáng cháo

Eduard Genís Sol, enero del 2020.

 

- Neolítico (新石器): 8.500 a. C. – 2.070 a. C.

 

- Dinastía Xià (夏): 2.100 a. C. – 1.600 a. C.

 

- Dinastía Shāng (商): 1.600 a. C. – 1050 a. C.

 

- Dinastía Zhōu (周): 1.045 a. C. – 221 a. C:

- Zhōu occidentales (西周): 1.045 a. C. – 771 a. C.

- Zhōu orientales (东周): 771 a. C. – 221 a. C.

- Periodo de primaveras y otoños (春秋): 771 a. C. – 453 a. C.

- Reinos combatientes (战国时代): 453 a. C. – 221 a. C.

 

- Dinastía Qín (秦): 221 a. C. – 206 a. C.

 

- Dinastía Hàn (汉): 206 a. C. – 220 d. C:

- Hàn occidentales (西汉): 206 a. C. – 9 d. C.

- Dinastía Xīn (新) -o interreino de Wáng Mǎng (王莽)-: 9 d. C.– 23 d. C.

- Hàn orientales (东汉): 25 d. C. – 220 d. C.

 

- Periodo de las seis dinastías (六朝): 220 d. C. – 581 d. C:

       – Tres Reinos (三国): 220 – 265.

       – Dinastía Jìn (晋): 265 – 420.

- Jìn occidentales (西晋): 265 – 316.

- Jìn orientales (东晋): 317-420.

 

- Período de las dinastías del norte y del sur (南北朝): 385 – 589.

 

- Dinastía Suí (隋): 581 – 618.

 

- Dinastía Táng (唐): 618 – 907.

 

- Cinco dinastías (五代): 907 – 960.

 

- Dinastía Sòng (宋): 960 – 1279.

 

- Sòng del norte: (960 – 1.127).

- Sòng del sur: (1.127 – 1279).

 

- Dinastía Jīn (金): 1115 – 1234.

 

- Dinastía Yuán (元): 1271 – 1368.

 

- Dinastía Míng (明): 1368 – 1644.

 

- Dinastía Qīng (清): 1644 – 1911.

 

- República de China (中华民国): 1912 – 1949.

 

- República Popular de China (中华人民共和国): 1949 – hoy.

El siguiente artículo será “Las funciones constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre (血的营养滋润功用)”.

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Lo puro y lo turbio 清和浊 Qīng hé zhuó

Eduard Genís Sol, enero del 2020

En el terreno de la cosmología, lo puro (清, Qīng), o claro, y lo turbio (浊, zhuó) son las dos cualidades fundamentales que se distinguen en la sustancia primordial indiferenciada; lo que era uno y combinado se separa en lo que es claro, puro y ligero y, por lo tanto, tendente al ascenso, a la disipación y al movimiento, y en lo que es turbio, pesado y espeso y, por consiguiente, con tendencia al descenso, a la concentración y a la inmovilidad. El movimiento de lo puro es el yáng (阳) que forma el Cielo (天, Tiān), y el movimiento de lo turbio es el yīn (阴) que forma la Tierra (地, ).

Por lo tanto, puro, o claro, y turbio configuran una pareja yīn-yáng: son opuestos y complementarios, no existen aisladamente ni absolutamente, son cualidades relativas dentro de un proceso. Nada puede ser calificado definitivamente de yīn o yáng, de puro o turbio; pero lo que caracteriza tanto a lo puro como a lo turbio es el movimiento, un movimiento de lo puro dirigido por el yáng, y, por lo tanto, ascendente y expansivo, y un movimiento de lo turbio regido por el yīn y, por consiguiente, descendente y contractivo.

En el cuerpo humano, la dualidad puro-turbio adquiere una especial relevancia: el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) y el estómago gobierna el descenso de lo turbio (胃主降浊, Wèi zhǔ jiàng zhuó). En este contexto, “lo puro” describe las sustancias nutritivas derivadas de las esencias de los alimentos y las bebidas. Gracias al ascenso de lo puro, dichas sustancias -producidas con la colaboración del estómago, del bazo y del intestino delgado- son transportadas al corazón y al pulmón para, posteriormente, ser distribuidas por todo el cuerpo para construirlo y nutrirlo. Por lo tanto, el bazo hace ascender lo puro y lo transporta arriba, hacia al corazón y los pulmones, que dispersan y diseminan la construcción y la nutrición por todo el cuerpo (脾升清,上输心肺,散布营养周身, Pí shēng qīng, shàng shū xīn fèi, sàn bù yíng yǎng zhōu shēn).

 

De la misma manera que el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) -también llamado “el yáng puro (清阳, Qīng yáng)”-, el estómago gobierna el descenso de lo turbio (胃主降浊, Wèi zhǔ jiàng zhuó) -también denominado “el yīn turbio (浊阴, Zhuó yīn)”-. Ello significa que esta entraña manda hacia abajo -hacia el intestino delgado- el bolo alimenticio resultante de la descomposición y de la cocción tanto de los alimentos como de los líquidos, los cuales serán nuevamente transformados por el intestino delgado en una posterior separación puro-impuro (清浊, Qīng zhuó). La parte pura será enviada al bazo para su transformación en ; la parte impura líquida, hacia la vejiga; y la parte impura sólida, hacia el intestino grueso para su excreción en forma de heces. “El descenso de lo turbio” es el cómputo global de esta acción descendente que, en buena parte, depende del del estómago (además del del pulmón y del de la vesícula biliar).

 

Tanto el ascenso de lo puro como el descenso de lo turbio son sumamente importantes para la salud, ya que en tanto que ambos movimientos se produzcan de forma armoniosa, el equilibrio relativo de las actividades funcionales de las vísceras y las entrañas se mantendrá: el ascenso de lo puro comportará la nutrición de todo el cuerpo y el descenso de lo turbio, la excreción de las sustancias no asimilables para el organismo.

 

Pero si este equilibrio se rompe, si el yáng puro no puede ascender y el yīn turbio no puede descender (清阳不升浊阴不降, Qīng yáng bù shēng, zhuó yīn bù jiàng), tanto los orificios puros como el conjunto del organismo carecerán de una nutrición adecuada y, de otra parte, los elementos patógenos se acumularán en el interior sin poder eliminarse de forma apropiada; con lo cual lo puro y lo turbio se mezclarán y tanto el flujo del en el cuerpo humano como el de la sangre quedarán perjudicados, situación que propicia la aparición de un conjunto de mecanismos patológicos.

 

Por otra parte, el gobierno del ascenso de lo puro por parte del bazo también posee otras connotaciones, ya que mediante esta función el del bazo mantiene a los órganos internos y a otras formas orgánicas en sus posiciones naturales. Caso de no poder ejercerla, se pueden producir ptosis (上睑下垂, Shàng jiǎn xià chuí) y prolapsos (脱垂, Tuō chuí) de estructuras corporales y de órganos internos e, incluso, una diarrea crónica.

 

El siguiente artículo será “Las dinastías chinas (中国历代王朝)”.

 

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El tofu y la quinoa 豆腐和藜麦 Dòu fu hé lí mài

Eduard Genís Sol, diciembre del 2019

En los últimos tiempos, ambos alimentos parecen estar de moda entre los jóvenes europeos que se apartan de las dietas tradicionales que, sobre todo en mi país, a menudo son difíciles de digerir.

Pero, ¿qué propiedades despliegan el tofu y la quinoa desde el punto de vista de la dietética china?

El tofu (豆腐, Dòu fǔ) posee un sabor dulce, una naturaleza fresca y un tropismo hacia el bazo, el  estómago y el intestino grueso. Las acciones que lleva a cabo son las siguientes:

- Suplementa el del centro (补中气, Bǔ zhōng qì), en caso de cansancio, debilidad y falta de apetito generados por un vacío del del bazo y del estómago.

- Fortalece el bazo y desinhibe la orina (健脾利尿, Qīng rè lì niào), en caso de hinchazón por agua (o edema), oliguria o disuria producidos por un vacío del del bazo.

- Clarifica el estómago y genera líquidos (清胃生津, Qīng wèi shēng jīn), en caso de sed y de una garganta seca debida a calor en el estómago.

- Clarifica y nutre el yīn del pulmón (清养肺阴, Qīng yǎng fèi yīn), en caso de tos con mucosidades amarillentas derivadas de calor en el pulmón, o de tos seca generada por un vacío del yīn del pulmón.

- Clarifica el intestino grueso (清大肠, Qīng dà cháng), en caso de diarrea producida por humedad-calor en el intestino grueso.

En cuanto a su preparación, hay que saber que cuanto más crudo se consuma, mayor será la acción hidratante y refrescante del tofu. Asado, en cambio, fortalece el bazo y el estómago.

Por lo que se refiere a sus contraindicaciones, hay que evitar su consumo en caso de un vacío del yáng del centro, dada su naturaleza fresca. Además, no hay que consumir tofu y espinacas en una misma comida, ya que pueden generar una indigestión. Asimismo, el tofu puede hacer disminuir los efectos de la tetraciclina, coyuntura que hay que tener en cuenta en caso de estarse medicando con este grupo de antibióticos.

En cuanto a la quinoa (藜麦, Lí mài), el sabor de este cereal es dulce y ácido; su naturaleza, tibia y su tropismo el riñón y el bazo.

Respecto a sus acciones e indicaciones, suplementa y calienta el riñón y el bazo (补温肾脾, Bǔ wēn shèn pí), lo que lo hace especialmente indicado en caso de un vacío del del riñón y/o del yáng del riñón y del bazo, en caso de lumbalgia y/o debilidad de rodillas, de falta de fuerza en los tendones y los huesos, de micciones frecuentes, de descargas vaginales blancas profusas, o de diarrea matinal producidos por un vacío del yáng del riñón y del bazo.

Respecto a sus contraindicaciones, dada su naturaleza tibia, hay que evitar la quinoa en cuadros de un vacío del yīn con calor.

Hay que recordar que, desde el punto de vista tanto de la farmacopea como de la dietética china, ningún alimento o remedio medicinal es bueno o malo por sí mismo, sino que sus bondades o perjuicios dependen del estado de la persona a quien se administre. No hay café para todos, ya que aunque podamos parecer iguales, todos somos distintos, y lo que es excelente para algunos está contraindicado para otros.

Si desean profundizar sobre la dietética propia de la medicina china, en medicinachinahoy.net ofrecemos el libro “Nutrir y tratar con alimentos”.

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Estudio de fórmulas y prescripciones 方剂学 Fāng jì xué, segundo volumen.

Eduard Genís Sol, diciembre del 2019

En medicinachinahoy.net hemos publicado el segundo volumen del “Estudio de fórmulas y prescripciones”. A partir de ahora dejamos de comercializar nuestros libros a través de la plataforma ‘Amazon’. ¿Las razones? Mientras que en nuestra página web vendemos el primer volumen del “Estudio de prescripciones y fórmulas” a 49,95 €, en dicha plataforma lo hacen a 579,41 €. No hace falta decir nada más.

Si en el primer volumen realizábamos un estudio exhaustivo de las fórmulas correspondientes a los diferentes grupos y subgrupos que integran la farmacopea china, en este segundo focalizamos en la enseñanza de los distintos métodos aplicables para escribir una prescripción personalizada (写处方 Xiě chǔ fāng), tanto para ajustar una fórmula a las necesidades de cada paciente en cada momento y en cada circunstancia, como para crear una prescripción sin seguir ninguna fórmula matriz de referencia. En el primer caso, desarrollamos detalladamente el método de añadir y sustraer (加减法, Jiā jiǎn fǎ); en el segundo, el de la generación de una prescripción (产生方法, Chǎn shēng fāng fǎ). Así, el texto está dedicado íntegramente a explicar cómo se tiene que razonar para escribir una prescripción personalizada.

La base del método de añadir y sustraer (加减法, Jiā jiǎn fǎ) consiste en modificar una fórmula preexistente para adaptarla a las necesidades específicas de cada paciente determinado. En este caso, hay que tener en cuenta que la fórmula matriz que queremos modificar lleva a cabo una serie de acciones (功效, Gōng xiào) específicas que son las que la definen, pero que no se adaptan completamente a los requerimientos terapéuticos necesarios para cada caso concreto; con lo cual tendremos que incorporar las variaciones (加减, Jiā jiǎn) -adiciones y sustracciones- necesarias con el objetivo de lograrlo. Estas modificaciones requieren, en primer lugar y tras el diagnóstico, valorar si todas las acciones que lleva a cabo la fórmula matriz son necesarias y suficientes para cada caso determinado; y, teniendo en cuenta que cada una de dichas acciones viene desarrollada por uno o unos cuantos remedios medicinales, sustraeremos aquéllos que representen una determinada acción de la fórmula que no necesite el paciente. En cambio, si éste precisa de alguna o algunas acciones terapéuticas que no estén cubiertas por la fórmula, añadiremos los remedios que sean necesarios para llevarlas a cabo. Si sólo añadimos remedios a la fórmula, sin sustracciones, a ello se le llama “sabores añadidos (加味, Jiā wèi)”.

Respecto al método de generación de una prescripción (产生方法, Chǎn shēng fāng fǎ), éste consiste en crear una prescripción basándose en el diagnóstico (诊断, Zhěn duàn) y en los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que corresponden a un paciente determinado en un momento dado, pero sin partir de ninguna fórmula preexistente. Ello es aplicable a cualquier paciente y a cualquier enfermedad, pero es prácticamente indispensable cuando ésta viene configurada por patrones complejos (证候错杂, Zhèng hòu cuò zá) y cuando queremos materializar la filosofía subyacente de aplicar un tratamiento holístico (整体治疗, Zhěng tǐ zhì liáo). Tenemos que ser conscientes de que es corriente que algunos pacientes acudan a la medicina china como último recurso, tras un periplo de varios años por diversos sistemas médicos. Así, este tipo de pacientes suele aparecer con el diagnóstico biomédico de una enfermedad cronificada entre dos y veinte años -a veces, más-, cronicidad que complica sobremanera el tratamiento, dado que tanto el paso del tiempo como la ingesta masiva de fármacos biomédicos ingeridos por el paciente han propiciado la aparición de múltiples mecanismos patológicos adicionales a los que la propia enfermedad presentaba en su inicio. Para este tipo de pacientes, o para cualquier otro que presente cronicidades semejantes, el tratamiento va más allá de la modificación de una fórmula, dada la existencia de una multiplicidad de patrones interdependientes y concomitantes que hay que tratar de forma simultánea. En este segundo volumen enseñamos, paso a paso, cómo hay que razonar para escribir una prescripción inédita a partir de este método.

En el libro, desarrollamos cada una de estas metodologías a partir de una serie de casos clínicos. En cada uno de ellos, exponemos el nombre de la enfermedad que tratamos, los signos que presenta el paciente, los mecanismos patológicos que andan en juego, la identificación de patrones realizada, los métodos de tratamiento aplicables, la prescripción que libramos, y una breve explicación de los remedios medicinales que la integran. El índice de los diferentes casos clínicos que presentamos en el libro es el siguiente:

Método de añadir y sustraer  加减法  Jiā jiǎn fǎ

   
Aftas  口疮  
Aliento fétido  口臭  
Bocio de la carne  肉瘿  
Bruxismo  咬牙  
Cefalea 头痛  
Depresión mental  郁证  
Descargas vaginales anormales  带下  
Diarrea  腹泻  
Distensión abdominal  腹胀  
Dolor en el conducto de estómago  胃脘痛  
Dolor corporal generalizado  身痛  
Dolor en el cuello y en la nuca  颈项痛  
Dolor menstrual  痛经  
Enrojecimiento y calor en la cabeza y en la cara  头面红热  
Estreñimiento  便秘  
Gingivorragia  牙龈出血  
Goteo postmiccional  小便余沥  
Gripe  流感  
Hemorroides  肛门生痔  
Hipo  呃逆  
Impotencia  阳萎  
Inapetencia  食欲不振  
Incontinencia urinaria  小便失禁  
Indigestión crónica  慢性消化不良  
Insomnio  失眠  
Inundaciones y pérdidas  崩漏  
Máculas rojizas  皮肤红斑  
Menstruaciones avanzadas  月经先期  
Menstruaciones bloqueadas  经闭  
Menstruaciones dolorosas  痛经  
Micciones inhibidas  小便不利  
Micciones inhibidas  小便不利  
Obesidad  肥胖  
Opresión torácica  胸闷  
Pesadez de la cabeza  头重  
Pesadez corporal   身重  
Prurito escrotal  阴囊瘙痒  
del hueso de ciruela  梅核气  
Regurgitaciones ácidas  吞酸  

 

Rinitis alérgica 过敏性鼻炎  
Sequedad ocular  目涩  
Somnolencia  嗜睡  
Temblor de las extremidades  四肢颤  
Tics faciales  颜面抽搐  
Tos  咳嗽  
Transpiración espontánea  自汗  
Transpiración ladrona  盗汗  
Vértigo  头晕  
Vértigo y mareos durante el período menstrual   经行眩晕  
Visión nublada  目昏  
   
Método de generación de una prescripción   产生方法  Chǎn shēng fāng fǎ  
   
Alergia estacional   季节性过敏  
Astenospermia  精子动力异常  
Bronquitis   支气管炎  
Bursitis  滑囊炎  
Cefalea infantil  孩子头痛  
Depresión mental  郁症  
Diarrea crónica  慢性腹泻  
Dificultades digestivas  消化困难  
Dolor, ansiedad e insomnio   疼痛,焦虑和失眠  
Estreñimiento crónico  慢性便秘  
Fatiga crónica  慢性疲劳综合  
Fibromialgia  纤维肌痛症  
Hernia discal   腰椎间盘突出症  
Hiperlipoproteinemia  脂蛋白血症  
Hipertensión arterial   高血压病  
Hipotiroidismo   甲状腺功能减退症  
Lumbalgia crónica  慢性腰痛  
Miastenia gravis   重症肌无力  
Migraña  偏头痛  
Osteoporosis   骨质疏松症  
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Comparación entre la decocción de los cuatro caballeros y la píldora para rectificar el centro 四君子汤和理中丸之间的比较 Sì jūn zǐ tāng hé lǐ zhōng wán zhī jiān de bǐ jiào

Eduard Genís Sol, diciembre del 2019

Ambas fórmulas fortalecen el bazo y suplementan el (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì); pero mientras que la decocción de los cuatro caballeros (四君子汤, Sì jūn zǐ tāng), perteneciente al subgrupo de las fórmulas que suplementan el (补气剂, qì jì), se limita a desarrollar este par de acciones para tratar un vacío del del bazo y del estómago (脾胃气虚, Pí wèi qì xū), la píldora para rectificar el centro (理中丸,  Lǐ zhōng wán), correspondiente al subgrupo de las que calientan el centro y eliminan el frío (温中祛寒剂, Wēn zhōng qū hán ), además calienta el centro y disipa el frío (温中散寒, Wēn zhōng sàn hán), con lo cual es más efectiva tanto para tratar un cuadro de frío en el estómago (胃寒, Wèi hán) como para tratar un cuadro de un vacío del yáng del calentador medio (中焦阳虚, Zhōng jiāo yáng xū).

Veamos las fórmulas:

Decocción de los cuatro caballeros四君子汤  Sì jūn zǐ tāng:

人参 Rén Shēn, 9 gramos.

(麸炒, Fū chǎo) 白术 Bái Zhú, 9 gramos.

茯苓 Fú Líng, 9 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 9 gramos.

- Fortalece el bazo y suplementa el .

Trata un vacío del del bazo y del estómago (脾胃气虚, Pí wèi qì ), que se manifiesta con palidez, voz apagada, cansancio, astenia, falta de apetito, debilidad de las piernas, heces deshechas, una lengua pálida y un pulso débil y filiforme. El bazo extrae los nutrientes de los alimentos y de las bebidas para transformarlos en (气), sangre    (血, Xuè) y fluidos (津液, Jīn yè). Si no puede llevar a cabo sus funciones adecuadamente, la generación del -y, a continuación, también la de la sangre- será escasa; ello se manifestará con cansancio, astenia, palidez, una voz apagada, una lengua pálida y un pulso débil y filiforme. La falta de apetito se debe a que el sistema digestivo se ha deteriorado transitoriamente; y la debilidad de las piernas indica que, si bien en condiciones normales el bazo gobierna las carnes -los músculos- y las cuatro extremidades, si disminuye el aporte de y de sangre, a éstas les faltará fuerza. Finalmente, las heces deshechas se producen porque el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) y, si falta para propiciarlo, el yáng puro no puede ascender.

Píldora para rectificar el centro 理中丸  Lǐ zhōng wán:

干姜 Gān Jiāng, 9 gramos

人参 Rén Shēn, 9 gramos.

(麸炒, Fū chǎo) 白术 Bái Zhú, 9 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 9 gramos.

- Calienta el centro y disipa el frío.

- Suplementa el y fortalece el bazo y el estómago.

Esta fórmula trata tanto un frío en el estómago (胃寒, Wèi hán) -que es un cuadro de frío plenitud (寒实, Hán shí)- como un frío vacío (虚寒, Xū hán), que es un vacío del yáng del calentador medio (中焦阳虚, Zhōng jiāo yáng xū), es decir, del bazo y el estómago. Un frío en el estómago se manifiesta con dolor en el conducto del estómago y en el abdomen, diarrea, extremidades frías, complexión pálida, saburra lingual blanca y un pulso profundo y de cuerda. Un vacío del yáng del calentador medio se define con inapetencia y distensión abdominal,  especialmente tras las comidas, borborigmos, vómitos y dolor en el conducto del estómago y en el abdomen y diarrea, a menudo lientérica (con alimentos sin digerir).

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Comparación entre la decocción de los cuatro caballeros y la decocción de los seis caballeros 四君子汤和六君子汤之间的比较 Sì jūn zǐ tāng hé liù jūn zǐ tāng zhī jiān de bǐ jiào

Eduard Genís Sol, noviembre del 2019

Ambas fórmulas pertenecen al subgrupo de las que suplementan el (补气剂, qì jì), y ambas fortalecen el bazo y suplementan el (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì); pero mientras que la decocción de los cuatro caballeros (四君子汤, Sì jūn zǐ tāng) se limita a desarrollar este par de acciones, la decocción de los seis caballeros (六君子汤, Liù jūn zǐ tāng) además rectifica el y seca la humedad (理气燥湿, Lǐ qì zào shī) y transforma las mucosidades y detiene los vómitos (化痰止呕, Huà tán zhǐ ǒu).

Veamos las fórmulas:

Decocción de los cuatro caballeros四君子汤  Sì jūn zǐ tāng:

人参 Rén Shēn, 9 gramos.

(麸炒, Fū chǎo) 白术 Bái Zhú, 9 gramos.

茯苓 Fú Líng, 9 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 9 gramos.

- Fortalece el bazo y suplementa el .

Trata un vacío del del bazo y del estómago (脾胃气虚, Pí wèi qì ), que se manifiesta con palidez, voz apagada, cansancio, astenia, falta de apetito, debilidad de las piernas, heces deshechas, una lengua pálida y un pulso débil y filiforme. El bazo extrae los nutrientes de los alimentos y de las bebidas para transformarlos en (气), sangre    (血, Xuè) y fluidos (津液, Jīn yè). Si no puede llevar a cabo sus funciones adecuadamente, la generación del -y, a continuación, también la de la sangre- será escasa; ello se manifestará con cansancio, astenia, palidez, una voz apagada, una lengua pálida y un pulso débil y filiforme. La falta de apetito se debe a que el sistema digestivo se ha deteriorado transitoriamente; y la debilidad de las piernas indica que, si bien en condiciones normales el bazo gobierna las carnes -los músculos- y las cuatro extremidades, si disminuye el aporte de y de sangre, a éstas les faltará fuerza. Finalmente, las heces deshechas se producen porque el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) y, si falta para propiciarlo, el yáng puro no puede ascender.

Decocción de los seis caballeros六君子汤  Liù jūn zǐ tāng:

人参 Rén Shēn, 9 gramos.

(麸炒, Fū chǎo) 白术 Bái Zhú, 9 gramos.

茯苓 Fú Líng, 9 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 6 gramos.

(生, Shēng) 陈皮 Chén Pí, 9 gramos.

(法, ) 半夏 Bàn Xià, 12 gramos.

生姜 Shēng Jiāng, 3 rodajas

大枣 Dà Zǎo, 2 piezas.

- Fortalece el bazo y suplementa el .

- Rectifica el y seca la humedad.

- Transforma las mucosidades y detiene los vómitos.

Trata un vacío del del bazo y del estómago (脾胃气虚, Pí wèi qì ) complicado con mucosidades-humedad (湿痰, Shī tán), que se manifiesta en forma de náuseas y vómitos. Por otra parte, si las mucosidades turbias invaden el pulmón, lo obstruyen, y provocan que el del pulmón ascienda a contracorriente (肺气上逆, Fèi qì shàng nì), situación que se manifiesta con tos y disnea, opresión torácica y una expectoración de mucosidades copiosas, pegajosas y fáciles de expectorar. Todo ello se acompaña de cansancio, astenia, falta de apetito, debilidad de las piernas y heces deshechas.

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Comparación entre el polvo de agastache para corregir el Qì y el polvo para calmar el estómago 藿香正气散和平胃散之间的比较 Huò xiāng zhèng qì sàn hé píng wèi sàn zhī jiān de bǐ jiào

Eduard Genís Sol, noviembre del 2019

Ambas fórmulas pertenecen al subgrupo de las fórmulas que secan la humedad y armonizan el estómago (燥湿和胃剂,  Zào shī hé wèi jì), y ambas fórmulas transforman la humedad, rectifican el y armonizan el estómago y, por consiguiente, son adecuadas para tratar una acumulación de humedad turbia en el bazo y el estómago (脾胃湿浊积, Pí wèi shī zhuó), manifestada con plenitud, distensión y dolor abdominal. Las diferencias son que mientras que el polvo de agastache para corregir el (藿香正气散, Huò xiāng zhèng qì sǎn) es más efectivo para rectificar el y transformar la humedad (理气化湿, Lǐ qì huà shī), el polvo para calmar el estómago (平胃散, Píng wèi sǎn) lo es para secar la humedad y fortalecer el bazo (燥湿健脾, Zào shī jiàn pí). Veamos las fórmulas:

Polvo de agastache para corregir el   藿香正气散  Huò xiāng zhèng qì sǎn:

藿香 Huò Xiāng, 15 gramos.

紫苏叶 Zǐ Sū, 6 gramos.

(生, Shēng) 白芷 Bái Zhǐ, 6 gramos.

(法, ) 半夏 Bàn Xià, 9 gramos.

(生, Shēng) 陈皮 Chén Pí, 9 gramos.

(麸炒, chǎo) 白术 Bái Zhú, 9 gramos.

茯苓 Fú Líng, 6 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 厚朴Hòu , 9 gramos.

大腹皮 Dà Fù Pí, 6 gramos.

(生, Shēng) 桔梗 Jié Gěng, 9 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 12 gramos.

生姜 Shēng Jiāng, 3 rodajas.

大枣 Dà Zǎo, 1 pieza.

- Resuelve el exterior y transforma la humedad.

- Rectifica el y armoniza el estómago.

Trata una invasión de viento-frío (风寒侵犯, Fēng hán qīn ), que se manifiesta con fiebre y aversión al frío, que se acompaña de una acumulación interna de humedad (湿内积, Shī nèi jī), que da lugar a un del estómago que asciende a contracorriente (胃气上逆, Wèi qì shàng nì), y que produce vómitos. La humedad interna genera plenitud y opresión torácica y dolor abdominal, además de diarrea. Todo ello se acompaña de una lengua con la saburra blanca y grasienta.

Polvo para calmar el estómago平胃散  Píng wèisǎn:

(麸炒, Fū chǎo) 苍术 Cāng Zhú, 9 gramos

(生, Shēng) 厚朴 Hòu Pǒ, 6 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 陈皮 Chén Pí, 6 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 3 gramos.

大枣 Dà Zǎo, 2 piezas.

生姜 Shēng Jiāng, 2 rodajas.

- Seca la humedad y fortalece el bazo.

- Moviliza el y armoniza el estómago.

Es útil para tratar una acumulación de humedad turbia (湿浊积, s zhuó jī) que perturba las funciones del bazo y del estómago, situación que se caracteriza por cuatro aspectos: un estancamiento del causado por la humedad y que se manifiesta con distensión y plenitud abdominal; una función de transporte y transformación de bazo dañada por la humedad, con falta de apetito y heces deshechas o diarrea; signos específicos de humedad turbia, como una saburra blanca, viscosa y grasa, sensación de pesadez, somnolencia y un pulso débil; y una desarmonía del estómago que, bloqueado por la humedad, genera un a contracorriente que se manifiesta con náuseas, vómitos, eructos y regurgitaciones ácidas.

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