La toxicidad 毒 Dú

Eduard Genís Sol, abril del 2019

La toxicidad (毒, ) es para la medicina china una de las causas de enfermedad (病因, Bìng yīn), pero, ¿cuáles son las características principales de la toxicidad desde el punto de vista de dicha medicina?

En primer lugar, no hay que confundir los conceptos biomédicos o naturopáticos occidentales de toxicidad con el concepto médico chino del mismo nombre. Dicho esto, hay que saber que la toxicidad puede tener un origen tanto interno como externo. La toxicidad debida a un ataque externo (外袭, Wài xí) es el resultado de la contracción de uno o más de los seis excesos ambientales (六淫, Liù yín): viento (风, Fēng), frío (寒, Hán), humedad (湿, Shī), calor canicular (暑, Shǔ), sequedad (燥, Zào) y fuego (火, Huǒ). Si estos excesos perduran y no se eliminan, pueden unirse y fermentar, produciendo, con ello, toxicidad (毒, ). La toxicidad de origen interno (内生, Nèi shēng), en cambio, está estrechamente relacionada con una disfunción de las vísceras y las entrañas: debido a dicha disfunción, el mecanismo del queda inhibido (气机不畅, Qì jī bù chàng) y, con ello, se produce una generación interna de diferentes tipos de perverso (邪气, Xié qì), tales como humedad (湿, Shī), mucosidades (痰, Tán) o estasis de sangre (血瘀, Xuè ); si estos perversos estancan el yáng Qì, esta sobrepresión puede transformarse en calor (化热, Huà rè) o en fuego (化火, Huà huǒ), que son directamente generadores de toxicidad (毒, ). Una vez producida, esta toxicidad puede empeorar la enfermedad original y/o producir una nueva enfermedad.

En cuanto a las características principales de la toxicidad, la primera es su aparición repentina. Las enfermedades tóxicas comienzan de forma muy aguda, cambian y se transmutan muy rápidamente, y pueden dañar directamente las vísceras y las entrañas. En segundo lugar, su escenario es extenso; esto significa que puede afectar el cuerpo de manera muy amplia, incluidas las vísceras y las entrañas, los canales y los colaterales, y las cuatro extremidades. En otras palabras, su efecto no se limita necesariamente a un área única y localizada del cuerpo.

Por otra parte, la toxicidad tiene una naturaleza fuerte, fiera y violenta. Ello significa que es especialmente virulenta y que produce enfermedades con muchos síntomas graves. Usualmente, se esconde a niveles profundos del cuerpo, en el y la sangre, consumiendo y dañando los fluidos yīn y devastando las vísceras y las entrañas.

En cuarto lugar, la toxicidad posee una naturaleza que provoca cambios. Esto significa específicamente que promueve trasformaciones en la sustancia física del cuerpo, no tan sólo enfermedades funcionales.

Asimismo, la toxicidad tiene una naturaleza roja y caliente. Así, la mayoría de las toxinas son abrumadoramente calientes; y cuando los perversos se convierten en toxinas, en su mayoría se transforman en fuego.

Del mismo modo, la toxicidad tiende a producir cambios patológicos inusuales o extremos. Cuando la toxicidad genera enfermedades, los cambios patológicos no son ni comunes ni ordinarios, y los síntomas tienden a ser tanto extremos como abundantes o profusos.

De igual forma, la toxicidad tiende a desplazarse internamente de forma acelerada. Así, los perversos tóxicos son especialmente explosivos y, por lo general, penetran rápidamente en el interior para dañar las vísceras y las entrañas, lo que conduce a enfermedades virulentas.

Además, la toxicidad acentúa la naturaleza de los perversos causantes de la enfermedad original. Ello significa que amplifica las características de la humedad, de las mucosidades o de la estasis de sangre, por ejemplo, que acabaron transformándose en calor tóxico.

Igualmente, la toxicidad posee una naturaleza de mezcla simultánea, lo que significa que las toxinas tienden a causar una estasis sanguínea y mucosidades que se fusionan mutuamente.

Finalmente, la naturaleza de la toxicidad es recalcitrante. Es decir, las enfermedades tóxicas son muy difíciles de tratar y no se curan fácilmente. Asimismo, la toxicidad también puede producir una variedad de secuelas, así como múltiples recaídas.

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La gelatina de la piel del asno y la yema de huevo de gallina 阿胶和鸡子黄 Ē jiāo hé jī zǐ huáng

Eduard Genís Sol, abril del 2019

Ē Jiāo (阿胶), la gelatina de la piel del asno, es dulce y neutra, y se dirige al pulmón, al hígado y al riñón. Sin cocción (生, Shēng),  nutre la sangre (trata cualquier signo de un vacío de sangre y, adicionalmente, genera glóbulos rojos) y nutre el yīn del riñón en un cuadro de falta de interacción entre el corazón y el riñón (心肾不交, Xīn shèn bù jiāo) y enriquece la esencia del riñón. Salteada con polvo de concha de almeja (蛤粉炒, fěn chǎo), nutre el yīn del pulmón y humedece la sequedad en caso de una tos seca generada por un vacío del yīn del pulmón, o por un vacío del yīn del pulmón y del riñón, o por un ataque de sequedad externa. Salteada con polen de anea (蒲黄炒, Pú huáng chǎo), detiene la hemorragias y es un buen remedio complementario para tratar todo tipo de hemorragias, sobre todo si hay un vacío concomitante de la sangre o del yīn. Se utilizan de 10 a 15 gramos diarios, que deben disolverse en la decocción (溶解, Róng jiě) durante 10 minutos. Suele asociarse con Mù Xiāng o con Shā Rén para evitar estancamientos.

Huáng (鸡子黄), la yema de huevo de la gallina, es dulce y neutra, y se dirige al corazón y al riñón. Nutre el yīn del corazón en caso de agitación o de insomnio generados por una falta de interacción entre el corazón y el riñón; nutre el yīn y la sangre y extingue el viento interno en un cuadro de viento interno producido a partir de un vacío de yīn-sangre o de una enfermedad del calor (温病, Wēn bìng) que penetra en el interior y daña el yīn; y humedece los intestinos y libera las heces en caso de estreñimiento por sequedad del intestino grueso. Se incorpora cruda al final de la decocción: se disuelve en ella (溶解, Róng jiě).

Los efectos ricos y nutrientes de la gelatina de la piel del asno y de la yema de huevo de gallina se describieron asociados por primera vez durante la dinastía Qīng (清) en la fórmula Ē jiāo jī zǐ huáng tāng (阿胶鸡子黄汤), traducida como decocción de gelatina de piel de asno y yema de huevo de gallina. Esta fórmula se registró por primera vez en el Tratado de los daños producidos por el frío en lenguaje sencillo    (通俗伤寒论,Tōng sú shāng hán lùn) y, actualmente, está catalogada en el grupo de fórmulas que tratan el viento (治风剂, Zhì fēng ); concretamente, en el subgrupo de las que expulsan el viento y resuelven la tetania (祛风解痉剂, Qū fēng jiě jìng).

En la antigüedad, Ē Jiāo era un medicamento precioso que, típicamente, sólo estaba disponible para la élite, mientras que la yema de huevo es un elemento común con una amplia disponibilidad.  En Ē jiāo jī zǐ huáng tāng (阿胶鸡子黄汤), ambos remedios se asocian con Bái Sháo Yào (白芍药), Shí Jué Míng (石决明), Gōu Téng (钩藤), Shēng Dì Huáng (生地黄), Gān Cǎo (甘草), Mǔ Lì (牡蛎), Luò Shí Téng (络石藤) y Fú Shēn (茯参). La fórmula nutre el yīn y la sangre (养阴血, Yǎng yīn xuè), y suaviza el hígado y extingue el viento (软肝熄风, Ruǎn gān xī fēng). Se utiliza para tratar un viento interno provocado por un calor perverso que daña el yīn y la sangre, y que se manifiesta con una hipertonicidad de los tendones, con espasmos de los músculos y los ligamentos, y con movimientos involuntarios de las extremidades; además, puede acompañarse de mareos, de una lengua carmesí con la saburra escasa y de un pulso filiforme y rápido.

En el contexto de esta fórmula, Ē Jiāo, la gelatina de la piel del asno, y Huáng, la yema de huevo de gallina, son los remedios emperadores que nutren la sangre y el yīn con el objetivo de extinguir el viento; Bái Sháo Yào (白芍药), Shēng Dì Huáng (生地黄) y Gān Cǎo (甘草) utilizan la acidez y la dulzura para nutrir el yīn, suavizar el hígado y extinguir el viento. Teniendo en cuenta que si el yīn está agotado el yáng del hígado se vuelve hiperactivo, Gōu Téng (钩藤), Shí Jué Míng (石决明) y Mǔ Lì (牡蛎) se utilizan como asistentes para sojuzgar el yáng; y agregar Fú Shēn (茯参) para calmar el espíritu aumenta este efecto. Además, cuando hay una hipertonicidad de los tendones, los colaterales están bloqueados, por lo que Luò Shí Téng (络石藤) se combina con Bái Sháo Yào y Gān Cǎo para relajar los tendones y liberar los colaterales.

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Los procesados del ruibarbo 大黄炮制程序 Dà huáng páo zhì chéng xù

 Eduard Genís Sol, abril del 2019

El ruibarbo (大黄, Dà huáng) es un medicamento altamente sensible a los cambios en su preparación, y muchas fórmulas basadas en él utilizan diferentes métodos de decocción y diferentes métodos de páo zhì. En términos generales, cuando se usa Dà Huáng para alcanzar un poderoso efecto purgante, se decocta durante un corto intervalo de tiempo; la cocción prolongada (ya sea en la decocción o en la etapa del páo zhì) tiende a reducir su efecto purgante.

Dà Huáng se ha preparado de muchas maneras a lo largo de los siglos, y se han registrado métodos de lavado con vino, cocción al vapor, remojo con vino y cocción rápida desde la dinastía Hàn (汉朝, Hàn cháo). El salteado al negro se ha utilizado desde la dinastía Táng (唐朝, Táng cháo); e, históricamente, se han usado otros métodos como el procesado con vinagre, el procesado con jengibre, hervido con alcohol, vaporizado con alcohol, vaporizado con vinagre, el procesado con evodia y coptis, etc. Hoy en día, las cuatro formas principales son: Dà Huáng crudo - Shēng Dà Huáng   (生大黄) o simplemente Dà Huáng (大黄)-, Dà Huáng salteado al negro – Dà Huáng Tàn (大黄炭), Dà Huáng cocido -Shú Dà Huáng (熟大黄)- y Dà Huáng procesado con alcohol -Jiǔ Dà Huáng (酒大黄)- . En realidad, el alcohol se puede usar tanto en Shú Dà Huáng como en Jiǔ Dà Huáng, pero Shú Dà Huáng se elabora con Dà Huáng al vapor o bien hervido dos veces con vino, mientras que Jiǔ Dà Huáng se elabora empapándolo primero con alcohol de vino amarillo, y luego se saltea.

Las cuatro formas principales de Dà Huáng difieren en su química y farmacología, y sus diferencias han sido ampliamente investigadas. Clínicamente, el efecto purgante es más fuerte en Shēng Dà Huáng  (生大黄) y más moderado en Jiǔ Dà Huáng (酒大黄) y Shú Dà Huáng (熟大黄); Dà Huáng Tàn (大黄炭), en cambio, tiene un efecto purgante muy débil pero posee la capacidad de detener las hemorragias. Shú Dà Huáng (熟大黄) tiene una acción purgante más moderada, pero su capacidad para activar la sangre y disipar la estasis es superior. Jiǔ Dà Huáng (酒大黄) también tiene una acción purgante más moderada y tiende a moverse hacia la parte superior del cuerpo, por lo que a menudo se usa para clarificar el calor plenitud en el calentador superior. Se suele utilizar para afecciones como vómitos de sangre o hemorragias nasales generadas por un movimiento frenético de sangre caliente, así como para tratar el enrojecimiento y la inflamación ocular provocados por un fuego perverso.

La aplicación correcta del ruibarbo -Dà Huáng- puede marcar diferencias en la vida de nuestros pacientes, pero debemos entender qué forma usar, cómo prepararla y cómo combinarla para desarrollar todo su potencial.

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La ganoderma 灵芝 Líng Zhī

Eduard Genís Sol, marzo del 2019

Líng Zhī es un hongo legendario. Su forma se puede encontrar incrustada en la arquitectura y en el arte de los palacios chinos, y existen mitos sobre hongos Líng Zhī custodiados por serpientes y tigres que fueron encontrados sólo por los sabios. Incluso se especula sobre que Qín Shǐ Huáng Dì (秦始皇帝), el primer emperador chino, obsesionado con la inmortalidad, la buscó a Ling Zhi. ¿Fue este hongo realmente tan preciado y difícil de obtener en su día? Parece difícil imaginar que fuera tan raro y codiciado, dado que el Líng Zhī salvaje todavía está disponible en la actualidad, aunque sea caro, y que remedios como el ginseng salvaje (野山参, Yě shān shēn) y el cordyceps (冬虫夏草, Dōng chóng xià cǎo), que son prácticamente inalcanzables hoy en día, fueran mucho más fáciles de conseguir en el pasado que Líng Zhī.

 

Cualquiera que sea la razón, Líng Zhī destaca por ser un remedio chino muy famoso, pero que casi nunca/nunca aparece en las fórmulas. Se incluyó en los primeros textos de materia médica (本草, Běn cǎo) y, a menudo, se distinguían diferentes tipos de él; así, lo encontramos en el Clásico de la materia médica del agricultor divino (神农本草经, Shén nóng běn cǎo jīng), la primera materia médica de la historia, y también aparece en el Compendio de materia médica (本草纲目, Běn cǎo gāng mù) de Lǐ Shí Zhēn     (李时珍). Dada la importancia de Líng Zhī en la medicina china, es curioso que no se incorporara a las fórmulas, y también resulta extraño que, hoy en día, se suela utilizar en base a sus indicaciones biomédicas. En cualquier caso, lo encontramos catalogado entre los remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, Ān shén yào), concretamente, en el subgrupo de los que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yǎng xīn ān shén yào).

 

La ganoderma (灵芝, Líng zhī) es un hongo dulce y neutro, y con tropismo hacia el corazón, el hígado y el pulmón. Se utiliza siempre sin cocción (生, Shēng). Nutre el corazón y tranquiliza el espíritu, y se utiliza cuando un vacío del y de la sangre priva de nutrición al espíritu del corazón. Así, nutre la sangre y suplementa el del corazón para tratar el insomnio, los sueños profusos, las palpitaciones y los olvidos. Para ello, puede usarse solo y en polvo y, alternativamente, puede asociarse con Dāng Guī (当归), la raíz de angélica, con Bái Sháo Yào (白芍药), la peonía blanca, con Suān Zǎo Rén (酸枣仁), las semillas del jujubo, con Bǎi Rén (柏子仁), la biota, y con Lóng Yǎn Ròu (龙眼肉), la pulpa del longan.

 

Además, alivia la tos y disipa las mucosidades en caso de mucosidades fluidas generadas en patrones de frío, con tos, disnea y esputos profusos. Finalmente, suplementa el y nutre la sangre en caso de un agotamiento por vacío, con respiración dificultosa, inapetencia y sequedad bucal.

 

Desde la óptica biomédica, se trata de un hipotensor que, además, hace descender la tasa de colesterol y que trata la angina de pecho y la hepatitis. Se utilizan de 3-15 gramos diarios en decocción o de 1,5-3 gramos diarios en polvo.

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Los nombres de los remedios medicinales chinos 中药名称 Zhōng yào míng chēng

Eduard Genís Sol, marzo del 2019

Aprender los nombres de todos los remedios medicinales suele ser una tarea ardua para los estudiantes de medicina china. Pero además, y para añadirle mayor dificultad al asunto, algunos libros parecen propiciar la confusión por el hecho de utilizar nombres diferentes para las mismas sustancias. ¿Por qué algunos libros escriben Mò Hàn Lián   (墨旱莲) mientras que otros transcriben Hàn Lián Cǎo (旱莲草), o Zhǐ Qiǎo (枳壳) en lugar de Zhǐ (枳壳)? ¿Quién establece estos estándares y por qué?

En términos generales, la máxima autoridad en la nomenclatura herbal de la medicina china es la Farmacopea de la República Popular de China (药典年的中国人民共和国, Yào diǎn nián de zhōng guó rén mín gòng hé guó), que se publica de nuevo cada cinco años. Dicho libro representa el estándar científico oficial de la República Popular China en términos de identificación de especies, características distintivas, componentes químicos y métodos analíticos, y otras características de las drogas en sí mismas. Adicionalmente, también enumera los productos farmacéuticos y algunas preparaciones de fórmulas, además de las hierbas individuales y, generalmente, es la fuente de todos los estándares de nomenclatura que aparecen en las materias médicas que utilizamos.

Como lectores, advertimos que los nombres de algunas sustancias familiares han cambiado con los años. Por lo general, estos cambios se pueden rastrear en las diferentes actualizaciones de la Farmacopea de la República Popular de China (FRPC), que luego se aplican en otros libros. Los cambios más obvios se pueden agrupar en variaciones en los nombres botánicos y farmacéuticos, en la redefinición de la planta de origen oficial, en los cambios en los nombres chinos oficiales de las distintas sustancias y en los cambios en los estándares con respecto a la pronunciación.

Los cambios en los nombres botánicos a menudo derivan de la reclasificación de la planta de un género a otro. Medicamentos como Xiāng (木香) tienen diferentes nombres en los textos porque las ediciones más antiguas mencionan su género como ‘saussurea lappa’, mientras que las ediciones más recientes lo hacen como ‘aucklandia’. Bái Huā Shé Shé Cǎo (白花蛇舌草) a veces se conoce como ‘oldenlandia’, pero su nuevo nombre es ‘hedyotis’. Estos cambios generalmente no representan ninguna diferencia en la fuente del producto utilizado, sino que, simplemente, la planta en sí misma ha sido reclasificada por los botánicos, dado que la taxonomía es un campo en constante evolución.

La redefinición de la planta también provoca cambios en la nomenclatura. Por ejemplo, los textos más antiguos consideraban el ‘agastache’ y el ‘pachulí’ como dos variantes oficiales diferentes de Huò Xiāng (藿香); pero, hoy en día, la única planta oficial que figura como Huò Xiāng es Guǎng Huò Xiāng (广藿香), el pachulí. ‘Agastache’ aparece ahora como un sustituto regional en lugar de una fuente oficial de Huò Xiāng. Del mismo modo, vemos ejemplos de diferentes partes de la misma planta que asumen el papel de la sustancia oficial, como en el caso de Xì Xīn (细辛). Antes, Xì Xīn solía referirse a toda la planta, pero ahora, en la FRPC, solo lo hace a las raíces y al rizoma del ‘ásaro’.

Los cambios en el nombre chino oficial de un remedio también explican las diferencias en la nomenclatura de una edición de la FRPC a la siguiente Por ejemplo, el nombre Hàn Lián Cǎo (旱莲草) se refiere a la ‘eclipta’, así como a una oscura hierba local que no es común en el comercio, salvo en un área regional pequeña. No obstante, es mejor evitar la posible confusión que resulta del uso de un solo nombre para referirse a dos productos herbales diferentes, por lo que la FRPC cambió el nombre oficial de Hàn Lián Cǎo a su otro nombre, Mò Hàn Lián (墨旱莲).

Del mismo modo, el nombre oficial de Yè Jiāo Téng (夜交藤) ahora es Shǒu Wū Téng (首乌藤), pero Yè Jiāo Téng sigue siendo el nombre con el que la mayoría de los practicantes están familiarizados. Para estos remedios, los editores y vendedores de materia médica china tienen un dilema: ¿deberían usar el nuevo nombre correcto o el nombre tradicional? El nuevo nombre está más en sintonía con los estándares académicos globales, pero el nombre antiguo es más familiar para los lectores y los clientes, por lo que no todas las fuentes cambian su lista en respuesta a los cambios en la FRPC.

En algunos casos, el nombre cambia en la FRPC. Por ejemplo, el nombre de Shēng Dì Huáng (生地黄) se cambió a simplemente Dì Huáng (地黄) en las últimas ediciones de la FRPC. En general, los practicantes comparan Shēng Dì Huáng con Shú Dì Huáng     (熟地黄), por lo que llamar a Shēng Dì (生地) simplemente ‘Dì Huáng (地黄)’ es potencialmente confuso. No obstante, la FRPC tiende a influir en las prácticas de etiquetado de productos herbales en Asia, por lo que estamos empezando a ver que los productos que incluyen Shēng Dì aparecen con una etiqueta que sólo dice ‘Dì Huáng’.

Finalmente, hay algunos ejemplos de elementos que tienen múltiples estándares de pronunciación aceptados en mandarín (普通话, Pǔ tōng huà), y hay discrepancias sobre qué pronunciación debe ser el estándar oficial. Los ejemplos más destacados se relacionan con elementos con la palabra ‘cáscara’ en ellos; esta palabra se puede pronunciar como “ké” o “ qiǎo “, y se encuentra en nombres de remedios como Zhǐ  (枳壳) y Yīng Sù Ké (罂粟壳). Así, según en qué parte de China nos hallemos, la naranja amarga puede llamarse Zhǐ o Zhǐ Qiǎo (枳壳), y el nombre Zhǐ Qiǎo aparece cada vez más a menudo en libros que anteriormente se referían al remedio como Zhǐ Ké. Esto es confuso para muchos occidentales, por lo que el nombre Zhǐ Ké sigue siendo el que más se usa en forma impresa, a pesar de que ya no se considera la “pronunciación oficial” de la sustancia. Una situación similar existe entre los nombres de Huáng Bǎi (黄柏) y Huáng (黄柏): algunos practicantes creen vehementemente que debería pronunciarse ‘Bò’ y otros dicen que ‘Bǎi’. Ello refleja la variación regional en la pronunciación del mandarín en diferentes partes de la China.

 

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Los patrones del exterior 表证 Biǎo zhèng

Eduard Genís Sol, marzo del 2019

Los patrones del exterior se caracterizan por un inicio rápido (起病急, Qǐ bìng jí), aversión al viento y al frío (恶风寒, Wù fēng hán), efusión de calor (发热, Fā rè), o fiebre, transpiración anormal (异常出汗, Yì cháng chū hàn), dolor corporal generalizado (身痛, Shēn tòng), eventual tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán) y/o irregularidades respiratorias (呼吸失调, Hū xī shī tiáo) y un pulso superficial o flotante (浮脉, Fú mài).

Estos patrones se manifiestan en enfermedades tales como el resfriado común o gripe    (感冒, Gǎn mào), pero también pueden hacerlo en forma de sarampión (麻疹, Má zhěn), de úlceras (疮疡, Chuāng yáng), de disentería (痢疾, Lì jí) o de hinchazón por agua (水肿, Shuǐ zhǒng), también conocida como edema. Para resolver estos patrones, hay que descargar hacia fuera (外泄, Wài xiè) los perversos que los generan, dispersando el exterior (疏表, Shū biǎo) -o resolviendo el exterior (解表, Jiě biǎo)- para expulsar los perversos (透邪, Tòu xié) fuera del cuerpo y, con ello, restaurar la salud.

Aversión al viento o al frío (恶风寒, Wù fēng hán): Si los perversos externos invaden el exterior del cuerpo, obstruyen la circulación del defensivo (卫气, i qì), con lo cual éste no puede calentar las carnes (los músculos) y la persona siente aversión al viento o al frío. La aversión al viento (恶风, Wù fēng) significa una sensación de frío acompañada de escalofríos cuando la persona se expone al viento o a las corrientes de aire. La aversión al frío (恶寒, Wù hán) es una pronunciada sensación de frío, con escalofríos, que se produce incluso cuando la persona está bien abrigada.

Efusión de calor (发热, Fā rè): Si los perversos externos (外邪, i xié) invaden el exterior del cuerpo, no sólo obstruyen el defensivo, sino que también generan una respuesta por parte de todas las fuerzas del organismo -el conjunto de las cuales se conoce como correcto (正气, Zhèng qì)- con el objetivo de ayudar al defensivo a expulsar a los perversos del organismo. La confrontación entre estos y el correcto provoca un aumento de la temperatura corporal en el exterior carnoso, y a ello se lo conoce como “efusión de calor” – fiebre para occidente -. De hecho, un patrón de exterior (表证, Biǎo zhèng) se caracteriza por la existencia simultánea de una efusión de calor y de una aversión al viento o al frío que da lugar a que se produzcan escalofríos.

Una transpiración anormal (异常出汗, Yì cháng chū hàn) significa bien una ausencia total de transpiración, bien la presencia de ésta. La transpiración es una función fisiológica que sirve para regular la temperatura corporal; y una ausencia de transpiración o una transpiración excesiva denotan alteraciones en la fisiología de la misma. Estas alteraciones pueden deberse tanto a la invasión de un perverso (邪气, Xié qì), como a una debilidad del correcto (正气虚, Zhèng qì xū), como a una desarmonía entre el constructivo y el defensivo (营卫不和, Yíng wèi bù hé), así como a una flaccidez de los intersticios (凑理空疏, Còu lǐ kōng shū) o poros de la piel. Recordemos que el defensivo regula la apertura y el cierre de los poros  (腠理, Còu lǐ).

Dolor corporal (身痛, Shēn tòng): Si los perversos externos invaden el exterior carnoso, penetran en los canales y obstruyen el flujo del . Cuando éste no fluye libremente, aparece el dolor (不通则痛, Bù tōng zé tòng). Este dolor se centra en el exterior del cuerpo -que es donde se han instalado los perversos externos- y se manifiesta en forma de cefalea (头痛, Tóu tòng), de dolor y rigidez en la cabeza y en la nuca (头项强痛, Tóu xiàng qiáng tòng), de dolor de espalda (背痛, Bèi tòng) y/o de dolor generalizado (身痛, Shēn tòng). Se solventa mediante una efusión del exterior (发表, Fā biǎo) -conocida como “resolver el exterior (解表, Jiě biǎo)”-, que, mediante la transpiración, expulsa los perversos alojados en los canales y que bloquean el defensivo. De esta manera, se restablece la fluidez en la circulación de este último por el exterior carnoso y, con ello, el dolor remite.

Tos con mucosidades profusas (咳嗽多痰, Ké sòu duō tán): Si la difusión (宣, Xuān) y el descenso depurativo (肃降, Sù jiàng) del pulmón quedan dañados por la invasión de un perverso externo, los líquidos se acumulan en el pulmón sin ser transformados y, posteriormente, acaban consolidando en forma de mucosidades. Éstas bloquean el descenso normal del del pulmón, que asciende a contracorriente en forma de tos.

Irregularidades respiratorias (呼吸失调, Hū xī shī tiáo): Si los perversos (邪气, Xié qì) invaden el pulmón, las actividades respiratorias, destinadas a intercambiar el viciado (浊气, Zhuó qì) del cuerpo con el puro de la naturaleza (大气, Dà qì), se desajustan; ello se manifiesta en forma de una respiración inhibida, disnea y, en los casos extremos, en una insuficiencia respiratoria.

Pulso flotante (浮脉, Fú mài): La lucha entre el correcto y el perverso se pone de manifiesto en los pulsos radiales. Un pulso superficial o flotante se percibe con sólo apoyar ligeramente los dedos sobre la piel, sin presión alguna. Si se presiona un mínimo, el pulso desaparece. En este contexto, un pulso flotante denota que el desorden está localizado en el exterior del cuerpo.

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La píldora para niños obesos 肥儿丸 Féi ér wán

Eduard Genís Sol, febrero del 2019

Esta fórmula forma parte del grupo de fórmulas que desparasitan (驱虫剂, Qū chóng ).

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Expulsa los parásitos y reduce las acumulaciones (驱虫积减少, Qū chóng jī jiǎn shǎo).

- Clarifica el estómago y fortalece el bazo (清胃健脾, Qīng wèi jiàn pí).

Esta fórmula trata las infestaciones parasitarias crónicas que generan acumulaciones gān (疳积, Gān jī) -que pueden entenderse como “malnutrición infantil” o como “raquitismo infantil”- y que se caracterizan por un estómago fuerte y un bazo débil    (胃强脾弱, Wèi qiáng pí ruò). Esta coyuntura da lugar a dolor abdominal (腹痛, Fù tòng), una cara amarillenta y marchita (面色萎黄, Miàn sè wěi huáng), adelgazamiento (消瘦, Xiāo shòu), inapetencia (缺乏胃口, Quē fá wèi kǒu), sequedad bucal (口干, Kǒu gàn) y sed (口渴, Kǒu kě), distensión abdominal (腹胀, Fù zhàng), heces deshechas (便溏, Biàn táng) o diarrea (腹泻, Fù xiè), náuseas (恶心, Ě xīn) y vómitos (呕吐, Ǒu tù), efusión de calor (发热, Fā rè) y mal aliento (口臭, Kǒu chòu).

Un estómago fuerte y un bazo débil (胃强脾弱, Wèi qiáng pí ruò) significa un calor en el estómago que coexiste con un bazo deficiente. Por lo tanto, la estrategia a desarrollar comporta clarificar el calor del estómago y fortalecer el bazo y, paralelamente, expulsar los parásitos para reducir su acumulación. Es exactamente eso lo que hace la píldora para niños obesos (肥儿丸, Féi ér wán).

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

神曲 Shén Qū, 300 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 麦芽 Mài Yá, 150 gramos.

(生, Shēng) 黄连 Huáng Lián, 300 gramos.

(煨, Wēi) 肉豆蔻 Ròu Dòu Kòu, 150 gramos.

(生, Shēng) 木香 Mù Xiāng, 60 gramos.

(生, Shēng) 槟榔 Bīn Láng, 120 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 使君子 Shǐ Jūn Zǐ, 150 gramos.

 Se trata de moler los ingredientes, tamizar el polvo resultante y, mezclándolo con bilis de cerdo (猪胆汁, Zhū dǎn zhī) fresca, formar píldoras de 3 gramos cada una de ellas. En cada toma, hay que disolver una de las píldoras en agua hirviendo y tomar el resultado con el estómago vacío.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Shén Qū, la masa fermentada, es  picante, dulce y tibia, y se dirige hacia el bazo y el estómago para dispersar los alimentos, fortalecer el bazo y armonizar el estómago. Mài Yá, la cebada, es dulce y neutra, y con tropismo hacia el bazo, el estómago y el hígado. Sin cocción (生, Shēng) o salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng) despliega acciones idénticas a las de Shén Qū.

Huáng Lián, la berberina, es amarga y fría, y se dirige al corazón, al hígado, al estómago y al intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng), clarifica el calor del estómago.

Ròu Dòu Kòu, la nuez moscada, es picante, aromática y tibia, y se dirige al bazo, al estómago y al intestino grueso. Se utiliza siempre cocida bajo cenizas (煨法, Wēi fǎ) con el objetivo de eliminar su carácter irritante. Asegura los intestinos y detiene la diarrea, tanto la diarrea crónica, como la diarrea del canto del gallo provocada por un vacío del yáng del bazo y del riñón.

Mù Xiāng, la raíz de ‘saussurea lappa’, es picante, amarga, aromática y tibia. Su tropismo es hacia el bazo, el estómago, el intestino grueso, la vesícula biliar y el triple calentador. Se trata de un remedio movilizante, descendente y secante, que se utiliza principalmente cuando el se estanca en los intestinos y en el estómago (肠胃气滞, Cháng wèi qì zhì). Se utiliza sin cocción (生, Shēng), para movilizar el , regularizar el centro y aliviar el dolor abdominal.

Bīn Láng, la areca, es amarga, picante y tibia, y posee un tropismo hacia el estómago y el intestino grueso. Sin cocción (生, Shēng) expulsa los parásitos (tenia, ascárides, oxiuros y fasciolopsis) y moviliza el . Shǐ Jūn Zǐ, el fruto del jazmín de la India, es dulce, tibio, ligeramente tóxico, y con tropismo hacia el bazo y el estómago. Salteado al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), expulsa los parásitos (ascárides, oxiuros y anquilostomas), y es sumamente efectivo para tratar la ascaridiasis infantil. Además, dispersa las acumulaciones (acumulaciones de parásitos en cuadros de raquitismo infantil -疳病, Gān bìng-, que se caracteriza por una cara amarillenta y un adelgazamiento acompañado de una marcada distensión y dolor abdominal a causa de los parásitos) y, con ello, fortalece el bazo. Ambos remedios -Bīn Láng y Shǐ Jūn Zǐ- figuran en la fórmula para expulsar los parásitos.

Zhū Dǎn Zhī (猪胆汁), la bilis del cerdo, es amarga y fría, y penetra en el pulmón, el intestino grueso, el hígado y la vesícula biliar. Figura en esta fórmula para clarificar el calor y, con ello, complementar la acción de Huáng Lián, la berberina.

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

La píldora para niños obesos (肥儿丸, Féi ér wán) no debe utilizarse para tratar las acumulaciones gān (疳积, Gān jī) debidas a un vacío del bazo y del estómago (脾胃虚, Pí wèi xū). Además, durante la administración de esta fórmula, hay que evitar los alimentos fríos, crudos, aceitosos y/o grasientos, ya que con ellos empeoraría el vacío del bazo.

Variaciones 加减  Jiā jiǎn

- En caso de náuseas y vómitos importantes, añadiríamos (Chǎo huáng) Chén Pí, la monda envejecida de la mandarina, y (Jiāng) Bàn Xià, la pinellia.

- En caso de gran sed y sequedad bucal, incorporaríamos (Shēng) Wǔ Wèi Zǐ, la chizandra, y (Shēng) Mài Mén Dōng, el tubérculo del ofiopogon.

- En caso de un gran vacío del bazo, agregaríamos (Fū chǎo) Bái Zhú, el atractylodes blanco, y Xī Yáng Shēn, el ginseng americano.

- En caso de estreñimiento, podríamos incorporar (Fū chǎo) Zhǐ Shí, la naranja amarga sin la pulpa, cuando el fruto es pequeño e inmaduro, y (Shēng) Dà Huáng, el ruibarbo.

- En caso de que quisiéramos cambiar la estrategia y priorizar la suplementación del bazo a la expulsión de los parásitos, en lugar de la píldora para niños obesos (肥儿丸, Féi ér wán) podríamos administrar la píldora del espejo dorado para los niños obesos (金鉴肥儿丸, Jīn jiàn féi ér wán): Rén Shēn + (Fū chǎo) Bái Zhú + Fú Líng + (Shēng) Huáng Lián + Hú Huáng Lián + (Chǎo huáng) Shǐ Jūn Zǐ + Shén Qū + Mài Yá + (Chǎo jiāo) Shān Zhā + Lú Huì + Gān Cǎo.

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La decocción de un zì 乙字汤 Yǐ zì tāng

Eduard Genís Sol, febrero del 2019

Forma parte del grupo de fórmulas que drenan y precipitan (泻下剂, Xiè xià jì); concretamente, del subgrupo de fórmulas precipitantes frías (寒下剂, Hán xià jì).

Acciones e indicaciones  功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Clarifica el calor y seca la humedad en el calentador inferior (下焦清热燥湿, Xià jiāo qīng rè zào shī).

- Libera los intestinos y resuelve la toxicidad (通肠解毒, Tōng cháng jiě dú).

- Hace ascender el yáng puro (升清阳, Shēng qīng yáng).

Esta fórmula trata el estreñimiento (便秘, Biàn bì) y las hemorroides (肛门生痔, Gāng mén shēng zhì) -sangrientas o no- causadas por una acumulación de humedad (湿, Shī) y calor (热, ) que acaban produciendo toxicidad (毒, ) en el calentador inferior (下焦, Xià jiāo). Estos tres perversos acumulados provocan el estreñimiento y/o las hemorroides, y ambas situaciones se acompañan de un dolor intenso.

Asimismo y en otro orden de cosas, también puede tratar las menstruaciones profusas (月经过多, Yuè jīng guò duō) y/o las inundaciones y pérdidas (崩漏, Bēng lòu) acompañadas de coágulos de sangre oscura, si vienen causadas, en ambos casos, por una acumulación de humedad, calor y toxicidad en el calentador inferior.

Los remedios que integran la fórmula clarifican el calor y secan la humedad en el calentador inferior y, además, resuelven la toxicidad, promueven el peristaltismo intestinal y hacen ascender el yáng Qì. Esta última acción es indispensable en caso de hemorroides externas.

Composición de la fórmula  方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(炒焦, Chǎo jiāo) 柴胡 Chái Hú, 15 gramos

(蜜炙, Mì zhì) 升麻 Shēng Má, 3 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归 Dāng Guī, 18 gramos.

炙甘 Gān Cǎo, 9 gramos.

(炒焦, Chǎo jiāo) 黄芩 Huáng Qín, 9 gramos.

(生, Shēng) 大黄 Dà Huáng, 3 gramos.

La decocción de un (乙字汤, Yǐ zì tāng) hay que administrarla tres veces diarias y antes de las comidas.

Explicación de la composición de la fórmula  方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Chái Hú, el bupleuro, es amargo, picante, ligeramente frío y se dirige hacia el hígado y la vesícula biliar. Salteado al marrón (炒焦, Chǎo jiāo), hace ascender el yáng Qì. Shēng Má, la cimicifuga, es picante, dulce y ligeramente fría, y su tropismo es hacia el pulmón, el bazo, el estómago y el intestino grueso. Tostada con miel (蜜炙, Mì zhì), hace ascender el yáng Qì en casos de hundimiento del del bazo, lo que se puede manifestar mediante un prolapso anal, o del estómago, o del útero, o del recto, o de la vejiga, o con descargas vaginales anormales, o con inundaciones y pérdidas, o con hemorroides recurrentes, o con diarrea repetida, o con febrícula. También tostada con miel, actúa de vector hacia el intestino grueso para tratar el estreñimiento. La función de estos dos remedios -Chái Hú y Shēng Má – en la fórmula es la de hacer ascender el para restaurar la posición normal del recto.

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante, tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), nutre y activa la sangre y alivia el dolor. Gān Cǎo, el regaliz, es dulce y neutro. Su tropismo son los doce canales, especialmente el corazón, el pulmón, el bazo y el estómago. Sin cocción (生, Shēng), clarifica el calor y resuelve la toxicidad; además, y armoniza las naturalezas de los remedios de la fórmula. Ambos remedios -Dāng Guī y Gān Cǎo- figuran en esta fórmula para nutrir y activar la sangre y para clarificar el calor y resolver la toxicidad.

Huáng Qín, la escutelaria, es amarga y fría, y su tropismo es hacia el pulmón, el estómago, la vesícula biliar y el intestino grueso. Salteada al marrón (炒焦, Chǎo jiāo), clarifica el calor y seca la humedad; además, drena el fuego y resuelve la toxicidad, de manera que trata tanto cuadros de calor plenitud como cuadros de calor transformado en calor tóxico. Dà Huáng, el ruibarbo, es amargo y frío, y se dirige hacia el bazo, el estómago, el intestino grueso, el hígado y el corazón. Sin cocción (生, Shēng), drena y precipita para atacar las acumulaciones (calor, frío, alimentos…) acompañadas de estreñimiento, y drena el calor y resuelve la toxicidad. La escutelaria y el ruibarbo forman parte de esta fórmula para clarificar el calor, secar la humedad, resolver la toxicidad y liberar los intestinos (promover el peristaltismo intestinal).

Contraindicaciones  禁忌  Jìn jì

La decocción de un (乙字汤, Yǐ zì tāng) trata el estreñimiento, las hemorroides, las menstruaciones profusas y/o las inundaciones y pérdidas producidas por una acumulación de humedad-calor y de toxicidad en el calentador inferior. No debe administrarse si los mecanismos de generación de estas enfermedades fueran otros.

Variaciones  加减  Jiā jiǎn

- En caso de heces resecas, añadiríamos (Chǎo huáng) Huǒ Má Rén, las semillas de cannabis, y (Chǎo huáng) Yù Lǐ Rén, las pepitas de ciruela.

- En caso de que el estreñimiento fuera severo, doblaríamos la posología de Dà Huáng, el ruibarbo, y agregaríamos (Shēng) Zhǐ Shí, la naranja amarga sin la pulpa.

- En caso de prurito y dolor en los genitales, incorporaríamos (Shēng) Jīn Yín Huā, la madreselva, y (Shēng) Lián Qiáo, la forsythia.

- En caso de que las hemorroides se acompañen de sangrados profusos, podríamos agregar Shēng Dì Huáng, la rehmannia, (Shēng) Huáng Lián, la berberina, y (Chǎo tàn) Dì Yú, la raíz de la pimpinela.

- En caso de que el dolor hemorroidal fuera insoportable, podríamos añadir (Cù zhì) Xiāng Fù, el rizoma del ciprés, (Fū chǎo) Wū Yào, la ‘lindera obtusiloba’, y (Cù zhì) Rǔ Xiāng, la resina de incienso.

- En caso de un prolapso rectal acompañado de hemorragias profusas, podríamos incorporar (Chǎo tàn) Huái Huā, la flor de la sófora, (Chǎo tàn) Cè Bó Yè, el ápice de la biota, (Chǎo tàn) Jīng Jiè, la nepeta, y (Fū chǎo) Zhǐ Ké, la naranja amarga sin la pulpa, cuando el fruto es grande y maduro.

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La dieta ligera y blanda 轻淡 Qīng dàn

Eduard Genís Sol, febrero del 2019

Wèi (味) significa sabor, pero en un contexto dietético también denota aquello que es denso, humedecedor, grasiento, sangriento; aquello que es capaz de nutrir y enriquecer la sustancia yīn. De manera que los alimentos ricos en wèi son muy nutritivos, pero también son difíciles de digerir, con lo cual pueden generar humedad y asfixiar el mecanismo del (气机, Qì jī), dificultando el ascenso de lo puro (升清, Shēng qīng) y el descenso de lo turbio (降浊, Jiàng zhuó). Así, por ejemplo, las carnes, las grasas, los aceites, los huevos y los lácteos son ricos en wèi y, por lo tanto, pueden causar fácilmente una acumulación de humedad y de mucosidades.

(气), en este contexto dietético, significa el aporte energético de cada alimento. Su capacidad de suplementación del y de promover el ascenso del yáng puro (升清阳, Shēng qīng yáng) en definitiva. Los cereales, las verduras y la fruta poseen esta cualidad.

Los alimentos blandos y ligeros son ricos en (气), y son todo lo contrario de los alimentos ricos en wèi (味). Una dieta ligera y blanda está compuesta de cereales, verduras y fruta; todos ellos son ricos en y promueven el ascenso del yáng puro (升清阳, Shēng qīng yáng), y son justo lo contrario que los alimentos ricos en wèi y, por lo tanto, densos, pesados y humedecedores.

Una dieta ligera y blanda (轻淡, Qīng dàn) también hace referencia a una dieta en la que no participa ni el picante, ni las especias, ni los alimentos fermentados, ni los avinagrados, ni los salados, ni el alcohol, ya que todos ellos tienen la tendencia a generar o a agravar los cuadros de humedad-calor.

Hay que decir que si la dieta consiste básicamente en cereales, verduras, leguminosas y fruta, si la persona come en un clima de tranquilidad, con un horario regular de comidas y masticando bien los alimentos que ingiere y sin acompañarlos de bebidas frías que apaguen su fuego digestivo, si realiza unos niveles adecuados de ejercicio físico y de descanso y vive sin excesos ni físicos, ni mentales, ni sexuales de tipo alguno, al final del día esta persona tendrá un excedente de y de sangre que, durante la noche, se convertirán en esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng). Y todo ello es posible sin comer apenas carne que, rica en wèi, nutre y enriquece el yīn sangre. Ello es así porque a pesar de que los cereales, las verduras, las leguminosas y la fruta no sean ricos en wèi (味), su se transforma en yīn siempre que la persona digiera, descanse y se ejercite adecuadamente.

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Las incompatibilidades de la materia médica china 本草的不兼容性 Běn cǎo de bù jiān róng xìng

Eduard Genís Sol, enero del 2019

Hay que tener en cuenta que determinados alimentos anulan o reducen los efectos terapéuticos de una serie de remedios medicinales, o bien favorecen la aparición de efectos secundarios, normalmente menores, en el transcurso de un tratamiento. Dichos remedios y alimentos son:

-  Bā Dòu (巴豆, Semen Cronoti) es incompatible con la carne de cerdo y con la de jabalí.

-  Bái Zhú (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) es incompatible con la carpa, con el melocotón y con la ciruela.

-  Bàn Xià (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) es incompatible con la carne y la sangre de cordero y con la maltosa (饴糖, Yi Tang).

-  Biē Jiǎ (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis) es incompatible con el amaranto y el melocotón.

-  Bǔ Gǔ Zhī (补骨脂, Fructus Psoraleae) es incompatible con la sangre de cerdo.

-  Cāng Ěr Zǐ (苍耳子, Fructus Xanthii) es incompatible con las carnes de cerdo y de caballo.

-   Cāng Zhú (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae) es incompatible con la carpa, con el melocotón y con la ciruela.

-   Cǎo Wū Tóu (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) y Chuān Wū Tóu (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) son incompatibles con la soja y con el mijo.

-  Cōng Bái (葱白, Herba Allí Fistulosi) es incompatible con la miel y con el membrillo.

-  Dà Huáng (大黄, Radix Rhei) es incompatible con la carne de cerdo.

-  Dān Shēn (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae) es incompatible con el vinagre y con cualquier sabor ácido.

-  Fēng Mì (蜂蜜, Mel) es incompatible con el cebollino crudo y fresco.

-  Fú Líng (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) es incompatible con el té, con el vinagre y con cualquier sabor ácido

-  Fú Shén (茯神, Poriae Paradicis) es incompatible con el vinagre y con cualquier sabor ácido.

-  Fù Zǐ (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) es incompatible con la salsa de soja.

-  Gān Cǎo (甘草, Radix Glycyrrhizae) es incompatible con la carne de cerdo y con las algas, sobre todo con Hǎi Zǎo (海藻, Herba Sargassi).

-  Hǎi Zǎo (海藻, Herba Sargassi) es incompatible con regaliz (Gān Cǎo, 甘草, Radix Glycyrrhizae).

-  Hé Shǒu Wū (何首乌, Radix Polygoni Multiflori) es incompatible con la sangre animal, con la cebolla, con el cebollino, con el nabo y con el ajo.

-  Huái Niú Xī (怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae) y Chuān Niu Xi (川牛膝, Radix Cyathulae Officinalis) son incompatibles con la carne de ternera.

-  Huáng Lián (黄连, Rhizoma Coptidis) es incompatible con la carne de cerdo y con el agua fría.

-  Jié Gěng (桔梗, Radix Platycodi) es incompatible con la carne de cerdo y con el pescado en general.

-  Lóng Gǔ (龙骨, Os Draconis) es incompatible con la carpa.

-  Mài Mén Dōng (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici) también es incompatible con la carpa.

-  Mǔ Dān Pí (牡丹皮, Cortex Moutan Radicis) es incompatible con el ajo.

-  Rén Shēn (人参, Radix Ginseng) es incompatible con el nabo, con el rábano y con el té.

-  Shēng Dì Huáng (生地黄, Radix Rehmanniae) y Shú Dì Huáng (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata) son incompatibles con la sangre de todas las especies animales, y con la cebolla, el rábano, la cebolleta y el ajo.

-  Shēng Jiāng (生姜, Rhizoma Zingiberis) es incompatible con la carne de caballo.

-  Shí Chāng Pú (石菖蒲, Rhizoma Acori Graminei) es incompatible con la carne y con la sangre de cordero y con la maltosa (饴糖, Yí Táng).

Shǐ Jūn Zǐ (使君子, Fructus Quisqualis Indicae) es incompatible con el té.

-  Shú Dì Huáng (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata) es incompatible con el ajo y con el rábano.

-  Tiān Mén Dōng (天门冬, Tuber Asparagi Cochinensis) es incompatible con la carpa.

Fú Líng (土茯苓, Rhizoma Smilacis Glabrae) es incompatible con el té.

-  Wēi Líng Xiān (威灵仙, Radix Clematidis) también es incompatible con el té.

-  Wū Méi (乌梅, Fructus Mume) es incompatible con la carne de cerdo.

-   Wú Zhū Yú (吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae) también es incompatible con la carne de cerdo.

-  Xiān Máo (仙茅, Rhizoma Curculiginis) es incompatible con la carne de ternera y con la leche de vaca.

-  Xiè Bái (薤白, Bulbus Allii Macrostemi) es incompatible con la miel.

-  Yù Jīn (郁金, Tuber Curcumae Aromatica) es incompatible con el clavo (丁香, Dīng Xiāng).

-  Zǐ Sū (紫苏叶, Folium Perillae) y Zǐ Sū Gěng (紫苏根, Radix Perillae) son incompatibles con la carpa.

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