Causas de una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì 肝郁气滞症因 Gān yù qì zhì zhèng yīn

Eduard Genís Sol, julio del 2019

Una sobrepresión del hígado con estancamiento del (肝郁气滞, Gān yù qì zhì)          -SHEQ- significa que se produce un estancamiento del en el hígado y en el canal del hígado, derivada del hecho de que esta víscera no puede desarrollar adecuadamente su función de propiciar la fluidez y la descarga (疏泄, Shū xiè). Si el hígado no realiza adecuadamente esta función porque se encuentra inhibido, reprimido y congestionado, o bien el flujo del queda obstruido por alguna causa física (humedad, mucosidades, alimentos o sangre), se puede producir un estancamiento del (气机, Qì zhì). Ello significa que el no circula con la fluidez que debiera y, al no hacerlo, se pueden generar una serie de efectos colaterales, que suelen presentarse en forma de irascibilidad, distensión y dolor en el pecho y en los flancos, depresión mental, menstruaciones irregulares, menstruaciones bloqueadas o dolorosas y síndrome premenstrual, entre otras manifestaciones.

Causas del patrón  症因  Zhèng yīn

- Las frustraciones, las humillaciones, el estrés, la cólera, la cólera reprimida, y los excesos emocionales de cualquier naturaleza conducen a una sobrepresión del hígado con estancamiento del (肝郁气滞, Gān yù qì zhì), éste pierde su función de propiciar la fluidez y la descarga y, con ello, el se estanca y se acumula.

- La cólera. Tanto si el fluye con excesiva lentitud como si se mueve con excesiva celeridad, ello ocasiona una SHEQ. La cólera excesiva es el sentimiento (情, Qíng) más devastador y desestabilizador que existe ya que, tanto si se expresa como si se inhibe, siempre produce un movimiento inadecuado y perjudicial del que, con la intensidad y/o con la reiteración, acaba enfermando a la persona colérica. Es por ello que en medicina china se dice que la cólera daña el hígado (怒伤肝, Nù shāng gān). Esta correlación entre cólera e hígado se basa en las correspondencias de la teoría de las cinco fases (五行, xíng) y de las cinco emociones (五志, Wǔ zhì). Y esta relación cólera-hígado es bidireccional. La cólera es la experiencia subjetiva de una sobrepresión del hígado, transformada o no en calor  y, viceversa, una gran cólera o una cólera explosiva daña el hígado.

- Un vacío del yīn-sangre (阴血虚, Yīn xuè xū): Si la sangre/yīn es insuficiente, esta situación puede generar un estancamiento del (con sobrepresión del hígado), ya que el correcto funcionamiento del hígado depende de la sangre. Ésta le es imprescindible porque el gobierna la sangre y la impulsa y, al mismo tiempo, ésta es la madre del , el vehículo de su fluidez y, sin ella, el se estancaría. Por lo tanto, un vacío de sangre puede generar una sobrepresión del hígado con estancamiento del .

- Un vacío del (气虚, Qì xū): Si el bazo no funciona adecuadamente y no genera suficiente , se puede producir un estancamiento del causado por un vacío del , ya que éste no puede autopropulsarse.

- Un vacío del yáng (肝阳虚, Yáng xū): Una debilidad del yáng del riñón también puede influir en un estancamiento del , ya que, por una parte, el yáng Qì es el motor de todas las transformaciones del organismo, y sin su aportación los líquidos no pueden transformarse, con lo que se acumulan en forma de humedad que, densa y pesada, obstruye el flujo del y lo estanca. Por otra parte, no hay que olvidar que el yáng Qì no sólo significa ‘calentamiento’, sino también ‘propulsión’, y su calor contribuye al movimiento del . De manera que si este calor falta, aparece el frío, que ralentiza, contrae y estanca el flujo del .

- Cualquier otro estancamiento: Humedad, mucosidades, alimentos o sangre: Un patrón de estancamiento del (气滞证, Qi zhì zhèng) significa que éste no está circulando con la fluidez con que debiera, y ello puede ser debido tanto a que el hígado no despliegue adecuadamente su función de fluidez y la descarga (疏泄, Shū xiè), como a que el flujo del quede obstruido por alguna causa física: humedad, mucosidades, alimentos o sangre.

Por otra parte, hay una serie de factores que agravan o que predisponen a una sobrepresión del hígado:

- Pertenecer al sexo femenino: a esta circunstancia podemos darle una doble perspectiva. Por una parte, un enfoque social, ya que la mujer moderna se ve obligada a mantener su estatus de mujer con todo lo que ello conlleva y, simultáneamente, trabajar fuera de casa. Esta situación suele generar estrés y frustración, y ambos se traducen en una sobrepresión del hígado con estancamiento del . Por otra parte, también existe un enfoque fisiológico, que deriva del hecho de que las mujeres pierden sangre (y, con ello, ) mensualmente a través de las menstruaciones. Y tanto un vacío de como uno de sangre pueden producir una sobrepresión del hígado con estancamiento del .

- La vejez: Los niños nacen con una inmadurez del bazo y del riñón. Estos órganos empiezan a madurar sobre los 7-8 años de edad, y es entonces cuando producen y sangre abundantes. Con el paso de los años se invierte el proceso. Primero, sobre los 35 años de edad, se debilita el bazo. Más tarde, sobre los 45, se debilita el riñón. Como consecuencia, la persona genera menos y menos sangre, y este es el terreno ideal para una sobrepresión del hígado con estancamiento del que, adicionalmente, puede agravarse por la frustración que genera la pérdida de movilidad, de vitalidad y de capacidades. Esta frustración también genera una sobrepresión del hígado con estancamiento del .

- Las enfermedades crónicas: Por una parte, consumen el y la sangre. Por la otra, son frustrantes. En ambos casos se puede generar una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì.

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Las manifestaciones generales de una estasis de sangre 血瘀主要表现

Eduard Genís Sol, junio del 2019

Una estasis de sangre hace referencia a una ralentización del flujo de la sangre, a un estancamiento local de ésta en los vasos, o a una acumulación local de sangre fuera de ellos. Puede producirse por diversas razones: por un vacío del Qì, que hace que no haya suficiente fuerza para empujar la sangre; por frío, que provoca que la sangre se congele y no pueda circular; por calor, que condensa la sangre y le impide la circulación; por traumatismos, que hacen que la sangre se extravase fuera de los vasos y que su circulación quede bloqueada.

¿Cuáles son las consecuencias y las manifestaciones de una estasis de sangre?

-         Perturba la función nutritiva del líquido sanguíneo y su circulación general y/o local.

-         Una ralentización del flujo de la sangre, o un estancamiento local en los vasos sanguíneos, o una acumulación de sangre fuera de dichos vasos.

-         Un dolor punzante (刺痛, Cì tòng), fijo, agravado durante la noche y atenuado durante el día.

-         Hemorragias de sangre oscura y, a veces, acompañadas de coágulos.

-         Tumefacción. Si aparece a nivel del exterior del cuerpo, la piel adquiere una coloración morada y/o azulada. Si aparece en el interior del organismo, se manifiesta con concreciones y acumulaciones (症积, Zhèng jī), también llamadas “masas abdominales”. Se trata de tumores de consistencia dura y de sensación dolorosa al tacto.

-         Cianosis: coloración violácea de los labios y/o de las uñas.

-         Una cara oscura, con ojeras negruzcas y marcadas.

-         Manchas oscuras en la piel.

-         Una piel desescamada y seca, como piel de serpiente.

-         Una lengua de color morado oscuro, o con puntos de coagulación, o con petequias.

-         Un pulso filiforme (细, ), o rugoso (涩, ), o profundo (沉, Chén), o de cuerda    (弦, Xián), o anudado (结, Jié) e intermitente (代, Dài).

También hay que tener en cuenta que:

- Al principio, la enfermedad afecta a los canales (经, Jīng), pero cuando se cronifica afecta a los colaterales (络, Luò). Los antiguos postulaban que las enfermedades nuevas hay que buscarlas en los canales principales, las crónicas hay que buscarlas en los colaterales. De manera que las enfermedades crónicas suelen generar una estasis de sangre en los colaterales (络, Luò).

- Un estancamiento del (气滞, Qì zhì) puede dar lugar a una estasis de sangre (血瘀, Xuè ). Y un estancamiento del básicamente se produce por causas emocionales como la ira, la depresión, la frustración o el estrés. Cuando una persona vive constantemente en situaciones como las descritas, la movilidad de su acaba viéndose afectada, se ralentiza y/o se estanca y, como consecuencia, también lo hace la circulación de su sangre.

- Una estasis de sangre (血瘀, Xuè ) impide la generación de sangre nueva. Por eso en medicina china se dice que si la estasis de sangre no se elimina, no se genera sangre nueva (瘀血不除不产生新的血液, Yū xiě bù chú bù chǎn shēng xīn de xiě yè).

- La vejez suele llevar aparejada una ralentización de los procesos metabólicos y un vacío de que conlleva una estasis de sangre (血瘀, Xuè ).

- Si hay una ausencia de mejora tras repetidos tratamientos en situaciones clínicas que aparentemente no presentan ningún signo de estasis de sangre, es conveniente incorporar remedios que activen la sangre y que disipen la estasis (活血祛瘀药, Huó xuè qū yū yào).

* Por otra parte, una estasis de sangre puede afectar al corazón (心, Xīn), al pulmón (肺, Fèi), al estómago  (胃, Wèi), a los intestinos (肠, Cháng), al hígado (肝, Gān), al útero (子宫, Zǐ gōng) y a los canales principales (经脉, Jīng mài) y a sus colaterales (络脉, Luò mài).

- Una estasis de sangre del corazón se puede manifestar con palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì), opresión torácica (胸闷, Xiōng mèn) acompañada de dolor cardíaco (心痛, Xīn tòng) y de cianosis en los labios y en las uñas. Además, también puede provocar manía (狂, Kuáng).

- Una estasis de sangre en el pulmón se puede manifestar con dolor torácico (胸痛, Xiōng tòng) y hemoptisis (咳血, xuè).

- Una estasis de sangre en el estómago y en los intestinos se puede manifestar con hematemesis (呕血, Ǒu xuè) y con heces negruzcas y aceitosas.

- Una estasis de sangre en el hígado puede generar dolor en los flancos (胁痛, Xié tòng) y concreciones y acumulaciones (症积, Zhèng jī).

- Una estasis de sangre en el útero (胞宫, Bāo gōng) puede generar dolor en el pequeño abdomen (小腹痛, Xiǎo fù tòng), menstruaciones irregulares (月经不调, Yuè jīng bù tiáo), menstruaciones dolorosas (痛经, Tòng jīng), menstruaciones bloqueadas   (闭经, jīng), inundaciones y pérdidas (崩漏, Bēng lòu) o sangre menstrual oscura, violácea y con coágulos (瘀块, Yū kuài).

- Una estasis de sangre a nivel de las extremidades y de la piel puede manifestarse con tumefacciones dolorosas de color morado (重痛青紫, Zhòng tòng qīng zǐ). Asimismo y a nivel extremo, puede provocar gangrena (性坏疽, Xìng huài jū).

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El Cielo 天 Tiān

Eduard Genís Sol, junio del 2019

El concepto de Cielo (天, Tiān) ha jugado un papel crucial tanto en la religión como en la política, la cultura y la filosofía china. Así, el Cielo desempeñó un cometido importantísimo en las primeras formas de religión conocidas en China y también siguió siendo crucial en las estructuras del poder político. Es por ello que desde los primeros registros escritos encontrados vemos que en las culturas tempranas, que ahora llamamos ‘chinas’, la divinidad se percibió como una red compleja de influencias sobrenaturales integradas, en lugar de un poder representado en la figura de una sola deidad antropomorfa.

Durante los Shāng (商) -1.600 a. C.-1050 a. C-, la cima de esa red jerárquicamente estructurada la representaban los reyes ancestrales fallecidos, nombrados “Dì (帝)”        -emperador- después de su muerte, y por encima de todos ellos se ubicaba Shàng dì (上帝), “el antepasado de todos los antepasados”. Pero durante los Zhōu (周) -1.045 a. C-221 a. C-, la posición superior fue ocupada por  “Tiān (天)”, el Cielo, y Shàng dì se transmutó en un aspecto de este poder superior. Con ello, el Cielo se convirtió en el objeto más alto de adoración, con lo cual al gobernante que estaba en la cima ya no se le llamaba rey (王, Wáng), sino que llevaba el título de “hijo del Cielo (天子, Tiān zǐ)”. El hijo del Cielo era el que cumplía “el mandato del Cielo (天命, Tiān mìng)” y el estado que gobernaba, visto como el centro cósmico, ocupaba la noción del “todo bajo el Cielo (天下, Tiān xià)”. Y este concepto del Cielo como poder global que delega en los gobernantes el cumplimiento de su mandato continuó desempeñando un papel crucial a lo largo de la historia, con lo cual los cambios de poder en China siempre estuvieron asociados con la “pérdida del mandato del Cielo”.

Pero hacia finales de los Reinos combatientes (战国时代) -453 a. C-221 a. C- el significado de ‘Cielo’ cambió al de “Cielo/naturaleza”. Este cambio lo podemos entender como el comienzo del proceso de desmitificación y de racionalización que tomó forma durante la dinastía  Hàn (汉) -206 a. C-220 d. C- y en las formulaciones de los principios de la medicina china. Fue a partir de entonces que el concepto de ‘Cielo’, o ‘Cielo/naturaleza’, se volvió esencial en la filosofía médica china.

¿Qué significa ‘Cielo’? Podemos entenderlo como el principio superior, la fuerza cósmica que incluye no solo el cielo o espacio físico que cubre la tierra, sino también el clima, las estaciones, la noción de naturaleza y las fuerzas y leyes que la gobiernan. Así, en el ámbito de la política, se entendía que el Cielo era capaz de dar indicaciones a los gobernantes acerca de si su gobierno era consistente o no, y los fenómenos naturales tales como constelaciones de estrellas específicas, inundaciones, plagas, etc. fueron los medios del Cielo para hacerlo. Del mismo modo, en el ámbito de la medicina, los indicadores del Cielo (y de la Tierra) podrían advertir a los humanos sobre el gobierno inadecuado de sus cuerpos, tal como aparece en el vigésimo capítulo del Preguntas elementales, el Tratado sobre las tres posiciones y los nueve indicadores (素问.三部九候论篇第二十, Sù wèn. Sān bù jiǔ hòu lùn piān dì èr shí). Además, en el sistema de correspondencias, que es la base del pensamiento médico chino, “el Cielo es yáng y la Tierra es yīn”, tal como afirma el capítulo vigésimo noveno del mismo libro, el Tratado sobre el yīn supremo y el yáng brillante (素问.太阴阳明论篇第二十九, Sù wèn. Tài yīn yáng míng lùn piān dì èr shí jiǔ), capítulo que continúa diciendo que “el yáng es el del Cielo y gobierna el exterior del cuerpo, el yīn es el de la tierra y gobierna el interior del cuerpo (阳者天气也主外,阴者地气也主内, Yáng zhě tiān qì yě zhǔ wài, yīn zhě dì qì yě zhǔ nèi)”.

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El cordero 羊羔 Yáng gāo

Eduard Genís Sol, junio del 2019

Para la medicina china, el cordero representa no tan sólo un alimento, sino también un remedio medicinal, ya que cataloga la carne de cordero (羊肉, Yáng ròu) entre los remedios que suplementan el yáng (补阳药, yáng yào). No obstante, cuando hacemos referencia al cordero tenemos que distinguir entre diferentes partes del mismo, puesto que la carne de cordero (羊肉, Yáng ròu), el hígado de cordero (羊肝, Yáng gān) y los riñones de cordero (羊肾, Yáng shèn) presentan diferentes propiedades y, con ello, poseen diferentes acciones. Veámoslo:

Carne de cordero  羊肉 Yáng ròu

Sabor (味): Dulce.

Naturaleza (性): Tibia.

Tropismo (归经): Bazo y riñón.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Suplementa el del centro (补中气, Bǔ zhōng qì), en caso de astenia, adelgazamiento y debilidad derivados de un vacío del del centro.

- Calienta el yáng del bazo (温肾阳, Wēn pí yáng), en caso de dolor abdominal, diarrea, astenia, extremidades frías y sensación de frío en el abdomen a causa de un vacío del yáng del bazo.

- Calienta el yáng del riñón (温脾阳, Wēn shèn yáng), en caso de nicturia, lumbalgia, micciones frecuentes o impotencia producidos por un vacío del yáng del riñón.

Contraindicaciones (禁忌): No conviene la carne de cordero en caso de calor interno, de humedad-calor, o de mucosidades-calor. Tampoco conviene su consumo en caso de forúnculos, de abscesos cutáneos, de hipercolesterolemia, o de hipertensión arterial derivada de un ascenso hiperactivo del yáng del hígado o de un fuego del hígado inflamándose hacia arriba.

Hígado de cordero  羊肝 Yáng gān

Sabor (味): Dulce y amargo.

Naturaleza (性): Fresca.

Tropismo (归经): Hígado.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Nutre el hígado e ilumina los ojos (养肝明目, Yǎng gān míng mù), en caso de anemia, debilidad y adelgazamiento producidos por un vacío del y de la sangre. También es útil en caso de sequedad ocular, visión turbia o hemeralopía derivados de un vacío de la sangre del hígado. Cuanto menos cocido esté, más eficazmente nutrirá la sangre.

Contraindicaciones (禁忌): El hígado del cordero está desaconsejado en caso de hipercolesterolemia. Además, es incompatible con la carne de cerdo, las judías azuki y las ciruelas umeboshi (Wū Méi).

Riñones de cordero  羊肾 Yáng shèn

Sabor (味): Dulce.

Naturaleza (性): Tibia.

Tropismo (归经): Riñón.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Enriquecen la esencia y nutren la médula (滋精养髓, Zī jīng yǎng suǐ), en caso de dolor lumbar y de la columna vertebral y/o de debilidad de piernas, todo ello generado por una insuficiencia de la esencia del riñón.

- Suplementan el yáng del riñón (补肾阳, Bǔ shèn yáng), en caso de impotencia, eyaculación precoz, incontinencia urinaria o sordera derivados de un vacío del Qì/yáng del riñón.

Contraindicaciones (禁忌): Hay que evitar los riñones de cordero en caso de calor interno, de humedad-calor o de mucosidades-calor. Tampoco conviene su consumo en caso de forúnculos o de abscesos cutáneos, ni en caso de hipertensión arterial producida bien por un ascenso hiperactivo del yáng del hígado, bien por un fuego del hígado inflamándose hacia arriba.

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El vinagre 醋 Cù

Eduard Genís Sol, mayo del 2019

Para la medicina china, el vinagre (醋, ) -especialmente ácido, pero también amargo, dulce y tibio-, además de un alimento, significa un elemento esencial para el procesado (炮制, Páo zhì) de algunos de los remedios medicinales chinos (中药, Zhōng yào), básicamente porque los procesados con vinagre de arroz (醋炙, zhì) guían la acción de los remedios hacia el hígado, la vesícula biliar y los flancos. Pero, además, recordemos que el sabor ácido (酸味, Suān wèi), pertenece al yīn, y es descendente (降, Jiàng) y centrípeto (浮, ). Posee una acción astringente (涩, ) que aguanta, retiene lo que se escapa; y esta acción incide en la esfera del , en la de la sangre, en la de la esencia y en la de los fluidos.

Así, desde la óptica de la farmacopea china, el vinagre presenta las siguientes características:

Sabor (味): Ácido, dulce y amargo.

Naturaleza (性): Tibia.

Tropismo (归经): Hígado y estómago.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Guía las acciones de los remedios medicinales hacia el hígado y la vesícula biliar: actúa como vector del hígado y de la vesícula biliar.

- Activa la sangre y disipa la estasis (活血祛瘀, Huó xuè qū yū), en caso de masas abdominales generadas por una estasis de sangre.

- Detiene las hemorragias (止血, Zhǐ xuè), en caso de epistaxis, hematuria o melena, causadas por una estasis de sangre.

- Armoniza el estómago y dispersa la retención de alimentos (和胃消食, Hé wèi xiāo shí), en caso de inapetencia, náuseas y sensación de pesadez derivadas de una retención de alimentos, sobre todo de grasas animales y de aceites vegetales.

- Resuelve la toxicidad (解毒, Jiě dú): atenúa los efectos de una intoxicación alimentaria de pescados, carnes y verduras.

Contraindicaciones (禁忌): Debe consumirse con moderación, y su carácter astringente hace que su consumo esté contraindicado en caso de una acumulación de humedad en el centro, de acidez gástrica, de regurgitaciones ácidas, de desórdenes tendino-musculares, o de descalzamiento dental. Además, es incompatible con Dān Shēn, Fu Shén y Fú Líng.

Por lo que hace referencia a los diferentes tipos de procesado (炮制, Páo zhì) en los que interviene el vinagre, los principales son el tostado con coadyuvantes líquidos (炙法, Zhì fǎ) -con vinagre de arroz (醋炙, zhì) en este caso-, la cocción al vapor (蒸法, Zhēng ) -concretamente, la cocción al vapor con vinagre de arroz (醋蒸, zhēng)-, y el sumergido (淬法, Cuì ) -sumergido en vinagre (醋淬, cuì), específicamente-.

Tostado con vinagre de arroz (醋炙, zhì):

El vinagre de arroz es amargo, ácido y tibio. Guía las acciones de los remedios hacia el hígado, rectifica el (理气, Lǐ qì), activa la sangre y alivia el dolor (活血止痛, Huó xuè zhǐ tòng), atenúa la toxicidad (毒, ), refuerza la contención (涩, ) y desodoriza. La finalidad de este procedimiento de transformación es la de guiar determinados remedios hacia el hígado para activar la sangre y calmar el dolor y/o movilizar el y aliviar el dolor. También posee el objetivo de moderar la toxicidad y los efectos secundarios de ciertos remedios y el de atenuar los sabores y los olores desagradables de otros.

Por lo que hace referencia a la cocción al vapor (蒸法, Zhēng ), en este caso se  trata de colocar los remedios -bien limpios e impregnados de agua o de algún coadyuvante líquido- dentro de un recipiente adecuado para cocerlos al vapor. Los objetivos de este procedimiento son modificar una naturaleza o una determinada acción del remedio, atenuar acciones drásticas o efectos secundarios, o facilitar el corte de algunos remedios. Wǔ Wèi Zǐ (五味子, Fructus schizandrae) es uno de los remedios que puede transformarse mediante la cocción al vapor con vinagre de arroz (醋蒸, zhēng). Finalmente, el procedimiento de sumergido (淬法, Cuì ), coincide con el concepto de calcinar y después sumergir en coadyuvantes líquidos (煅淬, Duàn cuì), que se utiliza para ablandar ciertos minerales, como Cí Shí (磁石, Magnetitum) o Zì Rán Tóng (自然铜, Pyritum), y facilitar así su pulverización. Si el coadyuvante líquido es el vinagre de arroz, entonces al procedimiento de transformación se le llama “sumergido en vinagre (醋淬, cuì)”, y remedios como Biē Jiǎ (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis), Chuān Shān Jiǎ (穿山甲, Sqama Manitis) o Guī Bǎn (龟板, Plastrum Testudinis) pueden procesarse de esta manera.

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El té chino 中国茶 Zhōng guó chá

Eduard Genís Sol, mayo del 2019

China es la patria original del té, y, hasta el día de hoy, produce más del 90% del té verde del mundo. Este té fue un punto clave del comercio durante siglos y ha sido durante mucho tiempo una de las exportaciones más importantes de China; de hecho, hasta hace poco el gobierno chino catalogaba el té como una industria relacionada con la seguridad nacional, y, en siglos pasados, la demanda británica de té contribuyó en gran medida a uno de los primeros déficits comerciales más importantes del mundo y fue un factor clave para el inicio de la crisis materializada en las guerras del opio. Así, además de vender opio y comenzar una guerra para reducir su déficit comercial, los británicos enviaron a China un equipo para recolectar plantas de té y mandaron cultivadores chinos de té a la India para enseñar a los indios cómo plantar té con el objetivo de reducir su dependencia de las exportaciones chinas. Con el tiempo, India y Sri Lanka se convirtieron en los principales centros de cultivo de té negro, pero China siempre ha sido y es el principal centro de té verde del mundo.

El té, sobre todo el té verde, es bastante popular en el mundo de la medicina china, y la creciente conciencia de los beneficios para la salud que proporciona ha aumentado su popularidad en occidente. En la actualidad, los exportadores chinos aún consideran que el mercado europeo es pequeño y se caracteriza por una demanda de precios bajos y de baja calidad, a menudo sin ninguna diferenciación de variedades. De hecho, muchos europeos piensan que el té es simplemente negro o verde, y no se dan cuenta de que existen literalmente cientos de variedades de té verde, cada una con su propio carácter, región de crecimiento y método de procesamiento. Pero, ¿cuáles son las propiedades medicinales del té verde (绿茶, chá)?, ¿por qué razón los chinos lo beben a todas horas, comidas incluidas). Para responder a esta pregunta simplemente expondremos sus propiedades desde la óptica de la farmacopea china. Son las siguientes:

Sabor (味): Amargo y dulce.

Naturaleza (性): Fresca.

Tropismo (归经): Corazón, hígado, estómago, vejiga e intestino grueso.

Acciones e indicaciones (功效主治):

- Desinhibe el agua (利水, Lì shuǐ), en caso de una hinchazón por agua. De hecho, el té verde forma parte del subgrupo de remedios que desinhiben el agua y dispersan la hinchazón (利水消肿药, Lì shuǐ xiāo zhǒng yào).

- Desinhibe la orina (利尿, Lì niào), en caso de disuria, oliguria, o micciones oscuras y poco abundantes, debido a humedad-calor en la vejiga.

- Clarifica el calor y elimina la irritación (清热除烦, Qīng rè chú fán), en caso de sed e irritación (del espíritu) derivadas de una enfermedad del calor (温病, Wēn bìng) o de canícula-calor.

- Clarifica la cabeza y los ojos (清头目, Qīng tóu mù), en caso de cefalea y ojos enrojecidos y dolorosos a causa de un viento-calor. También en caso de somnolencia.

- Dispersa las retenciones de alimentos (消食, Xiāo shí), en caso de náusea, eructos, distensión y dolor abdominal, generados por una retención de alimentos.

- Transforma las mucosidades y alivia la tos (化痰止咳, Huà tán zhǐ ké), en caso de tos producida por mucosidades-calor.

- Detiene la diarrea  (止泻, Zhǐ xiè) generada por humedad-calor.

El té verde son hojas de té no fermentadas y de sabor ligeramente aromático. Se consume en forma de infusión o de decocción, a razón de entre 5 y 10 gramos diarios. Se trata de un remedio de la farmacopea china ubicado en el subgrupo de los que desinhiben el agua y dispersan la hinchazón (利水消肿药, Lì shuǐ xiāo zhǒng yào).

Contraindicaciones (禁忌): No conviene el té verde en caso de insomnio, de micciones frecuentes y abundantes, de estreñimiento, de úlcera gástrica o duodenal, o de un vacío general de yáng. Choca con Rén Shēn, Xī Yáng Shēn, Wēi Líng Xiān, Tǔ Fú Líng, Fú Líng y Shǐ Jūn Zǐ.

Además del té verde, existen múltiples variedades, derivadas en parte de los procedimientos de transformación y preparación de la planta: el té blanco (白茶, Bái chá), propio de la provincia de Fú jiān y que debe su nombre al hecho de que la cara anterior de sus hojas es verde, mientras que la posterior es blanca. Igual que el té verde, se trata de un té no fermentado de naturaleza muy fresca que clarifica el calor (清热, Qīng rè). También el té amarillo (黄茶, Huáng chá) es un té sin fermentación, aromático y de sabor denso. Tanto las hojas como el líquido resultante de la infusión de este té son amarillentos, de ahí su nombre. El Wū lóng (乌龙茶, Wū lóng chá) es un té aromático semifermentado de hojas verde grisáceas, mientras que el té rojo (红茶, Hóng chá) es un té fermentado cuyas hojas poseen un color marrón oscuro pero que, en infusión, desprenden un líquido rojizo.

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Las enfermedades autoinmunes 自身免疫性疾病 Zì shēn miǎn yì xìng jí bìng

Eduard Genís Sol, mayo del 2019

En los últimos años ha habido un aumento alarmante de las enfermedades autoinmunes, que van desde alergias hasta trastornos graves, como la esclerosis múltiple y la esclerodermia. La realidad es que alrededor de los 3/4 de las enfermedades autoinmunes se producen en las mujeres y, con mayor frecuencia, durante los años de maternidad. Según la biomedicina, se sospecha que las hormonas desempeñan un papel relevante; así, algunas enfermedades autoinmunes ocurren con mayor asiduidad tras el climaterio, otras mejoran repentinamente durante el embarazo, con brotes que se producen después del parto, mientras que las demás empeoran durante la gravidez. Parece, además, que las enfermedades autoinmunes puedan tener un componente genético pero, de forma enigmática, llegan a manifestarse en el seno de una misma familia con enfermedades diferentes; así, por ejemplo, una madre puede tener lupus eritematoso, diabetes su hija y artritis reumatoide la abuela.

A pesar de ello, las enfermedades autoinmunes no son muy comunes, con la excepción de las enfermedades de la glándula tiroides y el lupus eritematoso sistémico; aunque en su conjunto, representan la cuarta causa de discapacidad entre las mujeres. Pero si también consideramos otras condiciones, como las alergias ambientales y la enfermedad de Crohn, se ve afectada una cantidad aún mayor de personas.

La medicina china puede ser muy útil para el tratamiento a largo plazo de pacientes con enfermedades autoinmunes; además, muchas de ellas ya fueron reconocidas a lo largo de la historia de dicha medicina, y diversos textos desarrollaron estrategias de tratamiento para tales pacientes, entre ellos el Tratado de las lesiones producidas por el frío (伤寒论, Shāng hán lùn), el Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), el Tratado del bazo y del estómago (脾胃论, Pí wèi lùn), de Lǐ Dōng Yuán (李东垣), y los textos relacionados con el concepto de enfermedades del calor (温病, Wēn bìng). Además, conviene considerar aseveraciones propias de la medicina china que pueden ayudarnos a entender el ‘misterio’, tales como que “en las mujeres, el hígado es el Cielo anterior (女子以肝为先天, Nǚ zǐ yǐ gān wèi xiān tiān)”, idea que puede desarrollarse de la siguiente manera: El bazo es el origen del del Cielo posterior (后天之气, Hòu tiān zhī qì); el corazón, lo es de la sangre (血, Xuè); y el hígado es el que hace posible que, mediante su función de fluidez y descarga (疏泄, Shū xiè), el circule libre y armoniosamente por todo el cuerpo y, con su impulso, también lo haga la sangre. Las mujeres poseen una sobreabundancia de sangre, hasta el punto de que pueden perderla con una periodicidad mensual que se traduce en forma de menstruaciones (月经, Yuè jīng) de sangre genésica uterina (精血, Jīng xuè). Ello significa que para las mujeres la fluidez y descarga (疏泄, Shū xiè) tiene una importancia primordial que, además, no se ciñe tan sólo a la esfera menstrual, sino también a todo el universo ginecológico: menstruaciones, embarazo, parto y postparto. Para ellas, un desarreglo de estas funciones conlleva una constelación de enfermedades ginecológicas (妇科疾病, Fù kē jí bìng), como, por ejemplo, desórdenes menstruales (月经疾病, Yuè jīng jí bìng), enfermedades de la gestación y del parto (妊娠产病, Rèn shēn chǎn bìng) o enfermedades del postparto (产后病, Chǎn hòu bìng). Además, el hígado guarda una relación íntima con dos de los llamados “ocho vasos extraordinarios (奇经八脉, Qí jīng bā mài)”: el vaso penetrante (冲脉, Chōng mài) y el vaso controlador (任脉, Rèn mài). Del primero de ellos se dice, igual que del hígado, que es el mar de la sangre (冲为血海, Chōng wèi xuè hǎi), debido a su función de almacenamiento de la misma; el segundo, con raíz en el útero, es esencial para la nutrición del feto a partir de la sangre materna. Uno y otro de alguna manera forman parte de la capacidad funcional del hígado para almacenar y regular la sangre. En definitiva, es por la necesidad primordial, básica, que tienen las mujeres del buen funcionamiento del sistema del hígado-madera que se dice que en las mujeres, el hígado es el Cielo anterior (女子以肝为先天, Nǚ zǐ yǐ gān wèi xiān tiān). Recordemos que, usualmente, se dice que el riñón es la víscera del Cielo anterior (肾为先天, Shèn wèi xiān tiān), ya que acumula la esencia del Cielo anterior (先天之精, Xiān tiān zhī jīng); pero el hígado almacena la sangre, y ésta y la esencia comparten el mismo origen (精血同源, Jīng xuè tóng yuán). Al ser la menstruación la manifestación externa de la esencia de las mujeres y el hígado el que regula el volumen de dicha menstruación vía vaso penetrante (冲脉, Chōng mài), el hígado es tan importante como el riñón cuando se trata de entender el ciclo menstrual y la fertilidad femenina. Por lo tanto, no es que el hígado sea el Cielo anterior de las mujeres y que el riñón no lo sea; sino que debe entenderse que el hígado y el riñón, en su conjunto, son el Cielo anterior de las mujeres.

Dicho esto, cada enfermedad autoinmune debe diferenciarse según el patrón y la etapa de desarrollo de la misma, utilizando el pulso y el cuadro general de signos del paciente para determinar el grado de plenitud o vacío, interior o exterior, calor o frío, y la ubicación en el , la sangre o los fluidos. También podemos determinar la etapa de la enfermedad utilizando la identificación de patrones según los seis canales (六经辨证, Liù jīng biàn zhèng), o la identificación de patrones según los cuatro aspectos (四分辨证, Sì fēn biàn zhèng). Estos sistemas, son mapas inmunológicos que determinan la ubicación, la dirección del movimiento y la velocidad del perverso (邪气, Xié qì) a través del sistema de canales, y determinan la fuerza del correcto (正气, Zhèng qì) y su capacidad para resistir al perverso. Asimismo, la teoría de las enfermedades del calor (温病, Wēn bìng) también habla de ‘perversos latentes (伏邪, Fú xié)’, que se han incubado en el interior del cuerpo durante un período de varios años.

Una vez determinada la ubicación, la fuerza, la duración y la dirección del trastorno autoinmune, debemos desarrollar estrategias de tratamiento a largo plazo para cambiar la dirección de la enfermedad. Es decir, hay que dirigir la enfermedad hacia afuera, alejándola del interior y redirigiéndola hacia el exterior para evitar que se aloje en la sangre, los líquidos y/o las vísceras. Según la medicina china, las enfermedades tienen rutas de salida a través de los canales yáng y sus entrañas asociadas, y la mayoría de las estrategias de tratamiento están diseñadas para aprovechar estas rutas de salida, ya que las enfermedades no pueden emigrar directamente desde las vísceras, la sangre o los fluidos. Muchos pacientes con enfermedades autoinmunes también pueden padecer un agotamiento de la esencia (精亏, Jīng kuī), lo que puede significar años de tratamiento para revertirlo. Asimismo, los traumas emocionales también pueden afectar a la esencia y el , coyuntura que puede contribuir al desarrollo de una enfermedad crónica.

En aquellos pacientes con un largo recorrido de enfermedad autoinmune, es muy importante obtener un historial detallado, ya que enfermedades como el lupus y la artritis reumatoide pasan a menudo por varias etapas de agravación y remisión, con diferentes constelaciones de signos que se manifiestan en cada etapa. Y, probablemente, no bastará con aplicar un solo método de identificación de patrones, sino que deberá utilizarse el que sea más apropiado, ya sea teoría del bazo-estómago (脾胃论, Pí wèi lùn), las cinco fases (五行, Wǔ xíng), los seis canales (六经, Liù jīng ), los cuatro aspectos (四分, Sì fēn) o alguna combinación de los mismos. Además, los efectos de tratamientos previos o concurrentes también deben tenerse en cuenta, ya que muchas enfermedades autoinmunes se tratan con medicamentos tan potentes como esteroides, antibióticos, antiinflamatorios o medicamentos de quimioterapia, y ello puede alterar un poco la imagen de los signos que presenta el paciente, o debilitarle el y la esencia. En este caso, se debe planificar el tratamiento de forma consecuente, teniendo en cuenta las posibles interacciones entre los fármacos occidentales y los remedios medicinales chinos, y, además, reforzando el correcto (正气, Zhèng qì). Así, por ejemplo, un paciente con síndrome nefrótico de etapa avanzada puede estar tomando medicamentos tóxicos para controlar la proteinuria o un alto recuento de creatinina, con muchos efectos secundarios o complicaciones. En tales casos, lo más seguro es usar remedios como el cordyceps (冬虫夏草, Dōng chóng xià cǎo), que suplementa y protege el riñón contra daños mayores. También hay que tener en cuenta que las enfermedades crónicas se transforman de acuerdo con ciclos naturales, tales como los cambios estacionales, que transforman, agravan, empeoran o hacen avanzar hacia la remisión. Pero si se fortalece el correcto, se puede mantener la enfermedad bajo control, lo que conduce a un mejor nivel de funcionalidad y estabilidad.

Recordemos, para finalizar, cuáles son las principales enfermedades autoinmunes que puede tratar la medicina china:

- Anemia autoinmune hemolítica (溶血性贫血, Róng xiě xìng pín xuè).

- Artritis reumatoide (风湿性关节炎, Fēng shī xìng guān jié yán).

- Colitis ulcerosa (溃疡性结肠炎, Kuì yáng xìng jié cháng yán).

- Enfermedad celíaca (脂泻病, Zhī xiè bìng).

- Enfermedad de Crohn (节段性回肠炎, Jié duàn xìng huí cháng yán).

- Enfermedad de Graves (格雷夫斯疾病, Gé léi fū sī shì bìng).

- Enfermedad mixta del tejido conectivo (混合结缔组织病, Hùn hé jié dì zǔ zhī bìng).

- Enfermedad periodontal (牙周病, Yá zhōu bìng).

- Enfermedad de Raynaud (雷诺氏病, Léi nuò shì bìng).

- Esclerodermia (硬皮病, Yìng pí bìng).

- Esclerosis múltiple (多发性硬化, Duō fā xìng yìng huà).

- Hepatitis autoinmune (免疫性肝炎, Miǎn yì xìng gān yán).

- Lupus eritematoso discoideo (盘状红斑性狼疮, Pán zhuàng hóng bān xìng láng chuāng).

- Lupus eritematoso sistémico (系统性红斑狼疮, Xì tǒng xìng hóng bān láng chuāng).

- Miastenia gravis (重症肌无力, Zhòng zhèng jī wú lì).

- Polimiositis / dermatomiositis (多肌炎/皮肌炎, Duō jī yán/pí jī yán).

- Púrpura Trombocitopénica Idiopática (特发性血小板减少性紫癜, Tè fā xìng xuè xiǎo bǎn jiǎn shǎo xìng zǐ diàn).

- Síndrome de Sjögren (干燥综合症, Gān zào zòng hé zhèng).

- Tiroiditis de Hashimoto (桥本甲状腺炎, Qiáo běn jiǎ zhuàng xiàn yán).

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La toxicidad 毒 Dú

Eduard Genís Sol, abril del 2019

La toxicidad (毒, ) es para la medicina china una de las causas de enfermedad (病因, Bìng yīn), pero, ¿cuáles son las características principales de la toxicidad desde el punto de vista de dicha medicina?

En primer lugar, no hay que confundir los conceptos biomédicos o naturopáticos occidentales de toxicidad con el concepto médico chino del mismo nombre. Dicho esto, hay que saber que la toxicidad puede tener un origen tanto interno como externo. La toxicidad debida a un ataque externo (外袭, Wài xí) es el resultado de la contracción de uno o más de los seis excesos ambientales (六淫, Liù yín): viento (风, Fēng), frío (寒, Hán), humedad (湿, Shī), calor canicular (暑, Shǔ), sequedad (燥, Zào) y fuego (火, Huǒ). Si estos excesos perduran y no se eliminan, pueden unirse y fermentar, produciendo, con ello, toxicidad (毒, ). La toxicidad de origen interno (内生, Nèi shēng), en cambio, está estrechamente relacionada con una disfunción de las vísceras y las entrañas: debido a dicha disfunción, el mecanismo del queda inhibido (气机不畅, Qì jī bù chàng) y, con ello, se produce una generación interna de diferentes tipos de perverso (邪气, Xié qì), tales como humedad (湿, Shī), mucosidades (痰, Tán) o estasis de sangre (血瘀, Xuè ); si estos perversos estancan el yáng Qì, esta sobrepresión puede transformarse en calor (化热, Huà rè) o en fuego (化火, Huà huǒ), que son directamente generadores de toxicidad (毒, ). Una vez producida, esta toxicidad puede empeorar la enfermedad original y/o producir una nueva enfermedad.

En cuanto a las características principales de la toxicidad, la primera es su aparición repentina. Las enfermedades tóxicas comienzan de forma muy aguda, cambian y se transmutan muy rápidamente, y pueden dañar directamente las vísceras y las entrañas. En segundo lugar, su escenario es extenso; esto significa que puede afectar el cuerpo de manera muy amplia, incluidas las vísceras y las entrañas, los canales y los colaterales, y las cuatro extremidades. En otras palabras, su efecto no se limita necesariamente a un área única y localizada del cuerpo.

Por otra parte, la toxicidad tiene una naturaleza fuerte, fiera y violenta. Ello significa que es especialmente virulenta y que produce enfermedades con muchos síntomas graves. Usualmente, se esconde a niveles profundos del cuerpo, en el y la sangre, consumiendo y dañando los fluidos yīn y devastando las vísceras y las entrañas.

En cuarto lugar, la toxicidad posee una naturaleza que provoca cambios. Esto significa específicamente que promueve trasformaciones en la sustancia física del cuerpo, no tan sólo enfermedades funcionales.

Asimismo, la toxicidad tiene una naturaleza roja y caliente. Así, la mayoría de las toxinas son abrumadoramente calientes; y cuando los perversos se convierten en toxinas, en su mayoría se transforman en fuego.

Del mismo modo, la toxicidad tiende a producir cambios patológicos inusuales o extremos. Cuando la toxicidad genera enfermedades, los cambios patológicos no son ni comunes ni ordinarios, y los síntomas tienden a ser tanto extremos como abundantes o profusos.

De igual forma, la toxicidad tiende a desplazarse internamente de forma acelerada. Así, los perversos tóxicos son especialmente explosivos y, por lo general, penetran rápidamente en el interior para dañar las vísceras y las entrañas, lo que conduce a enfermedades virulentas.

Además, la toxicidad acentúa la naturaleza de los perversos causantes de la enfermedad original. Ello significa que amplifica las características de la humedad, de las mucosidades o de la estasis de sangre, por ejemplo, que acabaron transformándose en calor tóxico.

Igualmente, la toxicidad posee una naturaleza de mezcla simultánea, lo que significa que las toxinas tienden a causar una estasis sanguínea y mucosidades que se fusionan mutuamente.

Finalmente, la naturaleza de la toxicidad es recalcitrante. Es decir, las enfermedades tóxicas son muy difíciles de tratar y no se curan fácilmente. Asimismo, la toxicidad también puede producir una variedad de secuelas, así como múltiples recaídas.

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La gelatina de la piel del asno y la yema de huevo de gallina 阿胶和鸡子黄 Ē jiāo hé jī zǐ huáng

Eduard Genís Sol, abril del 2019

Ē Jiāo (阿胶), la gelatina de la piel del asno, es dulce y neutra, y se dirige al pulmón, al hígado y al riñón. Sin cocción (生, Shēng),  nutre la sangre (trata cualquier signo de un vacío de sangre y, adicionalmente, genera glóbulos rojos) y nutre el yīn del riñón en un cuadro de falta de interacción entre el corazón y el riñón (心肾不交, Xīn shèn bù jiāo) y enriquece la esencia del riñón. Salteada con polvo de concha de almeja (蛤粉炒, fěn chǎo), nutre el yīn del pulmón y humedece la sequedad en caso de una tos seca generada por un vacío del yīn del pulmón, o por un vacío del yīn del pulmón y del riñón, o por un ataque de sequedad externa. Salteada con polen de anea (蒲黄炒, Pú huáng chǎo), detiene la hemorragias y es un buen remedio complementario para tratar todo tipo de hemorragias, sobre todo si hay un vacío concomitante de la sangre o del yīn. Se utilizan de 10 a 15 gramos diarios, que deben disolverse en la decocción (溶解, Róng jiě) durante 10 minutos. Suele asociarse con Mù Xiāng o con Shā Rén para evitar estancamientos.

Huáng (鸡子黄), la yema de huevo de la gallina, es dulce y neutra, y se dirige al corazón y al riñón. Nutre el yīn del corazón en caso de agitación o de insomnio generados por una falta de interacción entre el corazón y el riñón; nutre el yīn y la sangre y extingue el viento interno en un cuadro de viento interno producido a partir de un vacío de yīn-sangre o de una enfermedad del calor (温病, Wēn bìng) que penetra en el interior y daña el yīn; y humedece los intestinos y libera las heces en caso de estreñimiento por sequedad del intestino grueso. Se incorpora cruda al final de la decocción: se disuelve en ella (溶解, Róng jiě).

Los efectos ricos y nutrientes de la gelatina de la piel del asno y de la yema de huevo de gallina se describieron asociados por primera vez durante la dinastía Qīng (清) en la fórmula Ē jiāo jī zǐ huáng tāng (阿胶鸡子黄汤), traducida como decocción de gelatina de piel de asno y yema de huevo de gallina. Esta fórmula se registró por primera vez en el Tratado de los daños producidos por el frío en lenguaje sencillo    (通俗伤寒论,Tōng sú shāng hán lùn) y, actualmente, está catalogada en el grupo de fórmulas que tratan el viento (治风剂, Zhì fēng ); concretamente, en el subgrupo de las que expulsan el viento y resuelven la tetania (祛风解痉剂, Qū fēng jiě jìng).

En la antigüedad, Ē Jiāo era un medicamento precioso que, típicamente, sólo estaba disponible para la élite, mientras que la yema de huevo es un elemento común con una amplia disponibilidad.  En Ē jiāo jī zǐ huáng tāng (阿胶鸡子黄汤), ambos remedios se asocian con Bái Sháo Yào (白芍药), Shí Jué Míng (石决明), Gōu Téng (钩藤), Shēng Dì Huáng (生地黄), Gān Cǎo (甘草), Mǔ Lì (牡蛎), Luò Shí Téng (络石藤) y Fú Shēn (茯参). La fórmula nutre el yīn y la sangre (养阴血, Yǎng yīn xuè), y suaviza el hígado y extingue el viento (软肝熄风, Ruǎn gān xī fēng). Se utiliza para tratar un viento interno provocado por un calor perverso que daña el yīn y la sangre, y que se manifiesta con una hipertonicidad de los tendones, con espasmos de los músculos y los ligamentos, y con movimientos involuntarios de las extremidades; además, puede acompañarse de mareos, de una lengua carmesí con la saburra escasa y de un pulso filiforme y rápido.

En el contexto de esta fórmula, Ē Jiāo, la gelatina de la piel del asno, y Huáng, la yema de huevo de gallina, son los remedios emperadores que nutren la sangre y el yīn con el objetivo de extinguir el viento; Bái Sháo Yào (白芍药), Shēng Dì Huáng (生地黄) y Gān Cǎo (甘草) utilizan la acidez y la dulzura para nutrir el yīn, suavizar el hígado y extinguir el viento. Teniendo en cuenta que si el yīn está agotado el yáng del hígado se vuelve hiperactivo, Gōu Téng (钩藤), Shí Jué Míng (石决明) y Mǔ Lì (牡蛎) se utilizan como asistentes para sojuzgar el yáng; y agregar Fú Shēn (茯参) para calmar el espíritu aumenta este efecto. Además, cuando hay una hipertonicidad de los tendones, los colaterales están bloqueados, por lo que Luò Shí Téng (络石藤) se combina con Bái Sháo Yào y Gān Cǎo para relajar los tendones y liberar los colaterales.

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Los procesados del ruibarbo 大黄炮制程序 Dà huáng páo zhì chéng xù

 Eduard Genís Sol, abril del 2019

El ruibarbo (大黄, Dà huáng) es un medicamento altamente sensible a los cambios en su preparación, y muchas fórmulas basadas en él utilizan diferentes métodos de decocción y diferentes métodos de páo zhì. En términos generales, cuando se usa Dà Huáng para alcanzar un poderoso efecto purgante, se decocta durante un corto intervalo de tiempo; la cocción prolongada (ya sea en la decocción o en la etapa del páo zhì) tiende a reducir su efecto purgante.

Dà Huáng se ha preparado de muchas maneras a lo largo de los siglos, y se han registrado métodos de lavado con vino, cocción al vapor, remojo con vino y cocción rápida desde la dinastía Hàn (汉朝, Hàn cháo). El salteado al negro se ha utilizado desde la dinastía Táng (唐朝, Táng cháo); e, históricamente, se han usado otros métodos como el procesado con vinagre, el procesado con jengibre, hervido con alcohol, vaporizado con alcohol, vaporizado con vinagre, el procesado con evodia y coptis, etc. Hoy en día, las cuatro formas principales son: Dà Huáng crudo - Shēng Dà Huáng   (生大黄) o simplemente Dà Huáng (大黄)-, Dà Huáng salteado al negro – Dà Huáng Tàn (大黄炭), Dà Huáng cocido -Shú Dà Huáng (熟大黄)- y Dà Huáng procesado con alcohol -Jiǔ Dà Huáng (酒大黄)- . En realidad, el alcohol se puede usar tanto en Shú Dà Huáng como en Jiǔ Dà Huáng, pero Shú Dà Huáng se elabora con Dà Huáng al vapor o bien hervido dos veces con vino, mientras que Jiǔ Dà Huáng se elabora empapándolo primero con alcohol de vino amarillo, y luego se saltea.

Las cuatro formas principales de Dà Huáng difieren en su química y farmacología, y sus diferencias han sido ampliamente investigadas. Clínicamente, el efecto purgante es más fuerte en Shēng Dà Huáng  (生大黄) y más moderado en Jiǔ Dà Huáng (酒大黄) y Shú Dà Huáng (熟大黄); Dà Huáng Tàn (大黄炭), en cambio, tiene un efecto purgante muy débil pero posee la capacidad de detener las hemorragias. Shú Dà Huáng (熟大黄) tiene una acción purgante más moderada, pero su capacidad para activar la sangre y disipar la estasis es superior. Jiǔ Dà Huáng (酒大黄) también tiene una acción purgante más moderada y tiende a moverse hacia la parte superior del cuerpo, por lo que a menudo se usa para clarificar el calor plenitud en el calentador superior. Se suele utilizar para afecciones como vómitos de sangre o hemorragias nasales generadas por un movimiento frenético de sangre caliente, así como para tratar el enrojecimiento y la inflamación ocular provocados por un fuego perverso.

La aplicación correcta del ruibarbo -Dà Huáng- puede marcar diferencias en la vida de nuestros pacientes, pero debemos entender qué forma usar, cómo prepararla y cómo combinarla para desarrollar todo su potencial.

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