Reportaje de la CCTV china relativo al papel de la medicina china en la crisis del COVID-19

Eduard Genís Sol, abril del 2020

En este artículo reproducimos un reportaje de la CCTV (中央广播电视总台) -la radio y televisión estatal china-. En él se da a conocer la efectividad que ha tenido y tiene la medicina china en el tratamiento de la reciente epidemia de Covid-19 que ha sufrido el país y, además, presenta una serie de soluciones efectivas de la medicina herbal china. Reproducimos el reportaje a continuación.

Beijing, 24/03/2020 (El Pueblo en línea) - En la tarde del 23 de marzo, la Oficina de Información del Consejo de Estado celebró una conferencia de prensa en Wuhan, provincia de Hubei, para explicar el importante papel de la medicina china en la prevención y el tratamiento de COVID-19 y dar a conocer medicamentos efectivos.

¿Cuán efectiva es? La tasa de efectividad total del uso de medicina china es superior al 90%.

Yu Yanhong, miembro del Grupo Directivo Central, miembro del Comité del PCCh del Comité Nacional de Salud y secretaria del Comité del PCCh de la Administración Nacional de Medicina China, dijo que ésta ha participado plenamente y forma parte del tratamiento de COVID-19.

En la prevención y el control de la epidemia de COVID-19, los médicos de medicina china llegaron a la primera línea de manera pronta. El país movilizó a más de 4.900 trabajadores de medicina china para ayudar a Hubei, lo que representa aproximadamente el 13% del número total de personal médico de Hubei, incluidos tres académicos y cientos de expertos.

El tratamiento se realiza según esta clasificación: una intervención temprana de la medicina china para el tratamiento leve y también para el período de recuperación, y la integración de la medicina china y la occidental para los casos graves y críticos. Todo ello acompañado de una formulación de las correspondientes especificaciones de tratamiento y de esquemas técnicos.

En la etapa inicial del brote en Wuhan, muchos pacientes sospechosos de tener COVID-19 esperaron la confirmación en puntos de aislamiento y se les ofreció prescripciones adecuadas de la medicina china o bien fórmulas fijas de la misma, lo que debilitó el desarrollo de la enfermedad.

Además, existen recetas efectivas. De hecho, se han seleccionado “tres medicamentos y tres prescripciones” con efectos curativos probados: Gránulos Jinhua Qinggan, cápsulas Lianhua Qingwen y Ampollas Xuebijing, Decocción Qingfei Paidu, Tónico Huashi Baidu y Tónico Xuanfei Baidu.

La medicina china ha desempeñado un papel importante y se ha convertido en un punto clave de la prevención y el control de la epidemia. Los datos muestran que 74.187 personas diagnosticadas con COVID-19 en todo el país han utilizado medicina china, lo que representa el 91,5%, de las cuales la han utilizado 61.449 personas en la provincia de Hubei, lo que representa el 90,6% de dicha provincia. La observación clínica ha probado que la tasa efectiva total de la medicina china ha alcanzado más del 90%. Puede aliviar eficazmente los síntomas, reducir el desarrollo de casos leves a graves, mejorar la tasa de curación, reducir la tasa de mortalidad y promover la recuperación física de los pacientes en la etapa de rehabilitación.

¿Cuándo se utiliza? La intervención temprana y la participación plena de la medicina china es vital

Zhang Boli, académico de la Academia de Ingeniería de China y presidente de la Universidad de Medicina China de Tianjin, compartió su práctica de tratamiento y manifestó que la situación en Wuhan es ahora mejor, dado que no se registró ningún nuevo caso confirmado ni ningún caso sospechoso durante cinco días consecutivos, resultado que está íntimamente relacionado con la intervención temprana y la plena participación de la medicina china.

El aislamiento en observación y el uso universal de la medicina china para prevenir la propagación de la epidemia son la base del éxito. Zhang Boli dijo que no existen medicamentos específicos ni vacunas para el COVID-19, pero se han distribuido a los pacientes decocciones de farmacopea china y fórmulas fijas de la misma. Desde el principio, se distribuyeron más de 3.000 paquetes diarios para decoctar , y luego más de 10.000 bolsas de medicamentos diarios, que inhibieron significativamente la propagación de la epidemia.

En los hospitales temporales, todos los pacientes ingresados son casos leves y moderados, y el objetivo es que no pasen de moderados a graves. Por lo tanto, se ha adoptado un tratamiento que integra la medicina china y la occidental, pero basado en la primera. Tomando como ejemplo el hospital temporal de Jiangxia, no empeoró la condición de ninguno de los 564 pacientes. Después de que se promovió esta experiencia en los hospitales temporales, más de 10.000 pacientes comenzaron a usar de manera general la medicina china, y la tasa de empeoramiento de cada hospital temporal fue de aproximadamente 2% al 5%, lo que redujo significativamente la proporción de casos que pasaron de moderados a graves.

El tratamiento de los casos graves es la principal prioridad. Para los pacientes gravemente enfermos, se enfatiza la prioridad de la medicina occidental, complementándola con la medicina china, e integrando ambas medicinas. En el Hospital Jinyintan, el Hospital del Medicina China y Occidental de la Provincia de Hubei y el Hospital Leishenshan, la medicina china ha formado parte del tratamiento de todos los pacientes en cuidados intensivos y se han logrado muy buenos resultados.

Los pacientes son dados de alta del hospital después de dar negativo en las pruebas, y de ahí pasan a la fase de aislamiento para su recuperación. En la fase de recuperación se utiliza una combinación de medicina china y occidental, además de algunos ejercicios respiratorios. Al mismo tiempo, este tratamiento se combina con acupuntura, masajes y otras terapias de la medicina china, que pueden mejorar los síntomas, promover la reducción de la inflamación pulmonar, proteger activamente los órganos dañados y restaurar la función inmune.

China quiere compartir su experiencia con el mundo

En la actualidad, la epidemia ha entrado en un período de pandemia global. ¿Qué puede aportar al mundo la experiencia china respecto a la aplicación de la medicina china?

Según Huang Luqi, experto de la Academia de Ingeniería de China y decano de la Academia de Ciencias Médicas de China, el uso de la medicina china se ha extendido a 183 países y regiones del mundo, y 103 países miembros han aprobado el uso de la acupuntura china. El 18 de marzo, después de que los Gránulos Huashi Baidu obtuvieran oficialmente la aprobación del ensayo clínico de la Administración Estatal de Medicamentos de China, muchos extranjeros nos han pedido estos medicamentos. Cuando donamos Gránulos Huashi Baidu, los extranjeros los llaman cariñosamente “Q-14″. Q suena como la palabra “cure” en inglés, que significa cura o antídoto. “14″ significa que la fórmula está compuesta de 14 remedios, lo que también hace referencia al dicho “One for all, all for one” (Uno para todos, todos para uno), una clara expresión de nuestra voluntad de luchar junto a la gente de todos los países para combatir la epidemia y compartir la experiencia y los logros de la medicina china.

Wu Yuyanhong dijo que la medicina china fue, es y seguirá siendo un arma importante en la lucha contra las epidemias humanas en el futuro. En esta epidemia de COVID-19, en ausencia de medicamentos y vacunas eficaces durante los primeros días, se establecieron las reglas y la experiencia de la medicina china para el tratamiento de enfermedades infecciosas virales, y se exploraron a fondo los clásicos antiguos. En combinación con la práctica clínica, “tres medicamentos y tres prescripciones” representan un grupo de fórmulas efectivas, que conforman un plan de diagnóstico y tratamiento de COVID-19 que integra la medicina china y la medicina occidental, lo que se ha convertido en una característica y en una ventaja importante del plan chino. La valiosa experiencia acumulada de China y los métodos de tratamiento efectivos están a disposición de ofrecer una referencia para todo el mundo.

En la actualidad, China ha adoptado una variedad de resoluciones, como compartir sus experiencias de tratamiento, donar productos de medicina china y enviar médicos chinos para apoyar a otros países. Además, el país lleva a cabo una cooperación internacional en la prevención y el control de la epidemia en países necesitados y brinda asistencia dentro de su capacidad.

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La decocción de peonía blanca y regaliz 芍药甘草汤 Sháo yào gān cǎo tāng

Eduard Genís Sol, marzo del 2020.

La decocción de peonía blanca y regaliz (芍药甘草汤, Sháo yào gān cǎo tāng) pertenece al subgrupo de fórmulas que suplementan la sangre (补血剂,  Bǔ xuè jì) y, es ideal para modificar en caso de dolor abdominal y/o de hipertonicidad de las piernas generados por un vacío del yīn del hígado (肝阴虚, Gān yīn xū) y/o por un vacío de la sangre del hígado (肝血虚, Gān xuè xū)

Acciones e indicaciones 功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Nutre la sangre y enriquece el yīn (养血滋阴, Yǎng xuè yīn).

- Suaviza el hígado, genera fluidos y modera los espasmos (软肝生津液缓痉, Ruǎn gān shēng jīn yè huǎn jìng).

Esta fórmula es ideal como base para modificar en caso de rampas, espasmos o dolor derivados de una situación en la que la sangre del hígado no puede humedecer (肝血失濡, Gān xuè shī rú) y/o en que el yīn del hígado no puede nutrir los tendones (肝阴不养筋, Gān yīn bù yǎng jīn). Teniendo en cuenta que el hígado gobierna los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada (肝主筋, Gān zhǔ jīn), es decir, el movimiento muscular, y la actividad regular de los miembros depende de la nutrición del yīn, un yīn del hígado vacío (肝阴虚, Gān yīn xū) y/o una sangre del hígado vacía (肝血虚, Gān xuè xū) provocan que los tendones estén desnutridos y que, con ello, presenten una cierta rigidez. Ello se manifiesta en forma de dolor abdominal y de hipertonicidad de las piernas -especialmente de los gemelos y el soleo- pero también en otras localizaciones anatómicas.

Composición de la fórmula 方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(炒黄, Chǎo huáng) 白芍药 Bái Sháo Yào, 12 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 12 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula 方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Bái Sháo Yào, la peonía blanca, es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría. Su tropismo es hacia el hígado y el estómago. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), nutre la sangre y suaviza el hígado y alivia el dolor (nutre el yīn y la sangre del hígado, rectifica el del hígado, relaja la tensión y alivia el dolor, con lo cual se utiliza en patrones de vacío del yīn del hígado o de sobrepresión del hígado). De 10-30 gramos diarios. Choca con Lí Lú.

Gān Cǎo, el regaliz, es dulce y neutro sin cocción (生, Shēng) y ligeramente tibio una vez ha sido tostado con miel (蜜炙, zhì). Su tropismo son los doce canales, especialmente el corazón, el pulmón, el bazo y el estómago. (zhì) Gān Cǎo (o Zhì Gān Cǎo, 炙甘草) relaja la tensión y alivia el dolor (asociado con Bái Sháo Yào, alivia el dolor en el conducto del estómago, en el abdomen y en las extremidades). De 3-10 gramos diarios. Contraindicado en caso de una acumulación de humedad, de hinchazón por agua (edema), de hipertensión, o de enfermedades renales. Choca con Dà Jǐ, Yuán Huā, Gān Suì y Hǎi Zǎo.

Contraindicaciones 禁忌  Jìn jì

Contraindicada en caso de hipertensión arterial, dado que la corteza del regaliz propicia dicha hipertensión. En todo caso, la solución es eliminar esta corteza.

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El coronavirus 冠状病毒 Guān zhuàng bìng dú

El coronavirus  冠状病毒 Guān zhuàng bìng dú

Eduard Genís Sol, marzo del 2020

El coronavirus (Covid-19) es un coronavirus nuevo (denominado también SARS-CoV-2) que se observó por primera vez hace un par de meses en Wǔhàn (武汉), China, y que en pocas semanas se ha extendido por docenas de países, el nuestro entre ellos. En este artículo obviaremos toda la parafernalia de ‘recomendaciones’ que las autoridades sanitarias han impuesto en los diferentes países afectados y nos centraremos en los diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de la enfermedad y los recursos terapéuticos reales de que disponen la biomedicina (西医, Xī yī) y la medicina china (中医, Zhōng yī). Así, expondremos tanto el punto de vista biomédico sobre esta epidemia, con sus recursos terapéuticos y estrategias de tratamiento, como la visión de la medicina china a partir del protocolo de actuación de un par de hospitales de medicina china en China. Finalizaremos con un comentario que refleja nuestro punto de vista sobre todo ello.

Visión biomédica (西医, Xī yī): No existe un tratamiento específico, no se dispone de un fármaco antiviral contra este virus. En los casos leves -considerados el 80% del total-, se emplea un tratamiento sintomático y de soporte consistente en antitérmicos, antitusígenos, analgésicos o antiinflamatorios (lo mismo que para una gripe no complicada), y se aconseja una buena hidratación y reposo. Los casos graves (un 15%, con afectación pulmonar) y los casos más graves (un 5%, en los que la afectación pulmonar es muy extensa) reciben un tratamiento sintomático, al que se añade un soporte en forma de oxigenoterapia para ayudar a mejorar la función pulmonar y, eventualmente, se les administran broncodilatadores. Una buena parte de casos con afectación pulmonar, especialmente en pacientes de alto riesgo, requieren el ingreso hospitalario, y los pacientes que presentan una forma muy grave de la enfermedad pueden requerir además ingreso en la UCI (unidad de cuidados intensivos), donde se emplean tratamientos de soporte más avanzados, llegando a la ventilación mecánica o a la denominada ‘ECMO’ (oxigenación por membrana extracorpórea). Adicionalmente, en pacientes graves y muy graves se están empleando experimentalmente fármacos como algunos antivirales usados contra el VIH (virus de la inmunodeficiencia humana: sida), la cloroquina o el interferón entre otros. Se considera que hay base teórica y experimental suficiente como para creer que pueden ser efectivos y porque alguno ha mostrado cierta efectividad frente a otros coronavirus. Al mismo tiempo que se usan, se está evaluando si realmente son efectivos, lo que significa llevar a cabo un ensayo clínico aleatorizado comparando estos fármacos entre sí o con el tratamiento de soporte, el único modo que tiene la medicina basada en la evidencia de determinar si un tratamiento es o no mejor que otro. Al mismo tiempo se están investigando varias moléculas que se cree que quizás puedan ofrecer resultados preliminares prometedores.

Visión de la medicina china(中医, Zhōng yī): Considera que el Covid-19 es un epidémico (疫气, Yì qì), que es el nombre que reciben los perversos externos (外邪, Wài xié) -factores patógenos externos- causantes de enfermedades epidémicas (疫病, Yì bìng) que, por definición, son altamente contagiosas. Tanto el epidémico como las enfermedades epidémicas reciben numerosos nombres alternativos: pestilente (疠气, Lì qì), pestilente epidémico (疫疠之气, Yì lì zhī qì), anormal (异气, Yì qì), misceláneo (杂气, Zá qì), pestilencia epidémica (疫疠, Yì lì), toxicidad pestilente (疠毒, dú) o toxicidad epidémica (疫毒, Yì dú).

Según la medicina china las enfermedades epidémicas (疫病, Yì bìng) poseen cinco características definitorias:

- Son altamente contagiosas.

- Afectan simultáneamente a una extensa población de un determinado contexto geográfico.

- Son graves y, a veces, fatales.

- Su desarrollo tras la contracción es rápido.

- Cada enfermedad epidémica se caracteriza por manifestaciones y cursos similares en todos los individuos afectados. Se atribuyen diferentes enfermedades epidémicas a diferentes tipos de epidémico (疫气, Yì qì).

Su tratamiento dispone de diversos referentes históricos basados en la identificación de patrones según las seis configuraciones (六经辨证, Liù jīng biàn zhèng), en la identificación de patrones según los cuatro aspectos (四分辨证, Sì fēn biàn zhèng) y en la identificación de patrones según el triple calentador (三焦辩证, Sān jiāo biàn zhèng), que son tres de los múltiples métodos de diagnóstico de los que dispone la medicina china.

Provincia de Guǎngdōng, protocolo de medicina china para tratar la neumonía derivada del nuevo coronavirus

El razonamiento que siguen en esta provincia es el siguiente: Si hay un pestilente (疠气, Lì qì) contraído externamente, la enfermedad se desplaza desde el exterior hacia el interior del cuerpo, y, generalmente, sigue las pautas de moverse desde el calentador superior (上焦, Shàng jiāo) al calentador medio (中焦, Zhōng jiāo) y al inferior (下焦, Xià jiāo), y a través de los aspectos defensa (卫分, Wèi fēn), (气分, fēn), construcción (营分, Yíng fēn) y sangre (血分, Xuè fēn). El clima en esta provincia es húmedo, y el pestilente se mezcla fácilmente con esta humedad, atacando primero el nivel de defensa pulmonar, particularmente en pacientes con el bazo y el estómago débiles. Si el correcto (正气, Zhèng qì) no puede vencer al perverso (邪气, Xié qì), este último se desplazará al interior y se transformará en calor, dañará los líquidos   (津, Jīn) y los humores (液, ), hasta el punto, a veces, de quemar el constructivo y agitar la sangre. Si ocurre esto último, puede transmitirse directamente al pericardio y crear una situación crítica/fatal. La causa principal de la enfermedad es la humedad-calor (湿热, Shī) junto con el pestilente (疠气, Lì qì), y sus características patológicas son humedad (湿, Shī), calor (热, Rè), estasis (血瘀, Xuè ), toxicidad (毒, ) y vacío (虚, Xū).

Etapa inicial:

- La humedad queda atrapada en el pulmón: En este caso interfiere con el mecanismo del del pulmón (肺气机, Fèi qì jī) hasta el punto que el del pulmón no puede descender (肺气不降, Fèi qì bù jiàng) ni puede difundir (肺气不宣,  Fèi qì bù xuān). Esta situación se expresa con febrícula, ligeros escalofríos, sensación de pesadez corporal y de la cabeza, dolor muscular, cansancio, tos con mucosidades escasas, sequedad bucal, ausencia de transpiración, opresión torácica en determinados casos, a veces náuseas y falta de apetito, heces deshechas o diarrea, una lengua pálida con la saburra lingual blanca y grasa y un pulso flotante y ligeramente rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Transformar la humedad, resolver la toxicidad y difundir el pulmón (化湿解毒宣肺, Huà shī jiě dú xuān fèi).

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

藿香 Huò Xiāng, 10 gramos.

法半夏 () Bàn Xià, 10 gramos.

茯苓 Fú Líng, 15 gramos.

(生, Shēng) 柴胡 Chái Hú, 15 gramos.

(生, Shēng) 黄芩  Huáng Qín, 10 gramos.

党参 Dǎng Shēn, 10 gramos.

苦杏仁 Xìng Rén, 12 gramos.

薏苡仁 Yì Yǐ Rén, 20 gramos.

猪苓 Zhū Líng, 10 gramos.

泽泻 Zé Xiè, 15 gramos.

白豆蔻 Bái Dòu Kòu, 10 gramos.

淡豆豉 Dàn Dòu Chǐ, 10 gramos.

通草 Tōng Cǎo, 10 gramos.

生姜 Shēng Jiāng, 5 gramos.

大枣 Zǎo, 12 gramos.

- El calor perverso obstruye el pulmón: En este caso, se trata del calor acumulado en el pulmón el que propicia que el del pulmón no pueda descender (肺气不降, Fèi qì bù jiàng) ni pueda difundir (肺气不宣,  Fèi qì bù xuān). Ello se manifiesta con fiebre moderada o alta, tos, mucosidades amarillas y espesas, cansancio, cefalea, dolor corporal generalizado, sequedad y sabor amargo en la boca, irritabilidad, estreñimiento y una orina oscura y rojiza. La lengua es roja y la saburra lingual amarilla o amarilla y grasienta; el pulso, resbaladizo y rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Clarificar el calor, resolver la toxicidad y difundir el pulmón (清热解毒宣肺, Qīng rè jiě dú xuān fèi).

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

(蜜炙, zhì) 麻黄 Má Huáng, 8 gramos.

苦杏仁 Xìng Rén, 10 gramos.

(生, Shēng) 石膏 Shí Gāo, 30 gramos.

槟榔 Bīng Láng, 10 gramos.

(生, Shēng) 厚朴 Hòu , 10 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 草果 Cǎo Guǒ, 10 gramos.

(生, Shēng) 知母  Zhī Mǔ, 10 gramos.

白芍药 Bái Sháo Yào, 10 gramos.

(生, Shēng) 黄芩  Huáng Qín, 15 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 5 gramos.

Etapa intermedia:

- La humedad-calor cierra el pulmón: Con ello, el del intestino grueso (la entraña del metal) queda bloqueado. Con ello, el del pulmón no puede descender (肺气不降, Fèi qì bù jiàng) y ni el yīn turbio puede descender (浊阴不降, Zhuó yīn bù jiàng) ni el yáng puro puede ascender (清阳不升, Qīng yáng bù shēng). Este patrón se manifiesta con fiebre, tos, mucosidades espesas, amarillas y copiosas, opresión torácica, disnea, sed, halitosis, estreñimiento, distensión abdominal, una lengua roja con la saburra espesa, amarilla y turbia, y un pulso resbaladizo y rápido o bien profundo y tenso.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Clarificar el calor y difundir el pulmón (清热宣肺, Qīng rè xuān fèi) y abrir el intestino y drenar el fuego (开肠泻火, Kāi cháng xiè huǒ)

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

(生, Shēng) 麻黄 Má Huáng, 8 gramos.

(蜜炙, zhì) 苦杏仁 Xìng Rén, 12 gramos.

(生, Shēng) 石膏 Shí Gāo, 30 gramos.

(生, Shēng) 大黄 Dà Huáng, 10 gramos.

(生, Shēng) 栝楼仁 Guā Lóu Rén, 30 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 桃仁 Táo Rén, 10 gramos.

(生, Shēng) 赤芍药 Chì Sháo Yào, 15 gramos.

(生, Shēng) 葶苈子 Tíng Lì , 20 gramos.

(生, Shēng) 黄连 Huáng Lián, 3 gramos.

(生, Shēng) 黄芩  Huáng Qín, 10 gramos.

(生, Shēng) 桑白皮 Sāng Bái Pí, 10 gramos.

重樓 Chóng Lóu, 10 gramos.

(生, Shēng) 牡丹皮 Mǔ Dān Pí, 15 gramos.

(生, Shēng) 郁金 Jīn, 15 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 石菖蒲 Shí Chāng Pú, 15 gramos.

生地黄  Shēng Dì Huáng, 15 gramos.

玄参  Xuán Shēn, 15 gramos.

- Humedad-calor tóxica: En este caso, la humedad-calor acumulada se transforma en toxicidad. En este caso, se produce fiebre o una sensación de calor corporal que no llega a disiparse, transpiración a intervalos irregulares, disnea con una respiración agitada, tos seca o tos asfixiada, eventualmente con dolor de garganta, opresión torácica y plenitud abdominal, una boca seca pero sin demasiada sed, un sabor amargo en la boca, estreñimiento, una lengua roja y oscura con una saburra amarilla y grasa y un pulso resbaladizo y rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Clarificar el calor y transformar la humedad (清热化湿, Qīng rè huà shī) y difundir el pulmón y resolver la toxicidad (宣肺解毒, Xuān fèi jiě dú).  

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

(生, Shēng) 麻黄 Má Huáng, 8 gramos.

(蜜炙, zhì) 苦杏仁 Xìng Rén, 12 gramos.

(生, Shēng) 石膏 Shí Gāo, 30 gramos.

滑石 Huá Shí, 12 gramos.

茵陈蒿 Yīn Chén Hāo, 20 gramos.

(生, Shēng) 黄芩  Huáng Qín, 15 gramos.

白蔻仁 Bái Kòu Rén, 10 gramos.

藿香 Huò Xiāng, 15 gramos.

法半夏 () Bàn Xià, 15 gramos.

(麸炒, chǎo) 苍术 Cāng Zhú, 15 gramos.

(生, Shēng) 葶苈子 Tíng Lì , 20 gramos.

(生, Shēng) 连翘 Lián Qiáo, 15 gramos.

(麸炒, chǎo) 白僵蚕 Bái Jiāng Cán, 5 gramos.

蝉蜕 Chán Tuì, 5 gramos.

姜黄 Jiāng Huáng, 10 gramos.

(生, Shēng) 大黄 Dà Huáng, 5 gramos.

重樓 Chóng Lóu, 10 gramos.

(生, Shēng) 牡丹皮 Mǔ Dān Pí, 15 gramos.

(生, Shēng) 赤芍药 Chì Sháo Yào, 15 gramos.

(生, Shēng) 郁金 Jīn, 15 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 石菖蒲 Shí Chāng Pú, 15 gramos.

生地黄  Shēng Dì Huáng, 15 gramos.

玄参  Xuán Shēn, 15 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 10 gramos.

Etapa grave:

Aquí se produce un vacío grave al borde del colapso, generando con ello una respiración tosca, delirio, coma o inconsciencia. Se manifiesta con fiebre alta con atufamiento y agitación, tos con una respiración áspera que hace que las fosas nasales se ensanchen, sonido de mucosidades en la garganta, sensación de ahogo y desesperación, la voz se rompe al hablar, aparición de erupciones cutáneas con pápulas, el paciente puede perder el conocimiento o estar delirando, transpiración y extremidades frías, labios cianóticos, una lengua de color rojo oscuro con una saburra lingual amarilla y grasa y un pulso filiforme y nimio.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Beneficiar el y revivir el yáng (益气兴阳, Yì qì xìng yáng).

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

红参 Hóng Shēn, 10 gramos.

(炮, Pào) 附子 Fù Zǐ, 10 gramos.

(生, Shēng) 山茱萸 Shān Zhū Yú, 30 gramos.

(生, Shēng) 麦门冬 Mài Mén Dōng, 20 gramos.

三七 Sān Qī, 10 gramos.

Etapa de recuperación:

- Vacío simultáneo del y del yīn: Se produce por el hecho de que el perverso no ha sido completamente resuelto y ha continuado dañando el y el yīn. En este cuadro la fiebre ha desaparecido o bien sólo queda una fiebre baja; se acompaña de cansancio, nerviosismo, sequedad bucal, transpiración espontánea, distensión abdominal, deposiciones irregulares, una lengua de color rojo pálido con una saburra blanca escasa y un pulso vacío y rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Beneficiar el y nutrir el yīn (益气养阴, Yì qì yǎng yīn).  

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

西洋参 Xī Yáng Shēn, 20 gramos.

石斛 Shí Hú, 15 gramos.

(生, Shēng) 麦门冬 Mài Mén Dōng, 20 gramos.

(生, Shēng) 知母  Zhī Mǔ, 10 gramos.

淡竹叶 Dàn Zhú, 15 gramos.

(生, Shēng) 黄连 Huáng Lián, 3 gramos.

茯苓 Fú Líng, 15 gramos.

法半夏 () Bàn Xià, 15 gramos.

橘红 Jú Hóng, 10 gramos.

陈皮 Chén Pí, 12 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 麦芽 Mài Yá, 30 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 6 gramos.

- Vacío simultáneo del pulmón y del bazo: Se produce por el hecho de que el calor ha dañado el (del bazo y del pulmón) y, como derivación, se genera un vacío del del bazo con carga de humedad (脾气虚湿困, Pí qì xū shī kùn). Se manifiesta con una somnolencia pronunciada, cansancio, nerviosismo con palpitaciones cardíacas, sequedad bucal, transpiración espontánea, pérdida del apetito, distensión abdominal, heces deshechas/diarrea, una lengua pálida, gruesa y con la saburra blanca y un pulso profundo, lento y sin fuerza.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Fortalecer el bazo y suplementar el (健脾补气, Jiàn pí bǔ qì) y secar la humedad y detener la diarrea (燥湿止泄, Zào shī zhǐ xiè).  

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

生晒参 Shēng Shài Shēn, 10 gramos.

(土炒, Tǔ chǎo) 白术 Bái Zhú, 15 gramos.

茯苓 Fú Líng, 15 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 白扁豆 Bái Biǎn Dòu, 30 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 砂仁 Shā Rén, 6 gramos.

(Chǎo huáng) Lián Zǐ, 30 gramos

(Chǎo jiāo) Jié Gěng, 10 gramos.

(Tǔ chǎo) Shān Yào, 15 gramos.

(Chǎo huáng) Yì Yǐ Rén, 20 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 麦芽 Mài Yá, 30 gramos.

神曲 Shén Qū, 30 gramos.

炙甘草 Zhì Gān Cǎo, 6 gramos.

Acaban con un bloque de recomendaciones: <<Para esta afección, la prevención es más importante que el tratamiento. Cuando entre en contacto con pacientes, use una máscara. Asegúrese de que su hogar tenga buena circulación de aire, no fume ni beba, mantenga un estado de ánimo agradable y una buena dieta, evite los alimentos picantes y cualquier cosa que agite el fuego y seque los líquidos en el cuerpo. Asegure y proteja su correcto (正气, Zhèng qì)>>.

Hospital Provincial de Húběi de Medicina China y Occidental Integrada (湖北省中西医结合医院). Fórmulas para enfermedades respiratorias virales críticas

El manifiesto preliminar emitido por este hospital es el siguiente: <<Esta nueva neumonía por coronavirus se aproxima a la categoría de “enfermedad febril (温病, Wēn bìng)” o “enfermedad epidémica (疫病, Yì bìng)” de la medicina china. En la práctica clínica, el paciente puede presentarse con o sin fiebre, fatiga, dolor muscular, sensación de pesadez en el cuerpo, falta de apetito, recubrimiento grasiento de la lengua que muestra que el patógeno está en el exterior, la mayoría de los pacientes tienen tos, opresión en el pecho, jadeo y/o respiración urgente. Los factores patogénicos fundamentales son la humedad (湿, Shī) y el calor (热, ). Clínicamente, debemos considerar el calentador superior (上焦, Shàng jiāo) y el medio (中焦, Zhōng jiāo)  para nuestra estrategia de tratamiento primario, prestando atención al calor latente -o calor perverso escondido (伏温邪, Fú wēn xié)- y a los daños sufridos por el y el yīn. Los patrones y tratamientos específicos son los siguientes>>:

- Calor tóxico penetrando en el pulmón/calentador superior: Se trata de patógenos externos que atacan el exterior, con formación de calor. Se manifiesta con fiebre, con una temperatura de 38 ° C o más, fatiga, dolor de cabeza sin transpiración, dolores corporales, atufamiento, saburra lingual delgada y amarilla y micciones frecuentes pero escasas.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Disipar el viento, clarificar el calor y resolver la toxicidad (祛风清热解毒, Qū fēng qīng rè jiě dú).  

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

(生, Shēng) 柴胡 Chái Hú, 15 gramos.

(生, Shēng) 葛根 Gé Gēn, 20 gramos.

(生, Shēng) 黄芩 Huáng Qín, 12 gramos.

羌活 Qiāng Huó, 10 gramos.

(生, Shēng) 白芷 Bái Zhǐ, 12 gramos.

蝉翼 Chán Yì, 10 gramos.

白僵蚕 Bái Jiāng Cán, 12 gramos.

(生, Shēng) 石膏 Shí Gāo, 30 gramos.

白芍药 Bái Sháo Yào, 20 gramos.

(生, Shēng) 连翘 Lián Qiáo, 12 gramos.

板蓝根 Bǎn Lán Gēn, 20 gramos.

玄参  Xuán Shēn, 20 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 10 gramos.

-Calor perverso obstruyendo el pulmón: Fiebre con temperatura corporal superior a los 38 ° C, transpiración o falta de la misma, tos, opresión en el pecho con jadeo, falta de apetito, fatiga, sed, saburra lingual delgada blanca o amarilla, pulso resbaladizo o rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Disipar el viento, clarificar el pulmón y hacer descender el (祛风清肺降气, Qū fēng qīng fèi jiàng qì).  

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

(生, Shēng) 麻黄 Má Huáng, 12 gramos.

(生, Shēng) 苦杏仁 Xìng Rén, 12 gramos.

(生, Shēng) 石膏 Shí Gāo, 40 gramos.

藿香 Huò Xiāng, 15 gramos.

佩兰 Pèi Lán, 15 gramos.

(麸炒, chǎo) 苍术 Cāng Zhú, 12 gramos.

(生, Shēng) 砂仁 Shā Rén, 10 gramos.

板蓝根 Bǎn Lán Gēn, 20 gramos.

神曲 Shén Qū, 30 gramos.

(生, Shēng) 桑白皮 Sāng Bái Pí, 15 gramos.

(生, Shēng) 枇杷叶 Pí Pá Yè, 15 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 10 gramos.

Si el patógeno se localiza en el pulmón y en el calentador medio (bazo-estómago):

- Humedad-calor con idéntica proporción: Fiebre con temperatura superior a los 37.5 ° C, cansancio/agotamiento falta de apetito, sed, heces acuosas, saburra lingual blanca o espesa y grasa, pulso flotante o resbaladizo y rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Clarificar el calor y secar la humedad (清热燥湿, Qīng rè zào shī).   

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

白蔻仁 Bái Kòu Rén, 12 gramos.

藿香 Huò Xiāng, 15 gramos.

茵陈蒿 Yīn Chén Hāo, 20 gramos.

滑石 Huá Shí, 12 gramos.

通草 Tōng Cǎo, 10 gramos.

(姜炙, Jiāng zhì) 石菖蒲 Shí Chāng Pú, 15 gramos.

(生, Shēng) 黄芩  Huáng Qín, 10 gramos.

(生, Shēng) 射干 Shè Gān, 15 gramos.

薄荷 Bò Hé, 15 gramos.

(生, Shēng) 薏苡仁 Yì Yǐ Rén, 20 gramos.

(生, Shēng) 连翘 Lián Qiáo, 15 gramos.

浙貝母 Zhè Bèi Mǔ, 15 gramos.

神曲 Shén Qū, 30 gramos.

(生, Shēng) 山楂 Shān Zhā, 30 gramos.

蝉翼 Chán Yì, 10 gramos.

(麸炒, chǎo) 白僵蚕 Bái Jiāng Cán, 12 gramos.

-  Humedad que afecta al bazo-estómago, con el patógeno constreñido en el hígado-vesícula biliar: Con o sin fiebre, fatiga, mareos, pesadez de las cuatro extremidades, opresión en el pecho, falta de apetito, boca seca con sabor amargo, saburra lingual blanca o grasienta y un pulso resbaladizo.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Armonizar y resolver el yáng menor (和解少阳, Hé jiě shǎo yáng) y secar la humedad y transformar las mucosidades (燥湿化痰,  Zào shī huà tán).   

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

(生, Shēng) 柴胡 Chái Hú, 20 gramos.

(生, Shēng) 黄芩 Huáng Qín, 12 gramos.

(姜, Jiāng) 半夏 Bàn Xià, 10 gramos.

生姜 Shēng Jiāng, 12 gramos.

(麸炒, chǎo) 苍术 Cāng Zhú, 15 gramos.

(生, Shēng) 厚朴 Hòu , 15 gramos.

蝉翼 Chán Yì, 10 gramos.

(麸炒, chǎo) 白僵蚕 Bái Jiāng Cán, 12 gramos.

神曲 Shén Qū, 30 gramos.

(生, Shēng) 山楂 Shān Zhā, 20 gramos.

淡竹叶 Dàn Zhú, 15 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 10 gramos.

- Convalecencia de un calor tóxico en el pulmón, con el  calor latente no eliminado y tanto el como el yīn dañados: calor corporal, atufamiento e insomnio, sudoración, falta de aliento y lasitud del espíritu, boca seca con ganas de beber, falta de apetito, lengua roja con poca saburra y un pulso vacío y rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Clarificar el calor y resolver la toxicidad (清热解毒, Qīng rè jiě dú) y suplementar el y nutrir el yīn  (补气养阴, Bǔ qì yǎng yīn). 

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

淡竹叶 Dàn Zhú, 15 gramos.

(生, Shēng) 石膏 Shí Gāo, 30 gramos.

人参 Rén Shēn, 15 gramos.

麦门冬 Mài Mén Dōng, 15 gramos.

(法, ) 半夏 Bàn Xià, 10 gramos.

(麸炒, chǎo) 山药 Shān Yào, 30 gramos.

神曲 Shén Qū, 30 gramos.

(生, Shēng) 山楂 Shān Zhā, 20 gramos.

蝉翼 Chán Yì, 10 gramos.

(麸炒, chǎo) 白僵蚕 Bái Jiāng Cán, 12 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 10 gramos.

- Vacío simultaneo del y del yīn del bazo y del pulmón: fatiga, nerviosismo, boca seca, sudoración, falta de apetito, plenitud abdominal, deposiciones difíciles, lengua opaca con la saburra blanca y un pulso vacío y rápido.

Métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ): Suplementar ely nutrir el yīn (补气养阴, Bǔ qì yǎng yīn). 

Tratamiento (治疗, Zhì liáo):

人参 Rén Shēn, 12 gramos.

(麸炒, chǎo) 白术 Bái Zhú, 15 gramos.

法半夏 () Bàn Xià, 10 gramos.

陈皮 Chén Pí, 12 gramos.

(生, Shēng) 麦门冬 Mài Mén Dōng, 20 gramos.

(生, Shēng) 五味子 Wǔ Wèi , 15 gramos.

神曲 Shén Qū, 30 gramos.

(生, Shēng) 山楂 Shān Zhā, 20 gramos.

甘草 Gān Cǎo, 10 gramos.

Fórmula preventiva: Si usted ha entrado en contacto con [personas potencialmente infectadas] y es anciano, lactante, obeso, etc. esta fórmula es útil. Se trata de una variación del polvo de jade para la barrera del viento (玉屏风散加减, Yù píng fēng sǎn jiā jiǎn), y sus acciones son beneficiar el y asegurar el exterior (益气固表, Yì qì gù biǎo) y transformar la humedad y resolver la toxicidad (化湿解毒, Huà shī jiě dú):

(生, Shēng) 黄芪 Huáng Qí, 12 gramos.

蝉翼 Chán Yì, 10 gramos.

(生, Shēng) 防风 Fáng Fēng, 15 gramos.

(生, Shēng) 连翘 Lián Qiáo, 15 gramos.

(麸炒, chǎo) 苍术 Cāng Zhú, 12 gramos.

藿香 Huò Xiāng, 15 gramos.

Comentarios

La biomedicina no posee un fármaco antiviral contra el Covid-19 y, sin vacuna, no dispone de recursos terapéuticos efectivos. De esta manera, su intervención se circunscribe a un tratamiento sintomático y de soporte, complementado con medidas de seguridad de índole logística.

Para la medicina china el enfoque no resulta tan banal, ya que dispone de una amplia base teórica (hace un par de milenios que dirime con situaciones parecidas) y de un arsenal terapéutico de materia médica que, uno y otro, le permiten diseñar tratamientos personalizados y adaptados a cada necesidad.

Han llegado a nuestras manos el par de protocolos chinos de tratamiento que hemos traducido y que ahora comentamos. El primero de ellos corresponde a la provincia de Guǎngdōng, en el sudeste del país y que destaca por su clima caluroso y húmedo; el segundo, a un hospital de la zona cero: El hospital provincial de Húběi de medicina china y occidental integrada. Ambos hospitales tienen su propio protocolo de tratamiento que, preceptivamente, incluye una identificación de patrones (辩证, Biàn zhèng) -para la medicina china cada enfermedad puede venir generada a partir de diferentes mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) en función de cada paciente aquejado; dichos mecanismos se concretan en determinados patrones (证, Zhèng) que, a su vez, se determinan a partir de la constelación de síntomas presentados por el enfermo-. Para cada patrón describen los signos (síntomas), los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que le corresponden y un tratamiento (治疗, Zhì liáo) materializado en una prescripción sugerida para modificar con el objetivo de adaptarla el máximo posible a la realidad de cada paciente.

Observamos que los protocolos de ambos hospitales son moderadamente diferentes (lo cual no es extraño, ya que ambos gozan de autonomía funcional), pero que guardan un punto en común: ambos consideran que el coronavirus es una enfermedad epidémica     (疫病, Yì bìng) definida por la humedad (湿, Shī) y el calor (热, ), con las implicaciones que ‘humedad’ y ‘calor’ tienen para la medicina china.

El hospital de Guǎngdōng presenta una clara secuenciación de las diferentes etapas con las que el virus puede afectar a los diferentes pacientes, y las subdivide en una etapa inicial, una intermedia y una grave, señalando los diferentes patrones que se pueden presentar en cada una de ellas y diseñando un plan de tratamiento para cada uno. Además, también propone un tratamiento para la fase de recuperación, en la que recomiendan recomponer el bazo, el pulmón, el y el yīn del paciente, dañados por el calor y la humedad. El hospital provincial de Húběi, por su parte, propone una metodología similar y, además, sugiere una fórmula modificada -Yù píng fēng sǎn jiā jiǎn (玉屏风散加减)- para la prevención de la enfermedad.

A día de hoy, la enfermedad está remitiendo en China. Lo está haciendo no tan sólo por motivos logísticos, sino también médicos (los ciudadanos chinos disponen de hospitales biomédicos, de hospitales de medicina china y de hospitales integrados de biomedicina con medicina china).

Desde nuestra burbuja occidental contemplamos acongojados y resignados como nuestros políticos y nuestras autoridades sanitarias diseñan planes de contención a menudo tardíos y contradictorios, planes sobre los que recae prácticamente toda la estrategia de superación de una pandemia que la OMS todavía no ha declarado. La esperanza real es de que con la llegada del calor el virus desaparezca por sí solo, pero cuidado: por una parte debemos recordar que la medicina china lo conceptualiza de ‘humedad’ y ‘calor’; y, por otra, si lo comparamos con el coronavirus del MERS, que causa neumonías, este último no tiene estacionalidad. Y el nuevo coronavirus del Covid-19, aunque haya circulado sobre todo en zonas de clima templado, también lo ha hecho en países más cálidos como Irán y Singapur. El hecho de que prolifere en el interior del cuerpo humano y sobreviva a la fiebre demuestra que el calor por sí solo no es suficiente para inactivarlo. Es por ello que, el 5 de marzo, Maria Van Kerkhove, directora técnica del Programa de Emergencias Sanitarias de la OMS, declaró en rueda de prensa que “no tenemos razones para pensar que el virus se comportará de manera diferente a temperaturas diferentes”.

¿Inquietante?, ¿qué podemos hacer? Aparte de todas las medidas de higiene proclamadas a los cuatro vientos, aparte de evitar las concentraciones humanas y de utilizar mascarillas (con filtro) cuando proceda, tenemos una posibilidad de prevención similar a la sugerida por el hospital de Húběi: tomar preventivamente y mientras dure la epidemia el polvo de jade para la barrera del viento (玉屏风散, Yù píng fēng sǎn) como fórmula fija sin modificar. Se puede adquirir fácilmente en diferentes suministradores ubicados en los distintos continentes y sus acciones son las de suplementar el y asegurar el exterior (补气固表, Bǔ qì gù biǎo). Lo que hace básicamente esta fórmula que proponemos es reforzar nuestro defensivo (卫气, Wèi qì) con el objetivo de impedir el ataque del virus o de que tenga una afectación mínima en caso de que éste penetre en el organismo. Además, presenta la ventaja de que no es incompatible con nadie y, consiguientemente, no genera efectos secundarios.

No queremos hacer publicidad de ninguna empresa, pero a nivel privado nos comprometemos a facilitar, a quienes nos escriban a eduard@medicinachinahoy.com, los proveedores de esta fórmula que les sean más convenientes y más próximos.

 

 

 

 

 

 

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La decocción de los cuatro ingredientes 四物汤 Sì wù tāng

Eduard Genís Sol, marzo del 2020.

La decocción de los cuatro ingredientes (四物汤, Sì wù tāng) pertenece al subgrupo de fórmulas que suplementan la sangre (补血剂, xuè jì) y, en caso de un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū), es ideal para, mediante su modificación, tratar este patrón:

Acciones e indicaciones 功效主治 Gōng xiào zhǔ zhì

- Nutre y armoniza la sangre (养血和血, Yǎng xuè hé xuè).

La decocción de los cuatro ingredientes (四物汤, Sì wù tāng) es la fórmula paradigmática para nutrir la sangre y armonizarla. Recordemos que el concepto de “armonizar la sangre (和血, Hé xuè)” engloba su nutrición y, simultáneamente, la activación del líquido sanguíneo. Conviene que sea así, ya que si sólo nutrimos la sangre, corremos el riesgo de que ésta se espese y acabe generando una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū).

Esta fórmula trata un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū), tanto la del hígado como la del corazón, vacío que puede dar lugar a la siguiente profusión de signos: una cara pálida    (面淡白, Miàn dàn bái) o amarillenta y marchita (面色萎黄, Miàn sè wěi huáng), labios pálidos (唇淡白, Chún dàn bái), vértigo (头晕, Tóu yūn), visión nublada (目昏, Mù hūn), hipertonicidad de los tendones (筋挛急, Jīn luán jí), entumecimiento de manos y pies (手足麻木, Shǒu zú má mù), declive de la memoria y la concentración -u olvidos- (健忘, Jiàn wàng), insomnio (失眠, Shī mián), agitación (搅动, Jiǎo dòng), lengua pálida (舌淡白, Shé dàn bái) y seca (舌干, Shé gàn), piel seca (干性肌肤, Gān xìng jī fū), sequedad de los cabellos (干发, Gàn fā), uñas pálidas  (指甲苍白, Zhǐ jiǎ cāng bái) y un pulso filiforme (细脉, Xì mài). Además, en la esfera ginecológica, un vacío de la sangre puede ser responsable de diversas enfermedades como, por ejemplo, menstruaciones escasas (月经过少, Yuè jīng guò shǎo), menstruaciones retrasadas (月经后期, Yuè jīng hòu qí), menstruaciones bloqueadas (经闭, Jīng bì), vértigo y mareos durante el período menstrual (经行眩晕, Jīng xíng xuàn yūn), calambres y dolor en los miembros inferiores durante la gestación  (妊娠下肢疾痛, Rèn shēn xià zhī jí tòng), feto resbaladizo (滑胎, Huá tāi), cefalea del postparto (产后头痛, Chǎn hòu tóu tòng), o efusión de calor del postparto (产后发热, Chǎn hòu fā rè), entre otras.

Composición de la fórmula 方剂配伍 Fāng jì pèi wǔ

(炒焦, Chǎo jiāo) 熟地黄 Shú Dì Huáng, 12 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 当归 Dāng Guī, 9 gramos.

(炒黄, Chǎo huáng) 白芍药 Bái Sháo Yào, 12 gramos.

(酒炙, Jiǔ zhì) 川芎 Chuān Xiōng, 9 gramos.

Explicación de la composición de la fórmula 方剂组成  Fāng jì zǔ chéng

Shú Dì Huáng, la raíz cocida de la rehmannia, es dulce y ligeramente tibia, y se dirige hacia el hígado y el riñón. Salteada al marrón (炒焦, Chǎo jiāo), hace que sea más digerible. Nutre la sangre (es el remedio que logra hacerlo de forma más eficaz en caso de un vacío general de la sangre) y beneficia la esencia y rellena la médula (en caso de un vacío de sangre-esencia del hígado-riñón, con dolor lumbar y de las rodillas, vértigo, acúfenos o emblanquecimiento prematuro de los cabellos). Shú Dì Huáng es el paradigma del remedio de consistencia rica y viscosa (滋腻, Zī nì), y está contraindicado en caso de un estancamiento del , o de una acumulación de mucosidades o de humedad. En la práctica, y para paliar este inconveniente, es mejor asociarlo sistemáticamente con Mù Xiāng o con Shā Rén.

Dāng Guī, la raíz de angélica, es dulce, picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo. Sin cocción (生, Shēng), nutre la sangre (la del hígado y la del corazón), y activa la sangre y alivia el dolor (en caso de una estasis de sangre derivada de un vacío de sangre o acompañada de un vacío de sangre).

Bái Sháo Yào, la peonía blanca, es amarga, ácida, dulce y ligeramente fría, y su tropismo es hacia el hígado y el estómago. Salteada al amarillo (炒黄, Chǎo huáng), nutre la sangre y regulariza las menstruaciones (es un especialista de la sangre del hígado: menstruaciones irregulares, menstruaciones profusas, menstruaciones avanzadas o inundaciones y pérdidas, tanto por un vacío de sangre como del yīn con calor vacío) y suaviza el hígado y alivia el dolor (nutre el yīn y la sangre del hígado, rectifica el del hígado, relaja la tensión y alivia el dolor, con lo cual se utiliza en patrones de vacío del yīn del hígado o de sobrepresión del hígado).

Chuān Xiōng, la raíz y el rizoma de ‘ligustici chuanxiong’, es picante y tibia, y con tropismo hacia el hígado, la vesícula biliar y el pulmón. Tostada con vino (酒炙, Jiǔ zhì), activa la sangre, moviliza el y alivia el dolor (es utilizable para tratar cualquier desorden en el que esté implicada una estasis de sangre: dolor en el pecho, en los flancos, en el abdomen, golpes y caídas, menstruaciones bloqueadas o dolorosas, reglas irregulares o retrasadas). Su función en esta fórmula es la de activar la sangre para evitar que una excesiva nutrición de la misma acabe espesándola.

Contraindicaciones 禁忌  Jìn jì

La decocción de los cuatro ingredientes (四物汤, Sì wù tāng) está contraindicada en caso de anemia o de hemorragia severas; en estos casos, hay que suplementar y beneficiar el para que éste genere la sangre. Tampoco conviene ante un vacío del bazo con carga de humedad (脾虚湿困, Pí xū shī kùn).

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La generación de la sangre a partir de la transformación de la esencia 精化生血 Jīng huà shēng xuè

Eduard Genís Sol, febrero del 2020.

La esencia (精, Jing) también interviene como materia prima en la producción de la sangre. Es por ello que el libro El origen y los indicadores de las enfermedades (诸病源候论, Zhū bìng yuán hòu lùn), de Cháo Yuán Fāng (巢元方), dinastía Suí (隋), dice que el riñón almacena la esencia, y a partir de ésta se genera la sangre. Concretamente, la generación de la sangre a partir de la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) se efectúa gracias a la médula (髓, Sui) y a la actividad del hígado.

El riñón (肾, Shèn) gobierna los huesos. La esencia del riñón se transforma en médula   (髓, Suǐ) y ésta rellena los huesos (骨, ) – es por ello que en medicina china se dice que el riñón gobierna los huesos y engendra la médula (肾主骨生髓, Shèn zhǔ gǔ shēng suǐ).-, desde donde y con la acción de este órgano se transforma en sangre. Es por ello que el tercer capítulo del Preguntas elementales, el Tratado del vital que conecta con el Cielo (素问.生气通天论篇第三, Sù wèn. Shēng qì tōng tiān lùn piān dì sān) dice que la esencia del riñón se vierte en los huesos, donde se transforma en médula. Si los huesos y la médula son consistentes, el Qì y la sangre también.

Así, la esencia del riñón es transportada al hígado donde, con la acción de este órgano, se transforma en sangre. De esta manera, el riñón y el hígado juegan un papel muy importante en el proceso de generación de la sangre a partir de la esencia. Es por ello que en medicina china se dice que la esencia y la sangre tienen el mismo origen (精血同源, Jīng xuè tóng yuán). Por lo tanto, las disfunciones que puedan afectar al riñón y/o al hígado inciden igualmente en la producción del líquido sanguíneo y pueden dar lugar a situaciones patológicas relacionadas con un vacío de la sangre (血虚, Xuè ).

Hay que tener en cuenta que la pareja sangre- (血气, Xuè qì) significa algo diferente y más influyente que la relación entre el líquido-sangre y el poder y la fuerza del . Por una parte, tienen el mismo arranque, ya que ambos provienen de la transformación del agua y los cereales (水谷, Shuǐ gǔ) por parte del bazo y del estómago; de manera que ambos poseen el mismo origen, pero se expresan de manera diferente. El no tiene forma y depende del yáng, la sangre sí la tiene y depende del yīn. Esta última construye, nutre, enriquece y humedece el organismo, mientras que el transforma, moviliza, defiende, calienta, asegura y contiene. Ambos -sangre y - se mezclan para dar lugar a una composición inseparable de ayuda mutua. El genera la sangre a partir de las transformaciones que posibilita y, además, es el impulso del el que hace que la sangre circule, y es la capacidad de contención del la que posibilita que la sangre no se extravase de sus conductos. Es por ello que en medicina china se dice que el es el comandante de la sangre (气为血之帅, Qì wèi xuè zhī shuài).

Por otra parte, los clásicos aseguran que la sangre es la madre del Qì (血为气之母, Xuè wèi qì zhī mǔ). Ello es así porque el circula con la sangre y ésta es el vehículo de su movilidad. Ello queda muy claro por el hecho de que las enfermedades de la sangre afectan al (血病及气, Xuè bìng jí qì). Así, por ejemplo, un vacío de sangre (血虚, Xuè ) puede conducir a un estancamiento del (气滞, Qì zhì), ya que éste, sin el transporte que le ofrece la sangre, no puede circular fluidamente por su cuenta, de manera que la acción del es nula sin el soporte del yīn-sangre. Todo ello es lo que expresa la pareja sangre- (血气, Xuè qì), un equilibrio yīn yáng tanto en la fisiología como en la patología. Es por ello que sangre- representa el mejor ejemplo de la armonía entre el yīn y el yáng del organismo.

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La generación de la sangre a partir de las esencias sutiles del agua y de los cereales 水谷之精生血 Shuǐ gǔ zhī jīng shēng xuè

Eduard Genís Sol, febrero del 2020.

Las esencias sutiles del agua y de los cereales (水谷之精微, Shuǐ gǔ zhī jīng wēi) se obtienen a partir de la transformación de los alimentos sólidos y de los líquidos descompuestos y madurados por el estómago (胃, Wèi) y después transformados por el bazo (脾, ). Así, el bazo y el estómago son los primeros órganos que participan en la generación del (气) y en la de la sangre (血, Xuè) a partir de los alimentos y de las bebidas ingeridas, y se dice de ellos que son los que producen el y la sangre del Cielo posterior (后天气血, Hòu tiān qì xuè). Por esta razón la producción del líquido sanguíneo está influida por la cualidad nutritiva de los alimentos y por el estado de la función de transformación y transporte del bazo (脾运化, yùn huà). Por lo tanto, una malnutrición crónica y/o un disfuncionamiento prolongado de dicha función afectan a la generación de la sangre y conducen a situaciones patológicas relacionadas con un vacío de la sangre (血虚, Xuè ).

Las esencias sutiles del agua y de los cereales se obtienen a partir de la transformación de los alimentos sólidos y de los líquidos descompuestos y madurados por el estómago (胃, Wèi) y después transformados por el bazo (脾, ). Gracias al ascenso del yáng puro (清阳升, Qīng yáng shēng), estas esencias sutiles son transportadas al pulmón, donde combinan con el aire puro inhalado (大气, Dà qì) para transformarse en constructivo (营气, Yíng qì). Mediante la acción del del corazón (心气, Xīn) y del del pulmón (肺气, Fèi qì), el constructivo penetra en los vasos sanguíneos y se transforma en sangre (血, Xuè). Es por ello que el trigésimo capítulo del Eje espiritual, Entendiendo el (灵枢.决气第三十, Líng shū. Jué qì dì sān shí) dice que el calentador medio recibe el Qì, extrae las esencias, las transforma y les proporciona un color rojo; es lo que se llama sangre. También es por ello que el capítulo decimoctavo del mismo libro (灵枢.营卫生会第十八, Líng shū. Yíng wèi shēng huì dì shí bā) dice que el calentador medio transforma las esencias sutiles y las hace ascender hacia el pulmón y los vasos, donde se transforman en sangre.

A partir de las esencias sutiles del agua y de los cereales se genera no tan sólo el constructivo, sino también los fluidos (津液, Jīn), que también forman parte del líquido sanguíneo. Los fluidos corporales (津液, Jīn yè) son todos los líquidos fisiológicos del organismo (por ejemplo, las lágrimas, el sudor, el líquido cefalorraquídeo, o el líquido sinovial). Los líquidos (津, Jīn), claros y ligeros, pertenecen al yáng (阳); los humores (液, ), concentrados y espesos, pertenecen al yīn (阴).

El constructivo (营气, Yíng qì) posee dos funciones: la generación de la sangre y la construcción y nutrición del organismo. En la primera de ellas, el constructivo es dirigido por el pulmón hacia los vasos, donde se convierte en un componente de la sangre. Así lo concibe el décimo octavo capítulo del Eje espiritual, Generación e interacción de la construcción y la defensa (灵枢. 营卫生会第十八, Líng shū. Yíng wèi shēng huì dì shí bā), cuando dice que el Qì constructivo se vuelca en los vasos del pulmón y se transforma en sangre. Pero, además, el constructivo circula dentro de los vasos e impregna todo el organismo con el objetivo de proporcionar las sustancias nutritivas para reconstruir continuamente el organismo y permitir el correcto desarrollo de la actividad fisiológica de las vísceras, de las entrañas y de los canales. Igualmente, se expande por el exterior del cuerpo para irrigar la piel, y por el interior para nutrir los tendones y los huesos. Es por ello que el cuadragésimo tercer capítulo del Preguntas elementales, el tratado del impedimento (素问, 痹论篇第四十三, Sù wèn, bì lùn piān dì sì shí sān) dice que el Qì constructivo es el Qì de la esencia del agua y los cereales, armonizado por las cinco vísceras y refinado por las seis entrañas, que penetra en los vasos para circular arriba y abajo y, posteriormente, alcanzar las cinco vísceras y las seis entrañas.

Tras haber circulado por el pulmón, el constructivo (营气, Yíng qì) penetra en los vasos y se transforma en sangre combinándose con otros constituyentes, con lo cual resulta que el constructivo y la sangre son absolutamente interdependientes. Los fluidos también penetran en los vasos y también participan en la formación del líquido sanguíneo y, además, tienen la función de mantener y de regularizar su concentración. Es por ello que en medicina china se dice que los fluidos y la sangre tienen el mismo origen (津血同源, Jīn xuè tóng yuán).

Por otra parte, la función del hígado de regularizar las actividades metales y emocionales está relacionada con la sangre del hígado (肝血, Gān xuè), dado que el hígado almacena la sangre (肝藏血, Gān cáng xuè) y que la sangre del hígado aloja el alma etérea (肝血藏魂, Gān xuè cáng hún). De manera que si la sangre del hígado es abundante, el alma etérea se alojará en ella tranquilamente y el cuerpo del hígado estará nutrido y humectado por la sangre, con lo cual el gobierno de la fluidez y la descarga     (疏泄, Shū xiè) por parte del hígado será normal, y las actividades mentales y emocionales, armoniosas. Pero si la sangre del hígado es insuficiente o bien si no se almacena adecuadamente, entonces el gobierno de la fluidez y la descarga del hígado quedará desajustado y el alma etérea, sin la base material de la sangre, quedará perturbada. Dicha situación ocasiona manifestaciones anormales como miedo, insomnio o pesadillas.

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La sangre como soporte material de la actividad mental y emocional 血助神志活动 Xuè zhù shén zhì huó dòng

Eduard Genís Sol, febrero del 2020.

Si la sangre es abundante, la actividad mental y emocional será normal y equilibrada. En cambio, tanto un vacío de la sangre (血虚, Xuè xū) como las perturbaciones de la circulación sanguínea producen signos característicos de disfuncionamiento mental y emocional de diversos grados. Ello es así por el hecho de que el espíritu (神, Shén) reside en la sangre del corazón y de que el alma etérea (魂, Hún) lo hace en la sangre del hígado. Uno y otro rigen las actividades mentales y emocionales (精神情志, Jīng shén qíng zhì) de la persona.

Así, el vigésimo tercer capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado explicativo de los cinco (素问.宣明五气篇第二十三, Sù wèn. Xuān míng wǔ qì piān dì èr shí sān) dice que el corazón aloja el espíritu. Por lo tanto, el corazón alberga el espíritu (心藏神, Xīn cáng shén) y gobierna el espíritu-mente (神志, Shén zhì), o mente conciente, con lo cual regula la esencia-espíritu (精神, Jīng shén), o conciencia y reflexión. Además, el trigésimo noveno capítulo del Preguntas Elementales, el Tratado del dolor (素问.举痛论篇第三十九, Sù wèn. Jǔ tòng lùn piān dì sān shí jiǔ) afirma que el hígado aloja el alma etérea (肝藏魂, Gān cáng hún). Ésta representa la vitalidad espiritual, el aspecto más sutil de la conciencia, la vida psíquica de la persona asociada con el Cielo (天, Tiān). El alma etérea reside en la sangre del hígado y su capacidad de movimiento depende del del hígado. Es por ello que la sangre del hígado tiene que ser abundante para permitir este movimiento, armonizarlo e impedir que sea excesivo o que se estanque.

De manera que si la sangre del corazón y/o la del hígado son deficientes, la actividad mental y emocional de la persona queda perturbada, y ello puede expresarse mediante signos tan diversos como palpitaciones cardíacas (心悸, Xīn jì) acompañadas de ansiedad (忧, Yōu), insomnio (失眠, Shī mián) o una actividad onírica excesiva (多梦, Duō mèng), por poner unos pocos ejemplos. Todos estos signos indican que el espíritu no está tranquilo (神志不安, Shén zhì bù’ān).

Por otra parte, las hemorragias excesivas (失血过多, Shī xuè guò duō) también pueden comportar la aparición de desórdenes mentales, tales como como la agitación visceral    (烦躁, Fán zào) -o histeria-, la manía y retirada (癫狂, Diān kuáng) -diferentes formas de demencia- o el estupor (昏迷, Hūn mí). Todo ello nos muestra la íntima relación que existe entre la sangre y la actividad mental y emocional, concepto que viene refrendado en el decimoctavo capítulo del Eje espiritual, La generación y la interacción de la construcción y la defensa (灵枢.营卫生会第十八, Líng shū. Yíng wèi shēng huì dì shí bā) cuando dice concisa y directamente que la sangre es el espíritu.

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Las funciones constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre 血的营养滋润功用 Xuè de yíng yǎng zī rùn gōng yòng

Eduard Genís Sol, enero del 2020.

Ambas funciones derivan de la naturaleza y de la composición del líquido sanguíneo y, para poderlas llevar a cabo adecuadamente, la sangre debe circular con normalidad dentro de los vasos (脉, Mài), ya que, en el transcurso de esta circulación, la sangre riega, en el interior, las cinco vísceras (五脏, Wǔ zàng) y las seis entrañas (六腑, Liù fǔ) y, en el exterior, la piel (皮, ) y las carnes (肉, Ròu), los tendones, los ligamentos y la musculatura estriada  (筋, Jīn), los huesos (骨, ) y las articulaciones (关节, Guān jié).

Así, la sangre circula continuamente y aporta las sustancias nutritivas necesarias para cada órgano y para cada tejido del organismo. Ello permite no tan sólo construir y nutrir el organismo, sino también enriquecerlo y humedecerlo, razón que hace de la sangre un líquido precioso, un elemento básico e indispensable para mantener la actividad vital. Este concepto esencial queda consignado en libros tan remotos como el Clásico de las dificultades (难经, Nán jīng), que en su dificultad vigésima primera (第二十一难, Dì èr shí yī nán) expresa que la sangre es la encargada de humedecer.

Todas las partes del organismo, tanto los órganos internos (内脏, Nèi zàng), como los cinco cargos (五官, Wǔ guān) -los cinco órganos sensoriales-, los nueve orificios (九窍, Jiǔ qiào) -los dos ojos, las dos orejas, las dos fosas nasales, la boca y bien los dos yīn inferiores (uretra y ano), bien la lengua y la garganta-, las cuatro extremidades (四肢, Sì zhī) y los cien huesos (百骸, Bǎi hái) -el esqueleto- aprovechan las acciones constructivas, nutritivas, enriquecedoras y humectantes de la sangre. Gracias a ello la nariz (鼻, ) puede oler (嗅, Xiù), los ojos (眼, Yǎn) pueden ver (视, Shì), las orejas (耳, Ěr) pueden oir (听, Tīng), la garganta (喉, Hóu) puede emitir sonidos (发音, Fā yīn) y las manos (手, Shǒu) pueden asir (抢, Qiǎng). Es por ello que el décimo capítulo del Preguntas elementales, el Tratado de la generación de las cinco vísceras (素问.五藏生成论篇第十, Sù wèn. Wǔ cáng shēng chéng lùn piān dì shí) dice que cuando el hígado recibe sangre, podemos ver; si la sangre llega a los pies, podemos andar; si llega a las palmas de las manos, podemos agarrar; si llega a los dedos de las manos, podemos asir. También es por ello que el cuadragésimo séptimo capítulo del Eje espiritual, las vísceras (灵枢.本藏第四十七, Líng shū. Běn cáng dì sì shí qī) dice que si la sangre está en armonía, los tendones, ligamentos y musculatura estriada, junto con los huesos, son fuertes y resistentes, y las articulaciones, flexibles.

Estas funciones se reflejan igualmente en la coloración del rostro, en los músculos, en la piel, en los pelos y en los cabellos. La sangre es lo que da el color rosado y brillante a la cara, lo que produce músculos robustos y sólidos y lo que se refleja en una piel y unos cabellos lustrosos. De hecho, el debilitamiento de la función constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre se traduce no tan sólo en una ralentización de la actividad funcional de las vísceras (脏, Zàng) y las entrañas (腑, Fǔ), sino también en una serie de manifestaciones clínicas tales como, por ejemplo, una tez pálida o amarillenta y seca, sequedad de la piel, entumecimiento y rigidez de los miembros y una falta de agilidad de los movimientos.

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Las dinastías chinas 中国历代王朝 Zhōng guó lì dài wáng cháo

Eduard Genís Sol, enero del 2020.

 

- Neolítico (新石器): 8.500 a. C. – 2.070 a. C.

 

- Dinastía Xià (夏): 2.100 a. C. – 1.600 a. C.

 

- Dinastía Shāng (商): 1.600 a. C. – 1050 a. C.

 

- Dinastía Zhōu (周): 1.045 a. C. – 221 a. C:

- Zhōu occidentales (西周): 1.045 a. C. – 771 a. C.

- Zhōu orientales (东周): 771 a. C. – 221 a. C.

- Periodo de primaveras y otoños (春秋): 771 a. C. – 453 a. C.

- Reinos combatientes (战国时代): 453 a. C. – 221 a. C.

 

- Dinastía Qín (秦): 221 a. C. – 206 a. C.

 

- Dinastía Hàn (汉): 206 a. C. – 220 d. C:

- Hàn occidentales (西汉): 206 a. C. – 9 d. C.

- Dinastía Xīn (新) -o interreino de Wáng Mǎng (王莽)-: 9 d. C.– 23 d. C.

- Hàn orientales (东汉): 25 d. C. – 220 d. C.

 

- Periodo de las seis dinastías (六朝): 220 d. C. – 581 d. C:

       – Tres Reinos (三国): 220 – 265.

       – Dinastía Jìn (晋): 265 – 420.

- Jìn occidentales (西晋): 265 – 316.

- Jìn orientales (东晋): 317-420.

 

- Período de las dinastías del norte y del sur (南北朝): 385 – 589.

 

- Dinastía Suí (隋): 581 – 618.

 

- Dinastía Táng (唐): 618 – 907.

 

- Cinco dinastías (五代): 907 – 960.

 

- Dinastía Sòng (宋): 960 – 1279.

 

- Sòng del norte: (960 – 1.127).

- Sòng del sur: (1.127 – 1279).

 

- Dinastía Jīn (金): 1115 – 1234.

 

- Dinastía Yuán (元): 1271 – 1368.

 

- Dinastía Míng (明): 1368 – 1644.

 

- Dinastía Qīng (清): 1644 – 1911.

 

- República de China (中华民国): 1912 – 1949.

 

- República Popular de China (中华人民共和国): 1949 – hoy.

El siguiente artículo será “Las funciones constructivo-nutritiva y enriquecedora-humectante de la sangre (血的营养滋润功用)”.

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Lo puro y lo turbio 清和浊 Qīng hé zhuó

Eduard Genís Sol, enero del 2020

En el terreno de la cosmología, lo puro (清, Qīng), o claro, y lo turbio (浊, zhuó) son las dos cualidades fundamentales que se distinguen en la sustancia primordial indiferenciada; lo que era uno y combinado se separa en lo que es claro, puro y ligero y, por lo tanto, tendente al ascenso, a la disipación y al movimiento, y en lo que es turbio, pesado y espeso y, por consiguiente, con tendencia al descenso, a la concentración y a la inmovilidad. El movimiento de lo puro es el yáng (阳) que forma el Cielo (天, Tiān), y el movimiento de lo turbio es el yīn (阴) que forma la Tierra (地, ).

Por lo tanto, puro, o claro, y turbio configuran una pareja yīn-yáng: son opuestos y complementarios, no existen aisladamente ni absolutamente, son cualidades relativas dentro de un proceso. Nada puede ser calificado definitivamente de yīn o yáng, de puro o turbio; pero lo que caracteriza tanto a lo puro como a lo turbio es el movimiento, un movimiento de lo puro dirigido por el yáng, y, por lo tanto, ascendente y expansivo, y un movimiento de lo turbio regido por el yīn y, por consiguiente, descendente y contractivo.

En el cuerpo humano, la dualidad puro-turbio adquiere una especial relevancia: el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) y el estómago gobierna el descenso de lo turbio (胃主降浊, Wèi zhǔ jiàng zhuó). En este contexto, “lo puro” describe las sustancias nutritivas derivadas de las esencias de los alimentos y las bebidas. Gracias al ascenso de lo puro, dichas sustancias -producidas con la colaboración del estómago, del bazo y del intestino delgado- son transportadas al corazón y al pulmón para, posteriormente, ser distribuidas por todo el cuerpo para construirlo y nutrirlo. Por lo tanto, el bazo hace ascender lo puro y lo transporta arriba, hacia al corazón y los pulmones, que dispersan y diseminan la construcción y la nutrición por todo el cuerpo (脾升清,上输心肺,散布营养周身, Pí shēng qīng, shàng shū xīn fèi, sàn bù yíng yǎng zhōu shēn).

 

De la misma manera que el bazo gobierna el ascenso de lo puro (脾主升清, Pí zhǔ shēng qīng) -también llamado “el yáng puro (清阳, Qīng yáng)”-, el estómago gobierna el descenso de lo turbio (胃主降浊, Wèi zhǔ jiàng zhuó) -también denominado “el yīn turbio (浊阴, Zhuó yīn)”-. Ello significa que esta entraña manda hacia abajo -hacia el intestino delgado- el bolo alimenticio resultante de la descomposición y de la cocción tanto de los alimentos como de los líquidos, los cuales serán nuevamente transformados por el intestino delgado en una posterior separación puro-impuro (清浊, Qīng zhuó). La parte pura será enviada al bazo para su transformación en ; la parte impura líquida, hacia la vejiga; y la parte impura sólida, hacia el intestino grueso para su excreción en forma de heces. “El descenso de lo turbio” es el cómputo global de esta acción descendente que, en buena parte, depende del del estómago (además del del pulmón y del de la vesícula biliar).

 

Tanto el ascenso de lo puro como el descenso de lo turbio son sumamente importantes para la salud, ya que en tanto que ambos movimientos se produzcan de forma armoniosa, el equilibrio relativo de las actividades funcionales de las vísceras y las entrañas se mantendrá: el ascenso de lo puro comportará la nutrición de todo el cuerpo y el descenso de lo turbio, la excreción de las sustancias no asimilables para el organismo.

 

Pero si este equilibrio se rompe, si el yáng puro no puede ascender y el yīn turbio no puede descender (清阳不升浊阴不降, Qīng yáng bù shēng, zhuó yīn bù jiàng), tanto los orificios puros como el conjunto del organismo carecerán de una nutrición adecuada y, de otra parte, los elementos patógenos se acumularán en el interior sin poder eliminarse de forma apropiada; con lo cual lo puro y lo turbio se mezclarán y tanto el flujo del en el cuerpo humano como el de la sangre quedarán perjudicados, situación que propicia la aparición de un conjunto de mecanismos patológicos.

 

Por otra parte, el gobierno del ascenso de lo puro por parte del bazo también posee otras connotaciones, ya que mediante esta función el del bazo mantiene a los órganos internos y a otras formas orgánicas en sus posiciones naturales. Caso de no poder ejercerla, se pueden producir ptosis (上睑下垂, Shàng jiǎn xià chuí) y prolapsos (脱垂, Tuō chuí) de estructuras corporales y de órganos internos e, incluso, una diarrea crónica.

 

El siguiente artículo será “Las dinastías chinas (中国历代王朝)”.

 

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