El fuego emperador y el fuego ministerial 君火相火 Jūn huǒ xiāng huǒ

Eduard Genís Sol, enero del 2016

Para la medicina china, hay dos tipos de fuego en el cuerpo. El primero es el fuego emperador (君火, Jūn huǒ) o el fuego del corazón. El segundo, el fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ).

El fuego ministerial es el fuego de la puerta de la vida (命门, Mìng mén), enraizado en el calentador inferior. Ambos fuegos conectan mutuamente, pero el fuego emperador es supremo. En las cinco fases (五行, Wǔ xíng), el fuego emperador también engloba al intestino delgado, mientras que el fuego ministerial abarca el pericardio y el triple calentador.

El fuego emperador pertenece al corazón. Calienta y nutre los vasos sanguíneos para que la sangre no se estanque y así circule por todo el organismo para nutrirlo e hidratarlo. En la patología, si el fuego emperador no puede llevar a cabo adecuadamente esta función, se pueden dar todo tipo de enfermedades de los vasos sanguíneos, como hipertensión, arteriosclerosis o enfermedades coronarias. Asimismo, el fuego emperador gobierna la claridad del espíritu (神明, Shén míng), es decir, las actividades que hacen referencia a la conciencia y a la reflexión (精神, Jīng shén), o actividades mentales. Si el gobierno de la claridad del espíritu por parte del fuego emperador es correcto, la conciencia será clara, la reflexión, rápida y el sueño, profundo. En la patología, si esta función no se desarrolla correctamente, la persona puede presentar signos de debilidad del espíritu, como reacciones lentas, mala memoria, somnolencia, insomnio o palpitaciones.

 Tanto el fuego emperador como el fuego ministerial calientan los órganos internos para propiciar las transformaciones. El fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ) se aloja en la puerta de la vida (命门, Mìng mén) y difunde su acción fisiológica a través del yáng menor (少阳, Shǎo yáng), de manera se puede decir que la puerta de la vida es el origen del fuego ministerial que gobierna el Qì original del triple calentador

El fuego juega un papel importante en la naturaleza, e igual que la madera, la tierra, el metal y el agua, ha sido utilizado por la medicina china como analogía para comprender y explicar un cierto número de actividades fisiológicas y de manifestaciones patológicas en los humanos. El fuego actúa de forma perceptible, bien como fuente de vida o, contrariamente, como causa de su consunción y muerte. Es por ello que representa una fuerza ambivalente. No tan sólo genera vida cuando arde armoniosamente, sino que puede transformarse en una potencia devastadora y mortal cuando pierde el control y rompe sus amarres. De manera que de todos los perversos (邪气, Xié qì), el fuego es el más violento y el más destructor, tanto a corto como a largo plazo.

En medicina china, toda patología interna de calor puede relacionarse con desórdenes del fuego emperador y/o del fuego ministerial. Cuando el fuego calienta debidamente asegura la salud del ser humano. A partir del momento en que lo abarca todo, se convierte en patológico y en una causa importante de numerosas enfermedades. En las lesiones internas generadas por el fuego, éste puede pertenecer al vacío (虚, ) o a la plenitud (实, Shí). Cuando deriva de un desarreglo del , de la sangre, del yīn, del yáng y de los fluidos, forma parte de un cuadro de vacío. Cuando proviene de situaciones como, por ejemplo, un estancamiento del (气滞, Qì zhì), una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), o una retención de alimentos (食滞, Shí zhì), pertenece a un cuadro de plenitud. En cualquier caso, cuando un paciente se ve aquejado por una enfermedad causada por fuego interno, diremos que este paciente tiene una enfermedad del fuego (火病, Huǒ bìng), es decir, una enfermedad cuyo origen es, por definición, el calor y el fuego interno, o sea, el fuego emperador y/o el fuego ministerial.

En el sexagésimo sexto capítulo del Preguntas elementales, el Tratado de los orígenes y principios del Cielo (素问, 天元纪大论篇第六十六, Sù wèn, tiān yuán jì dà lùn piān dì liù shí liù) aparecen por primera vez los conceptos de fuego emperador (君火, Jūn huǒ) y de fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ). Vienen integrados en la frase el fuego emperador pertenece a la claridad, el fuego ministerial pertenece al trono (君火以明相火以位, Jūn huǒ yǐ míng xiāng huǒ yǐ wèi). Para entender esta frase, hay que tener en cuenta que el fuego emperador es el fuego del corazón, y que el corazón tiene el cargo de emperador del que emana la claridad del espíritu (心著君主之宫也,神明出焉, Xīn zhě jūn zhǔ zhī gōng yě, shén míng chū yān). De manera que al fuego del corazón también se le llama el fuego emperador del yīn menor (少阴君火, Shǎo yīn jūn huǒ) y lo que quiere decir la frase el fuego emperador pertenece a la claridad es que el corazón gobierna la claridad del espíritu (心主神明, Xīn zhǔ shén míng).

Por otra parte, el fuego ministerial pertenece al triple calentador, de manera que también es conocido como el fuego ministerial del yáng menor (少阳相火, Shǎo yáng xiāng huǒ). Le corresponden dos funciones: la transformación del Qì (气化, Qì huà) y la producción y transformación (生化, Shēng huà). La primera de estas funciones comporta que sea el fuego ministerial el que transforme el agua del riñón (la esencia -精, Jīng- en este contexto). La segunda, que realice la maduración y la fermentación del agua y de los cereales (水谷, Shuǐ gǔ). Y la vida y la muerte del ser humano dependen de estas funciones. Es por ello que la frase el fuego ministerial pertenece al trono (相火以位, Xiāng huǒ yǐ wèi) quiere decir que -teniendo en cuenta que lo más precioso y el mayor tesoro para los emperadores es el trono- el fuego ministerial del triple calentador controla la vida del ser humano y es el gran tesoro del organismo, ya que el fuego emperador necesita el fuego ministerial para calentar y nutrir el organismo.

Adicionalmente, el Preguntas elementales (素问, Sù wèn) también indica los métodos de tratamiento (治法, Zhì fǎ) que hay que establecer en las enfermedades del fuego emperador (君火, Jūn huǒ)  y del fuego ministerial (相火, Xiāng huǒ): hay que mantener el fuego ministerial con el agua y el fuego emperador con la esencia yīn. En condiciones normales, el agua-yīn nutre el fuego ministerial y la sangre, el fuego emperador. De manera que si la sangre no puede nutrir el fuego emperador, el fuego del corazón será vigoroso (patológico), y se hará preceptivo nutrir la sangre (养血, Yǎng xuè). Y si el agua no puede nutrir el fuego ministerial, éste también será vigoroso, con lo cual la forma de calmar su hiperactividad será enriqueciendo el yīn (滋阴, Zī yīn).

Las funciones fisiológicas del fuego ministerial se manifiestan principalmente en dos aspectos:

1º- La transformación del (气化, Qì huà): El fuego ministerial gobierna el yáng menor y, según el Eje espiritual (灵枢, Líng shū), el yáng menor pertenece al riñón y éste está  relacionado con el pulmón. Así, el fuego ministerial del yáng menor gobierna dos órganos: el pulmón y el riñón. El pulmón es la fuente superior del agua y el riñón la fuente inferior. El fuego ministerial mantiene una relación íntima con el agua. Es por ello que el Clásico del emperador amarillo (黄帝内经, Huáng dì nèi jīng) dice que bajo el fuego ministerial hay el agua que lo mantiene y lo nutre. Aquí no se trata de la relación del agua sobre el fuego en el contexto de las cinco fases (五行, Wǔ xíng), sino del yīn del riñón que lo nutre. Por lo tanto, el fuego ministerial es el fuego verdadero que se aloja en el riñón y es la raíz del yáng Qì del cuerpo humano.

Al proceso de evaporación y de transformación del agua del riñón (esencia en este contexto) por parte del fuego ministerial se le llama la transformación del (气化, Qì huà). El original (元气, Yuán qì) es el resultado de la transformación del y es la raíz de las cinco vísceras, de las seis entrañas, de los doce canales, y se difunde por todo el cuerpo a través del triple calentador (三焦, Sān jiāo). Es por ello que Zhāng Yuán Sù (张元素) decía que la puerta de la vida (命门, Mìng mén) es el origen del fuego ministerial que gobierna el Qì original del triple calentador. De manera que el ascenso y la actividad del de la tierra dependen de la función de transformación del fuego ministerial.

Cuando el fuego ministerial calienta el pulmón, la fuente del agua puede continuar brotando. Cuando el del pulmón dispersa y difunde adecuadamente, la piel está bien nutrida. Es por ello que se dice que el descenso del del pulmón es una función del fuego ministerial. De hecho, es el fuego ministerial el que gobierna el ascenso, el descenso, la entrada y la salida del .

2º- La generación y la transformación (生化, Shēng huà): El trigrama Qiān (乾)  corresponde al fuego ministerial del yáng menor del triple calentador. El trigrama Kūn (坤) corresponde al bazo-tierra del yīn supremo. Qiān y Kūn se reúnen en el palacio central.

El fuego ministerial genera el bazo-tierra. Es gracias a la función de maduración, de fermentación, de generación y de transformación del fuego ministerial del yáng menor que el bazo puede transformar los alimentos y las bebidas y transportar su esencia por todo el cuerpo. Por lo tanto, la función de generación y transformación del fuego ministerial (相火生化, Xiāng huǒ shēng huà) representa el proceso de maduración y de fermentación de los alimentos y de las bebidas, y el de generación y de transformación de la esencia del Cielo posterior (后天之精, Hòu tiān zhī jīng). Es este proceso el que genera el del estómago. Y cuando la persona recibe el del estómago, vive; y cuando el estómago no tiene , muere. Por lo tanto, el fuego ministerial sin forma es el preceptor del del estómago.

Por otra parte, el fuego ministerial está íntimamente relacionado con el riñón, el bazo y el pulmón. Son las tres vísceras que gobiernan el agua. El agua nutre el fuego ministerial y éste se dirige al aspecto (气分, fēn). El riñón gobierna la esencia de las cinco vísceras. El bazo gobierna el del estómago y de las cinco vísceras. Ambos gobiernan la transformación para mantener el ascenso y la exteriorización. Es por ello que el nacimiento de la primavera y el crecimiento del verano están basados en el fuego ministerial. Sus dos funciones, la transformación del (气化, Qì huà) y la generación y la transformación (生化, Shēng huà) gobiernan la vida y la muerte de la humanidad. Es por ello que el Clásico del emperador amarillo (黄帝内经, Huáng dì nèi jīng) dice que el fuego ministerial pertenece al trono (相火以位, Xiāng huǒ yǐ wèi). Por eso, porque el fuego ministerial gobierna la vida de los hombres y es el gran tesoro del organismo.

Las funciones fisiológicas del fuego emperador:

El fuego emperador (君火, Jūn huǒ) se manifiesta en dos aspectos:

1º- Calienta y nutre los vasos sanguíneos  (君火温养脉, Jūn huǒ wēn yǎng mài): El fuego emperador pertenece al corazón. El corazón corresponde al trigrama (). El exterior de este trigrama es yáng, el interior yīn. Por lo tanto, yīn dentro del yáng. El yīn tiene forma. Es por ello que decimos que el fuego emperador es un fuego que tiene forma y se aloja en el pecho. El corazón gobierna la sangre (心主血, Xīn zhǔ xuè). El fuego emperador es nutrido por la sangre y se dirige al aspecto sangre (血分, Xuè fēn). Zhāng Jǐng Yuè (张景岳) decía que la sangre es, de hecho, la esencia-yīn. En el trigrama (), el yīn es un yīn verdadero. En el trigrama Kǎn, (坎), el yáng es un yáng verdadero. El exterior de este trigrama es yīn, el interior yáng. Por lo tanto, yáng dentro del yīn. Es por ello que en medicina china se dice que bajo el fuego emperador hay una esencia yīn que lo mantiene.

El fuego emperador pertenece al corazón. Calienta y nutre los vasos sanguíneos para que la sangre no se estanque y así circule por todo el organismo para nutrirlo e hidratarlo. En la patología, si el fuego emperador no puede llevar a cabo adecuadamente esta función, se pueden dar todo tipo de enfermedades de los vasos sanguíneos, como hipertensión, arteriosclerosis o enfermedades coronarias.

2º- Gobierna la claridad del espíritu (君火主神明, Jūn huǒ zhǔ shén míng): El sexagésimo sexto capítulo del Preguntas elementales, Tratado de los orígenes y principios del Cielo (素问, 天元纪大论篇第六十六, Sù wèn, tiān yuán jì dà lùn piān dì liù shí liù) dice que el fuego emperador pertenece a la claridad (君火以明, Jūn huǒ yǐ míng). Ello es así porque el fuego emperador gobierna la claridad del espíritu (君火主神明, Jūn huǒ zhǔ shén míng), y cuando el ascenso y el descenso del yīn y del yáng del cuerpo humano están en armonía, el y la sangre están pletóricos, y el fuego emperador calienta y nutre el yīn-sangre y lo distribuye por todo el cuerpo. Cuando esta función se desarrolla correctamente, el color del cuerpo es el apropiado, con el brillo necesario y la conciencia y la reflexión (精神, Jīng shén) poseen firmeza: son los signos de un espíritu claro.

Por lo tanto, el fuego emperador gobierna la claridad del espíritu; es decir, las actividades mentales de la conciencia y la reflexión. Además, calienta y nutre los vasos sanguíneos y nutre el espíritu del corazón (心神, Xīn shén). El estado de la función de gobierno de la claridad del espíritu por parte del fuego emperador se manifiesta por el estado de la conciencia, de la reflexión y del sueño. Si el gobierno de la claridad del espíritu es normal, la conciencia es clara, la reflexión rápida y hay tranquilidad para dormir. Si no es así, las actividades mentales de la persona serán confusas, y puede presentar signos de debilidad del espíritu, como reacciones lentas, memoria escasa, y su sueño no será reparador o bien tendrá insomnio. También pueden aparecer palpitaciones, una actividad onírica excesiva, confusión mental, manía o delirio.

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