Desarmonía construcción defensa 营卫不和

Desarmonía construcción-defensa

营卫不和,  Yíng wèi bù hé

Eduard Genís Sol, mayo del 2013.                                                   

 En condiciones normales, el constructivo, o nutritivo (营气, Yíng Qì), y el defensivo (卫气, Wèi Qì) se regularizan y se equilibran mutuamente: el defensivo, de naturaleza yáng, controla el exterior (表, Biǎo) y el constructivo, de naturaleza yīn, el interior (里, ). Conjuntamente, estabilizan el interior y el exterior y participan en el equilibrio yīn-yáng del organismo. En caso de un ataque externo, un defensivo previamente débil focaliza toda su potencia hacia el exterior con el fin de combatir a los perversos que lo están invadiendo. De ahí resulta una ruptura de la comunicación entre el defensivo y el constructivo, y a ello se le llama una desarmonía construcción-defensa (营卫不和, Yíng Wèi Bù Hé). En esta situación, el defensivo carece de la colaboración del constructivo para proporcionarle los fluidos necesarios para expulsar eficientemente el perverso. Al mismo tiempo, el defensivo, ocupado en combatir el perverso en el exterior, no está disponible para mantener el constructivo en el interior, situación que induce a una ruptura del intercambio entre ambos . De esta manera se produce un desequilibrio entre el yīn y el yáng, mediante el cual el yīn no permanece fijo en el interior, se inestabiliza y no controla los fluidos. Éstos se escapan al exterior a través de una transpiración espontánea débil, claramente insuficiente para expulsar el perverso externo. Ante un cuadro de esta naturaleza, la estrategia terapéutica consiste en mantener en el interior los fluidos que se escapan espontáneamente al exterior a causa de la desarmonía entre construcción y defensa, y en relanzar una transpiración vigorosa para expulsar el perverso. Hay que armonizar el constructivo y el defensivo, restablecer la comunicación entre ambos y restaurar el equilibrio entre el yīn y el yáng para detener la insuficiente sudoración espontánea y, en cambio, relanzar una transpiración fuerte y eficaz para cazar y expulsar el perverso.

Hay que tener en cuenta que el mecanismo patológico de una transpiración espontánea puede adquirir dos modalidades, y que las dos representan una desarmonía construcción-defensa (营卫不和, Yíng Wèi Bù Hé):

- Defensa débil y construcción fuerte (卫弱营强, Wèi Ruò Yíng Qiáng): La transpiración se produce porque el defensivo está débil y no puede contener los fluidos. Ello se manifiesta mediante una transpiración espontánea sin efusión de calor (fiebre).

- Defensa fuerte y construcción débil (卫强营弱, i Qiáng Yíng Ruò): En este caso, el yáng Qì queda constreñido en el exterior carnoso y fuerza la salida de los fluidos. Y la transpiración sólo se produce cuando hay efusión de calor (fiebre).

Si un viento-frío que asalta el exterior (风寒束表, Fēng Hán Shù Biǎo) da lugar a un vacío externo (表虚, Biǎo Xū), que se caracteriza por la presencia de una ligera transpiración con aversión al viento o al frío (恶风寒, Fēng Hán), esta situación se produce cuando el viento perverso es más pronunciado que el frío y provoca una desarmonía construcción-defensa (营卫不和, Yíng Wèi Bù Hé) que se conoce como patrón de viento-frío de tipo vacío (风寒虚证, Fēng Hán Xū Zhèng). Este patrón se manifiesta con resfriado o gripe, fiebre, escalofríos, una ligera transpiración, ausencia de sed, cefalea, saburra delgada y blanca, y un pulso superficial y moderado, todo ello debido a un ataque externo de viento-frío, con una desarmonía entre el constructivo y el defensivo. Y es la ligera transpiración lo que diferencia a este patrón de uno de viento-frío de tipo plenitud (风寒实, Fēng Hán Shí), en la cual el paciente no transpira en absoluto.

¿Qué hay que hacer en este caso? Además de resolver el exterior (解表, Jiě Biǎo), hay que regularizar y armonizar la construcción y la defensa (调和营卫, Tiáo Hé Yíng Wèi). En el caso concreto de un viento-frío de tipo vacío (风寒虚, Fēng Hán Xū) la fórmula paradigmática es la Decocción de ramillas de canela (桂枝汤, Guì Zhī Tāng), integrada por (Shēng) Guì Zhī + (Shēng) Bái Sháo Yào + Shēng Jiāng + Dà Zǎo. En ella, Guì Zhī y Bái Sháo Yào, armonizan el aspecto construcción con el aspecto defensa (调和营卫, Tiao He Ying Wei). Guì Zhī es tibio y picante, y Bái Sháo Yào frío y ácido. El primero es dispersante y beneficia al yáng, el segundo astringente y beneficia al yīn. Si se asocian, armonizan el yīn y el yáng, el y la sangre, la construcción y la defensa. También armonizan los vasos, relajan las tensiones y detienen el dolor y, además, armonizan el estómago y el bazo. ¡Una maravilla de asociación!

 

 

 

 

 

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